Terdzo-SA-026: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SA-026 | |pagename=Terdzo-SA-026 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་ | ||
|fulltitle=gsang bdag rdo rje gtum po'i gsang sgrub me'i 'khor lo'i rgyun khyer gnam lcags tshwa tshwa | |fulltitle=gsang bdag rdo rje gtum po'i gsang sgrub me'i 'khor lo'i rgyun khyer gnam lcags tshwa tshwa | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. gsang bdag rdo rje gtum po'i gsang sgrub me'i 'khor lo'i rgyun khyer gnam lcags tshwa tshwa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 515-527. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. gsang bdag rdo rje gtum po'i gsang sgrub me'i 'khor lo'i rgyun khyer gnam lcags tshwa tshwa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 515-527. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2/2/2016 | |pagecreationdate=2/2/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཐུགས་གསང་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་འཆད། །ལྷོ་གཏེར་དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །གསལ་མདངས་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ། །མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རངས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ། །ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས། །ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར། །ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་སྔོན་པོ། དེའི་ལྟེ་བར་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །དེའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་གདན་འོག་ཏུ་བཅུག །འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འགྱིང་ཐབས་སུ་བརྟེན་པ། ཞལ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པས་བཞད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ན་འཕྱང་བ། དར་རྣམ་པ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ་ཅན་ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་ལ། ཁྲོཾ་ཧཱུྃ། ལན་བཞི་བརྗོད། ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོཾ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་བཞི་སྤྲོས་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ལས། ཤར་དུ་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ག །ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱ་ཁྱུང་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ། བྱང་དུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྗང་གུ །རང་གི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞི་མ་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་གཤོག་པ་བརྐྱང་ཞིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་འཛིན་པའོ། །ཧཱུྃ། ལན་བཅུ་བརྗོད། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་བཅུ་སྤྲོས་རྩིབས་བཅུའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ། སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་སྟེང་དུ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་བྱས་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་བཞི་སྤྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་འགུག་གཞུག་བཅིངས་མཉེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བའི་ལྷ། །འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་སུ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། སྔགས་བཟླ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་བྲེང་མ་ཆད་པར་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལཾ་བྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ལ། མཐར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། བདག་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་སྔོན་པོ། དེའི་ལྟེ་བར་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །དེའི་ལྟེ་བར་ཀླུ་རྒྱལ་ཕོ་མོ་རིགས་ལྔ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་བགེགས་དང་དམ་སྲི་ཁ་སྦུབས་སུ་མནན་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་བབས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གི་མཐུ་ནུས་བཅོམ། སླར་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞལ་གསུམ་རྩ་ཞལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། རྟ་དབུའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་དང་མེ་གཤོག་ཅན། ཁྲོ་ཆུའི་རྭ་དང་ཞལ་ནས་མེ་འབར་བ། ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་པ། སྤྱན་ནས་ཁྲག་ཁོལ་བ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་བཟུང་ཞིང་ཟ་བ། ཀྲང་ཀྲང་ཀྲིང་ཀྲིང་ཀིང་ཀིང་ཞེས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཕྱར་ཞིང་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མེ་འབར་བ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེངས་པ་དང་། དྲིལ་བུ། སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མེ་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱངས་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་སྒྲོག་པས་རི་རབ་ལྡེག་ཅིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་རྐན་སྒྲ་བརྡབས་པས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོཾ་བཞི་འཕྲོས་རྩིབས་ནང་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལས། ཤར་དུ་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་དུང་གི་མཆུ་སྡེར་ཅན། མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ། སྦྲུལ་རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་ཟ་བ། རྡོ་རྗེས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པའོ། །ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱ་ཁྱུང་སེར་པོ་གསེར་གྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན། མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ། སྦྲུལ་བྲམ་ཟེ་དམར་ཁྲ་ཟ་བ། རིན་པོ་ཆེས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མཆུ་སྡེར་ཅན། མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ། སྦྲུལ་རྗེ་རིགས་སེར་པོ་ཟ་བ། པདྨས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པའོ། །བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྗང་གུ་གཡུའི་མཆུ་སྡེར་ཅན། མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ། སྦྲུལ་དམངས་རིགས་སྔོན་པོ་ཟ་བ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པའོ། །སླར་རང་གི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་བཅུ་འཕྲོས། རྩིབས་བཅུའི་སྟེང་དུ་འཁོད། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་གྱི་རྩིབས་དང་པོར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དཀར་པོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། ཤར་རྩིབས་གཉིས་པར་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་གཡས་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་ནག་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་སཏྭ་མོ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དམར་པོ་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་སྒྲོག་བསྡམ་པ། ནུབ་བྱང་དུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་རྩིབས་གཉིས་པར་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལྗང་ནག་གཡས་སཏྭ་རེ་དང་གཡོན་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ། ཀུན་ཀྱང་གཤོག་པ་དང་ཞིང་གཡང་སྟག་ཤམ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པའོ། །སྒོ་བཞིར་བྲག་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་སྒོ་མ་རྟ་གདོང་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་ནག་མོ་ཞགས་པ་གདེངས་པ། ནུབ་ཏུ་སེང་གདོང་མ་ནག་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་སྤྱང་གདོང་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའོ། །མཚམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་གྲངས་མེད་པས་གཏམས་པ། བདག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འོད་དུ་འབར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་མཐའ་མ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕྲོས་པས། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ བཅོམ་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ འབར་བའི་ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འབར་བའི་གར་དགུར་ལྡན༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་མཛད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་བགེགས་སོགས་འདུལ་མཛད་པ༔ མ་རུངས་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ གཏུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཐུགས་རྗེའི་མཛད་འཕྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ལ་སོགས་པ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས༔ ས་གཞི་ཁྱབ་པའི་གར་བྱེད་ཅིང༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་མཆོད་པ་བཞེས༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་རྒྱས། གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་གསང་བའི་བདག་པོའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ། ཁྱུང་རིགས་ལྔ་ཡིས་རང་སྔགས་དི་རི་རི་བཟླས་པས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་འབོག་བརྒྱལ་ཐུལ་ཐུལ་སོང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཁྲོཾ་གྷ་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་དང་། དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཁྲོ་བཅུ་ལ་སྤོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་ཁྲོ་འདུས་ཆེན་མོ་སྟེ་དེ་གཉིས་གཙོ་བོའི་བཞི་ཆ་ཙམ་བཟླ། གོང་བསྙེན་ལ་རྟགས་དང་ནུས་པ་ཐོན་ནས་ཀླུ་དང་ས་བདག་འདུལ་བར་འདོད་ན་སྔགས་སུམ་སྦྲེལ་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙན་དེ་ཙན་དེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་བགེགས་འདུལ་ན་སྔགས་ཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ནྲྀ་ཏྲི་རྦད་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་བཟླས་ཏེ་དམིགས་བསལ་དགོས་པ་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་རྒྱུན་བཟླས་ལ་དེ་གཉིས་མི་བྱའོ། །མཐར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་ལས་ཁྲོས་པའི་སྐུ་མཆོག་ནི༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་སྤྱན་དགུ་ཕྱོགས་བཅུར་བགྲད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཀླུབས༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་འབར་བ་དང༔ སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཆིང་བར་མཛད༔ ཕྱག་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་རབ་ཏུ་སྒྲོག༔ བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་གསང་བའི་མངའ་དབང་བསྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་རིགས་ལྔ༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་གདེངས་ཤིང་མེ་གཤོག་རྡེབ༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་འབྱིན་ཀླུ་བདུད་ཟས་སུ་ཟ༔ འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྒེག་པ་རྔམ་དང་ཟ་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་མོ་བཞི༔ འཛིན་བཅིང་བསྡོམ་རྡེག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛད༔ ལྷག་པའི་ཁྲོ་བོ་མཐུ་སྟོབས་མངའ་བའི་བདག༔ བདུད་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། མཐར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ནས་གཙོ་བོ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་འདུས། ཧཱུྃ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། དེ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སླར་རང་ཉིད་གསང་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཅེས་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་པའི་སྐབས་སུའང་འདི་ཉིད་ཁྱེར་བདེའི་ལས་ཀྱི་བྱང་བུར་གཏང་བར་འདོད་ན། མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་། བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས་ཤིང་། ཚོགས་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་དབང་ཆེན་གསང་འདུས་གཞུང་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོགས་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པའང་རང་གཞུང་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། མ་འགྲུབ་ཚེ་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཙམ་ཅིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཀླུ་གདོན་གཙོར་གྱུར་སྙིགས་དུས་ཀྱི། །གདུག་ཅན་གཉེན་པོ་ཡང་ཟབ་བཅུད། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་དགྱེས་རོལ་ནས། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་འཛིན་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡེལ་བ་དགེ་བཤེས་ཕན་བདེ་བཟང་པོས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 09:41, 3 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་
gsang bdag rdo rje gtum po'i gsang sgrub me'i 'khor lo'i rgyun khyer gnam lcags tshwa tshwa
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)
Volume 28 (ས) / Pages 515-527 / Folios 1a1 to 7a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
