Terdzo-PHI-004: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-004 | |pagename=Terdzo-PHI-004 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ | ||
|fulltitle=shin tu gnyan pa ma mo'i khrag mdos | |fulltitle=shin tu gnyan pa ma mo'i khrag mdos | ||
|citation=[[khyung po dpal dge]]. shin tu gnyan pa ma mo'i khrag mdos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 39-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[khyung po dpal dge]]. shin tu gnyan pa ma mo'i khrag mdos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 39-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=khyung po dpal dge | |sourcerevealer=khyung po dpal dge | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 57: | Line 38: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/11/2016 | |pagecreationdate=4/11/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་བཞུགས་སོ༔ | |||
དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་མོ་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར༔ མ་མོ་འཁུ་ལྡོག་བྱུང་བ་དང༔ དགྲ་ཡི་ཟས་གོས་འདྲེས་པ་དང༔ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་པའི་གཏང་རག་དང༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་གཅོད་པ་དང༔ དགྲ་ལ་རྦད་པ་ལ་སོགས་པ༔ གང་ལའང་མདོས་འདི་མེད་ཐབས་མེད༔ དེ་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ༔ བར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ༔ ཐ་མ་བཅོལ་ཞིང་དགྲ་ལ་རྦད་པའོ༔ དང་པོ་བཅའ་ཚོགས་ལ༔ ཁམ་ས་ལ་མ་ཏྲཾ་བྱ༔ དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཁར་བད་དང་བཅས་པ་བྱ༔ མཁར་དེའི་དཀྱིལ་དུ་མ་མོའི་སྐུ་བཞུགས༔ མདའ་བཞི༔ འཕང་བཞི༔ ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་བཞི༔ ཕྱོགས་བཞིར་མ་མོའི་སྐུ་རྟ་ཞོན་བཞི༔ བྱ་ཁྱི་རྔ་མོང་ལུག་ནག་གཡག་ནག༔ དྲེལ་ནག་ནད་རྐྱལ་བཀལ་བ་བཞི༔ བུད་མེད་མར་མེ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཞིན་བྱའོ༔ ནམ་མཁའ་ཀུན་ཞལ་དང་བཅས་པ་སྟེང་ནས་ཕུབ༔ མ་ཏྲཾ་གི་སྟེང་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ནལ་བུའི་སྙིང༔ སྤོས་དང་གསུར་ཆེན་གྱི་དུད་པ༔ ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ༔ ཁྲག་སྣའི་གཏོར་མ༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་ལ་སོགས་པ་བཟང་བར་བཤམ༔ དེ་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མདོས་གཏོར་མ་མོ་དགྱེས་པའི་ཡོ་བྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ༔ སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་མོ༔ ཡཀྴ་མོ་དུན་བྷྱོ༔ ཡ་མ་ལ་ཙཀྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་མོ་དུན་བྷྱོ༔ མ་མ་ཙཀྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ཉེར་བཞིས་འབོད། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཚིལ་ཆེན་དང་སྤོས་བསྲེག༔ ཆང་ཕུད་གཏོར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ འདི་ནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཕ་རོལ་ན༔ བྱང་ལམ་དམར་པོ་གྱ་མ་གྱུ༔ བྱང་རི་དམར་པོ་ཁྱ་མ་ཁྱུག༔ བྱང་བྲག་དམར་པོ་ལྷབ་མ་ལྷུབ༔ བྱང་མཚོ་དམར་པོ་མར་ལ་མེར༔ བྱང་ཐང་དམར་པོའི་དཀྱིལ་ཤེད་ན༔ བསྭེ་ཡི་སྐུ་མཁར་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ བསྭེ་ལོགས་དམར་ལ་རྡུལ་མི་ཆགས༔ བསྭེ་ཟུར་རྣོ་ལ་སྦྲུལ་མི་འཁྲིལ༔ བསྭེ་བད་སྨུག་པོ་བྱས་པའི་མཁར༔ བསྭེ་མཁར་ནང་ན་བཞུགས་པའི་མ་མོ་ནི༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ མི་རོ་རྟ་རོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ སྲིན་མོ་འབུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ ཁྲག་གི་རལ་པ་དམར་པོ་ལ༔ ལྕགས་ཀྱི་སེར་ཆེན་འབེབ་པ་མོ༔ སྤྱན་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ༔ དོ་ནུབ་བུ་ཡི་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ཤེད་ན༔ སྨེ་བའི་རྨ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ སྲིན་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་རྣམས༔ དཔག་ཚད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་མ་བསླེབ༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཕྱག་གཉིས་མ༔ དཔྲལ་བ་དེ་ཡི་དཀྱིལ་ཤེད་ན༔ སྨེ་བ་སྨིན་དྲུག་འདྲ་བ་ཡོད༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་དང་ཞག་འཛག་མ༔ མ་མོའི་ཕྲག་པ་གཡས་པ་ན༔ སྲིན་མོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་བ་མ༔ སྲིན་མོའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ན༔ ཐོད་པ་གསར་རྙིང་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་ནི༔ ལྕགས་སྤྱང་མང་པོའི་འཕྲོ་འདུ་བྱེད༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནས་འགུགས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འཕྲོ་འདུ་ཡི༔ ཐོད་ཞལ་ཉམས་པའི་གཤེད་པོ་སྟེ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྦྲུལ་ནག་གདུག་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ མི་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞབས་གཡས་མི་ཐོད་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ གཡོན་པ་ཀེང་རུས་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ མཚན་ནས་འབོད་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔ དར་ནག་གཡབ་མོས་འདེབས་སོ་ད་ཚུར་བྱོན༔ མདོས་དང་གཏོར་མ་མཆིས་སོ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ༈ མ་མོ་ཁྱེད་ལ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་པགས་པ་ལ༔ དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཀུག་བྱས་ནས༔ སྲིད་པ་མོ་ཡི་ཐང་ལ་བྱས༔ ཐང་དཀྱིལ་བསྭེ་མཁར་གྲུ་བཞི་ལ༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་བཤམས་པ་ནི༔ ངར་གླུད་རྒྱན་ཅན་བཅུ་གཅིག་གིས༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲེའུ་ནད་རྐྱལ་བཀལ་བ་བཞི༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡབ་གཅིག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་མོ་བདུན་འབུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱོགས་བཞིར་མགྱོགས་པའི་རྟ་པ་བཞི༔ བྱ་ནག་བཞི་དང་ཁྱི་ནག་བཞི༔ བཞེས་པའི་བསྐང་རྫས་ཡིན་པས་ན༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་བསྐང༔ ཡབ་གཅིག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགསྎ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགསྎ མ་མོ་བདུན་འབུམ་ཐུགསྎ ལུག་ནག་བཞི་དང་གཡག་ནག་བཞི༔ བུད་མེད་མར་མེ་ཐོགས་པ་བཞི༔ མ་མོའི་མཐུན་རྫས་ཡིན་པས་ན༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡབ་གཅིག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགསྎ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགསྎ མ་མོ་བདུན་འབུམ་ཐུགསྎ མདོས་བདག་ཆེན་མོས་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་མོས་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ མ་མོའི་ཐུགས་དམ་འདིས་བསྐངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡང་ཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་བཀྲ་བ་དང༔ རྒྱང་བུ་འཕུར་ལྕེ་མཛེས་པ་དང༔ ལེ་བརྒན་འབར་བའི་གདུགས་ཀྱིས་ཕུབ༔ ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་ཚིལ་དམར་དང༔ སྤོས་རྒོད་གསུར་གྱི་དུད་པ་དང༔ མདའ་འཕང་འཇོལ་རྒོད་མཛེས་པ་དང༔ ཤ་ཆེན་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ ཛ་གད་བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་དང༔ རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ སྙིང་སྣའི་གསུར་དང་དར་ནག་འཕེན༔ ན་ཆུང་ལག་པའི་གཡབ་མོ་དང༔ ནལ་བུའི་སྙིང་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་བཤམས་པ་འདིས༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡབ་གཅིག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགསྎ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགསྎ མ་མོ་བདུན་འབུམ་ཐུགསྎ ལས་མཁན་བདུན་གྱི་ཐུགསྎ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འདིས་བསྐངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོཿ མ་མོ་ཁྱོད་ལ་འབོད་པ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདག་གིས་གདུང་བས་བོས་ཙམ་ན༔ བྱ་རྒོད་ནམ་མཁར་བསྐྱོད་པ་བཞིན༔ ལྡིང་ཞིང་ལྡིང་ཞིང་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཞིང་སྐྱོང་གཟན་ལ་བབ་པ་བཞིན༔ འདུར་ཞིང་འདུར་ཞིང་ད་ཚུར་བྱོན༔ མིང་པོས་ཕུ་ནས་གཡབ་འདེབས་ན༔ མ་གཅིག་མདའ་ན་བཞུགས་ཀྱང་ད་ཚུར་བྱོན༔ མིང་པོས་མདའ་ནས་ཀུས་འདེབས་ན༔ སྲིང་མོ་ཕུ་ན་བཞུགས་ཀྱང་ད་ཚུར་བྱོན༔ མ་ཁྱོད་རྗེ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གོང་མ་ལྗི༔ མ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་མཐུ་མ་ཆུང༔ སྲིང་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཕྲག་མ་དོག༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་སྙིང་མ་རིང༔ གྲོགས་མོར་བསྟེན་ནོ་གཞུང་མ་ངན༔ དོ་ནུབ་མ་ཡི་གནས་འདི་རུ༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འབེན་དུ་འཛུག༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོས་གནད་ནས་འབོད༔ དབྱངས་ཀྱི་ང་རོས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ མདོས་འདི་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མ་མོ་འབོད་པའི་དུས་ན་སྙན་མ་སྲ༔ གཡབ་པའི་དུས་ན་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་གོང་མ་གཡེལ༔ རྦད་པའི་དུས་ན་མཐུ་མ་ཆུང༔ བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང༔ བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་བང་མ་ལྗི༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་མཐའ་ནས་སྐྱོར༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་རྩད་ནས་ཆོད༔ མདོས་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཐོངས༔ ལ་ལར་ནད་རིམས་དལ་ཡམས་ཐོངས༔ ནག་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་ནི༔ ནུབ་གཅིག་མི་འབུམ་ཙིཏྟ་ཟ༔ ནུབ་གཅིག་མི་འབུམ་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་གྱི༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ལ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ ཞགས་པ་ཡིས་ནི་ཆིངས་ལ་ཤོག༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་སྡོམ་ལ་ཤོག༔ དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ བསྒྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཅིག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་རྨིངས་ནས་སྒྱེལ༔ དགྲ་བོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ གླད་ཁྲག་རོལ་ལ་རུས་པ་མུར༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཅེས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་འབུལ༔ སྤོས་བསྲེག་མར་གསུར་གཞུང་དུ་གཏོང༔ ཐ་མ་ལས་བཅོལ་དགྲ་ལ་རྦད་པ་ནི༔ མདོས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ཞལ་སྒྱུར་རོ༔ ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ནོ༔ མ་གཅིག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ནི༔ གཤིན་རྗེ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ གིང་བདུད་མང་པོ་འདུ་རུ་རུ༔ བྱ་གཅན་མང་པོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ དོ་ནུབ་མདོས་འདིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི༔ མཆན་ཁུང་གཡས་ནས་ཁ་ཕྱེས་ལ༔ སྙིང་རྩ་དམར་པོ་ཆོད་ལ་ཤོག༔ སྟེང་གི་ཕོ་ལ་གླང་འཐབ་ཐོངས༔ འོག་གི་ཆུང་མར་ཐོག་རྫིས་ཐོངས༔ མཆན་གྱི་བུ་ལ་ཕོ་གླང་ཐོངས༔ སྒོ་ཡི་ནོར་ཕྱུགས་ཕྱགས་མས་ཐོབས༔ མུ་ཡི་ཞིང་ལ་སད་སེར་ཐོངས༔ སྒོ་ཁྱིམ་ནང་རྣམས་བརླག་པར་གྱིས༔ ལས་ངན་དགྲ་བགེགས་མ་བསྒྲལ་ན༔ ཡི་དམ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཕུང་ངེས༔ རྣལ་འབྱོར་བསྟེན་པའི་དོན་རེ་ཆུང༔ དེ་བས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་མཛོད༔ དོ་ནུབ་མདོས་འདི་དགྲ་སྒོར་སྐྱོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ མ་འཕང་མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་ཅན༔ མདོས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་གྱིས༔ མདོས་འདིས་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་སྐོངས༔ མདོས་འདིས་དམ་ཚིག་ཞིག་པ་གསོས༔ མདོས་འདིས་ཉེས་པ་མ་ལུས་བསྐངས༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ བདག་ཅག་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྱིར༔ མདོས་འདི་ལོངས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ གལ་ཏེ་ལས་འདི་མ་མཛད་ན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔ སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་སྟེ་ན་རཀ་འགྲོ༔ དེ་བས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་སྐྱོལ༔ ཤན་པ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ མུན་པ་ནག་པོས་སྲོག་ལ་ཡཱ༔ གིང་ཆེན་དམར་པོས་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ མ་མོ་བདུན་འབུམ་སྲོག་ལ་ཡཱ༔ མ་མོ་སྤུ་གྲིའི་མཆེ་བ་ཅན༔ མདོས་འདིས་དགྲ་བོ་ཆོམས་ལ་ཤོག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཕུར་བུས་ཐོབས༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་ཅིག༔ ཞག་དང་ཟ་མར་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཅེས་ལྷ་མོའི་སྲོག་ལ་གསེར་གྱི་མདོས༔ ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་གསོ་བ་ཡིན༔ མ་མོའི་ཟོར་སྔགས་ནི༔ ཏྲག་རཀྴ་མ་མུན་ཏྲ་བྷྱོ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ལ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཡུ་ཏྲ་ཡུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཤ་ཁྲག་ཤ་ཁྲག་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡ༔ ཏྲག་མོ་རབ་སྙིང་ཏྲག་སྙིང་ཏྲག་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཏྲག་མོ་ཏྲག་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཅེས་ཟོར་སྔགས་འདི་ལན་གསུམ་བགྲངས་ལ་འཕང་ན༔ ཚངས་པའི་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ལྷ་མོའི་སྲོག་མདོས་འདི་ཤིན་དུ་གཉན་པ་ཡིན་ནོ༔ གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱའོ༔ མ་མོའི་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་ངོ༔ དགྲ་བོའི་ཟས་གོས་འདྲེས་པ་དང༔ ཉམས་ཆག་བྱུང་ན་ཤེས་པར་གྱིས༔ ྈྈྈ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་མ་མོ་གདུག་པ་ཟ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཀོལ་བ། གཏེར་སྟོན་ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེས་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སྔགས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་ལ་གནང་བ་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 11:33, 2 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་
shin tu gnyan pa ma mo'i khrag mdos
by ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེ་ (Khyungpo Palge)
revealed by ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེ་ (Khyungpo Palge)
Volume 44 (ཕི) / Pages 39-48 / Folios 1a1 to 5b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
