Terdzo-PHI-003

Download PDF

སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་བཙན་གྱི་མདོས་ཕྲན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་

slob dpon pad+ma rgyal pos mdzad pa'i btsan gyi mdos phran bklag chog tu bsdebs pa

by  བོན་པོ་དྲག་རྩལ་ (Bönpo Drakstal)
revealed by  བོན་པོ་དྲག་རྩལ་ (Bönpo Drakstal)
Volume 44 (ཕི) / Pages 31-37 / Folios 1a1 to 4a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #3 (Scroll to Bottom)

Citation	bon po drag rtsal. slob dpon pad+ma rgyal pos mdzad pa'i btsan gyi mdos phran bklag chog tu bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 31-37. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	bon po drag rtsal བོན་པོ་དྲག་རྩལ་
Source Revealer	Bon po drag rtsal བོན་པོ་དྲག་རྩལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	བཙན་གྱི་བཀར་མདོས་སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་བོན་པོ་དྲག་རྩལ་གྱི་གཏེར་མར་གྲགས་པའི་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ
Wylie Colophon(s)	btsan gyi bkar mdos slob dpon pad+ma rgyal pos mdzad pa bon po drag rtsal gyi gter mar grags pa'i ngag 'don bklag chog tu bris pa dge_/mang+ga laM b+ha ba tu
Notes	Front left-side note: btsan mdos Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs bon drag rtsal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་བཙན་གྱི་མདོས་ཕྲན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཙན་མདོས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ། བཙན་བཤོས་དམར་པོ་གཅིག་ལ་མདུང་དར་དམར་པོ་བཙུགས། དེའི་མཐར། ཁྱི་དམར། རྟ་དམར། ར་དམར། དགོ་བ། གླ་བ། འུག་པ། སྲིན་བྱ། བྱ་ཕོ་མཚལ་ལུ། སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས། ནམ་མཁའ་བཅས་ཐམས་ཅད་དམར་པོ། རྒྱང་བུ་དམར་པོ་བཙུགས། ཕུད་དང་རིན་ཆེན་བདར་ལ། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། མདོས་ལ་ཆབ་བྲན། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས། ཡཾ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར། ཁཾ་ལས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས། ཨོཾ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྔར་གྱུར། ཨཱཿས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པར་བྱས། སྭཱས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཧཱས་མགྲོན་སོ་སོའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སཱུ་ར་སཱུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་དཔྲལ་བར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་དང་། སྤྲོ་ན་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བརླབ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཀྱེ༔ འབྱུང་བ་བྲག་གི་ཐེམ་སྟེང་ནས༔ རིན་ཆེན་བྲག་ཕུག་བསྭེ་སྒོ་ཅན༔ གཡུ་ཡི་རེ་བཞི་ཐངས་སེ་ཐང༔ བྱེ་རུ་དམར་པོའི་གཡག་ཤིང་ལ༔ རིན་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཅན༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་བདག༔ དེ་ན་བྲག་བཙན་དམར་པོ་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལྡན་པ་ལ༔ རལ་པ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྤྱན་མིག་དམར་པོ་འབུར་ཚུགས་བལྟ༔ སྙན་ནས་སྲིན་འབུ་དམར་པོ་འཕྱོ༔ ཤངས་ནས་རླུང་དམར་འཚུབ་མ་གཏོང༔ སྤྱན་ནས་མེ་འོད་དམར་པོ་འཕྲོ༔ བསེ་ཡི་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བསྭེ་ཡི་ལན་ཕྲན་དམར་པོ་ཅན༔ གཡས་པས་བསྭེ་ཡི་མདུང་དམར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་བསྭེ་ཡི་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་འཆིབ༔ བསྭེ་ཡི་སྒ་ལ་གཡུ་ཡི་མཐུར༔ དུང་ཡོབ་གསེར་གྱི་གློ་ལེན་ཅན༔ བསྭེ་ཕུབ་དམར་པོ་རྒྱབ་ན་ཁུར༔ ཁྲག་གཟེར་ཕོ་ལྷོག་ནད་ཀྱི་བདག༔ བཙན་གྱི་ཤོ་ཁ་དགྲ་ལ་འགྱེད༔ ཞགས་པ་དམར་པོ་དགྲ་ལ་འཕེན༔ གདུག་པའི་བཙན་ཕྲན་སི་ལི་ལི༔ འཁོར་གྱི་བཙན་ཕྲན་ཤ་ར་ར༔ བསྭེ་བྱ་དམར་པོ་དགྲ་ལ་འགྱེད༔ སྐྱེས་པ་དར་མའི་སྲོག་གཅོད་བྱེད༔ ན་ཆུང་དར་མའི་སྲིས་ལ་རྐུ༔ ཁྲ་དང་བྱ་ཁྲ་འུག་པ་གཏོང༔ བྲག་ཤ་གླ་བ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ བྲག་གི་རྩངས་པ་གཡས་ན་འགྱེད༔ སྲིན་བྱ་བུ་མོ་ཐན་ལ་འགྱེད༔ འཁོར་དུ་བཙན་ཕྲན་མང་པོས་བསྐོར༔ བཀའ་ཡི་བྲག་བཙན་དམར་པོ་ཁྱོད༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་ལ་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཤུ་ལ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས། དེ་ནས་མདོས་བསྔོ་བ་ནི། ཀྱེ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མདོས་གླུད་ཡས་སྟགས་དཀོར་ཆའི་ཚོགས༔ ང་རྒྱལ་བཙན་གྱི་ཚོགས་ལ་བསྔོ༔ རིན་ཆེན་རང་བཞིན་རི་རབ་སྟེང༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་འཁྲུངས༔ འཇའ་ལྟར་བཀྲ་བའི་གུར་ཁྱིམ་ཕུབ༔ ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ བླ་སྲོག་ཆགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད༔ རིགས་མཐུན་ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་དང༔ མདའ་ཁྲ་འཕང་ཁྲ་རྟེན་དུ་བཙུགས༔ ཤ་ཁྲག་བཤོས་བུ་སྣ་ཚོགས་དང༔ དཀར་དམར་ཇ་ཆང་ཁྲག་སྐྱེམས་བཤམས༔ རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་མཆོང་རྒྱུག་བྱེད༔ གཅན་གཟན་དུ་མ་ངར་སྐད་འདོན༔ འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཕུར་ཞིང་ལྡིང༔ མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་རི་ལྟར་སྤུངས༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་མ་ཚང་མེད༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་ངོ་མཚར་ཅན༔ དེ་རིང་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་གཏོང༔ མདོས་བདག་ཐམས་ཅད་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཐམས་ཅད་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ སྤྱི་བཙན་ཆེན་པོ་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ འབྱུང་བའི་བཙན་རྣམས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ སྐྱེས་བུ་ལུང་བཙན་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གནམ་བཙན་འཕྲུལ་བུ་མདོས༴ གངས་བཙན་རུམ་བུ་མདོས༴ སུལ་རི་གཡའ་བཙན་མདོས༴ སྤང་བཙན་འབར་ཏེ་མདོས༴ བྲག་བཙན་འབར་རྗེ་མདོས༴ ས་བཙན་ཏིང་བ་མདོས༴ ནགས་བཙན་རྔམ་པ་མདོས༴ ཀླུ་བཙན་དྲག་པོ་མདོས༴ ཨག་སེ་སེ་བཙན་མདོས༴ ཙ་ཙ་རམ་རམ་མདོས༴ བྲག་བཙན་ཤོར་བ་ཨང་མི་སྟེར༔ དུ་བ་ཚེ་དང་ར་བ་ཚེ༔ སྲིད་པ་སྐོར་ལགས་མདོས༴ ཐང་ཁྲོལ་སྟོང་ལམ་ཁ་ཆེ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མདོས༴ ཡེ་བཙན་རྔམ་པ་མདོས༴ ཡ་བ་རྐྱ་ཚོགས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ མགོ་བརྙན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན༔ བཙན་ཁྲོམ་སིལ་མ་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ ཁྱད་པར་དམིགས་ཡུལ་སྦྱིན་བདག་གི༔ མི་ལ་ན་ཚ་ཕྱུགས་ལ་གོད༔ མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་བཙན་རྣམས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གདུག་རྩུབ་བཏང་པ་སླར་སྡུས་ལ༔ ནད་དང་གདོན་ལས་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུའི་བདེན་པའི་སྟོབས༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས༔ ཇི་ལྟར་བསྔོས་བཞིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཚར་གྲངས་བྱེད་ནའང་མཐུན་རྫས་ཅི་རིགས་པས་མདོས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་བསྔོ་བ་བསྐྱར། མཐར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཀྱེ༔ བྲག་བཙན་དམར་པོ་མདོས་གླུད་ལོངས༔ བྲག་བཙན་དམར་པོ་ད་སྐྱོད་ཅིག༔ རི་ལུང་མེད་པར་དྲག་ཏུ་རྒྱུགས༔ ཞགས་པ་དམར་པོ་དགྲ་ལ་ཐོབས༔ བཙན་གྱི་གྲུ་གུ་དམར་པོ་སྡོགས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ བཙན་ནད་གཟེར་ནད་མ་གཏོང་ཞིག༔ བཙན་ནད་གཟེར་ནད་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ བྲག་བཙན་དང་ནི་ཆུ་བཙན་དང༔ ས་བཙན་དང་ནི་གཡའ་བཙན་དང༔ སྤང་བཙན་དང་ནི་ནགས་བཙན་དང༔ སུལ་མ་སྟོང་གི་བཙན་རྣམས་དང༔ གོང་གསུམ་རྒྱུ་བའི་བཙན་རྣམས་དང༔ ལུང་གསུམ་མདའ་ཡི་བཙན་རྣམས་དང༔ ལྷ་བཙན་དང་ནི་ཀླུ་བཙན་དང༔ གྲི་བཙན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ༔ དྲེགས་པ་བཙན་ཆེན་འཁོར་བཅས་ལ༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་འབུལ་ལོ༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ བཙན་གྱི་ནད་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྔགས་འཆང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཁྱོགས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་སོང༔ ཨོཾ་ཤུ་ལ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཤཾ་རྦད་རྦད་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མདོས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སམ་བྲག་དམར་པོའི་རྩར་བཏང་། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །བཙན་གྱི་བཀར་མདོས་སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་བོན་པོ་དྲག་རྩལ་གྱི་གཏེར་མར་གྲགས་པའི་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).