Terdzo-LA-001

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

དཔལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ

dpal rta mgrin dpa' bo gcig pa'i man ngag gnam lcags me'i 'khor lo

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  མངའ་བདག་མོལ་མི་འཁྱིལ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Ngadak Molmi Khyil, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ (Rta mgrin dpa' bo gcig pa gnam lcags me'i 'khor lo)
Volume 26 (ལ) / Pages 1-22 / Folios 1a1 to 11b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #1 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin dpa' bo gcig pa'i man ngag gnam lcags me'i 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 1-22. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Mnga' bdag mol mi 'khyil
Cycle	Rta mgrin dpa' bo gcig pa gnam lcags me'i 'khor lo རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 12: རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཡི༔ གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཅུད༔ གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ རིགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུས་རྙེད༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ༔ ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ Second colophon page 21: འཁོར་ལོ་འདི་གཏེར་དུ་སྦས་ལུགས་ནི༔ ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས་སུ༔ དང་པོ་གཙང་ལ་སྟོད་དུ་བྱོན༔ ཡུལ་ཐོག་གི་གསེར་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལ་ཧུ་གསེར་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བུ་ཏོ་ཚོང་དུས་བྱ་བ་དེར་བྱོན༔ དེར་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བར་ཆད་བྱས་པ་ལ༔ གུ་རུ་ཆེན་པོས་ཙཀྲ་འདི་བསྐོར་བས༔ རྒྱལ་འགོང་དང་དམ་སྲི་རྣམས་ལ་ལ་ནི་བརྒྱལ༔ ལ་ལ་ནི་ཤི༔ ལ་ལ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་ནས་སོང་བ་དང་། ཨུ་རྒྱན་པདྨས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་གཙང་གྲོ་ཤོད་དུ་བྱོན༔ པྲ་དུན་རྩེའི་ལྷ་ཁང་གི་དབུ་རྩེའི་ཀ་ཕོག་ལ་སྦས་ནས༔ གཏེར་བདག་ཏུར་ག་ཐལ་མདོག་གི་འགོང་པོ་ཏོང་སྡེ་བསྐོས༔ ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བོད་ཁམས་གནོད་པས་ཉེན་པ་ན༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཁོར་ལོ་འདི་ཡིས་དམ་བཏགས་ནས༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Third colophon page 22: དེ་ནས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ལྷོ་རི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མོལ་མི་འཁྱིལ་གྱིས་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན། འགྲོ་བ་མང་པོ་ཚིམས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་གཡའ་ལུང་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་བུ་རྟ་ཆོས་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 12: rta mgrin dpa' bo gcig pa yi:_gdams ngag shin tu zab pa'i bcud:_gnam lcags me yi 'khor lo 'di:_ma 'ongs don phyir gter du sbas:_blo ldan shes rab snying rje can:_rigs dang sprul pa'i skyes bus rnyed:_dus mtha'i 'gro ba mang po la:_phan pa rgya cher 'byung bar shog:_sa ma ya:_rgya rgya:_kha thaM:_gu h+ya:_ Second colophon page 21: 'khor lo 'di gter du sbas lugs ni:_u rgyan chen po bod yul du byon dus su:_dang po gtsang la stod du byon:_yul thog gi gser kha zhes kyang bya:_la hu gser kha zhes kyang bya:_bu to tshong dus bya ba der byon:_der mi ma yin gyis bar chad byas pa la:_gu ru chen pos tsakra 'di bskor bas:_rgyal 'gong dang dam sri rnams la la ni brgyal:_la la ni shi:_la la ni yul gzhan du bros nas song ba dang /_u rgyan pad+mas snying rje chen po skyes nas gtsang gro shod du byon:_pra dun rtse'i lha khang gi dbu rtse'i ka phog la sbas nas:_gter bdag tur ga thal mdog gi 'gong po tong sde bskos:_nam zhig dus kyi tha ma la:_bod khams gnod pas nyen pa na:_bod kyi lha 'dre thams cad kun:_'khor lo 'di yis dam btags nas:_gnod pa thams cad srung bar shog:_ces gsungs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Third colophon page 22: de nas ma 'ongs lung bstan pa'i dus la bab pa na lho ri mnga' bdag chen po mol mi 'khyil gyis gter bdag rnams la mchod pa phul nas gter nas bton/_'gro ba mang po tshims par byas so/_/de la g.ya' lung rin chen grags kyis bu rta chos gsum phul nas zhus/_de nas rim par brgyud do
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rta mgrin gnam lcags me 'khor
Links	No TBRC link // No THL link

First Text in Volume

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བས་མནར་བ་ལ་དགོངས་ནས༔ དེའི་གཉེན་པོར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི་མན་ངག་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་འདི་མཛད་ནས་མངའ་བདག་ལ་གནང༔ མངའ་བདག་གིས་མོན་གྱི་སྒོམ་པ་ཧ་མི་ནཱ་ཐ་ལ་གཏད་ནས་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ གཞན་ལའང་ཕན་པར་གྱིས༔ དཔེ་རྒྱུད་མེས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་པྲ་དུན་རྩེའི་ཀ་ཞུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ གདམས་པ་འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ༔ སེང་ལྡེང་དམར་པོའི་དབྱུག་ཏོ་ཐོད་སྐམ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ་ཁྲུ་གང་བ་གཉིས་བཅོས༔ ནང་དུ་གཟུངས་གཞུག༔ དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་གདགས༔ གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་རྟེན་བྱ༔ གཅིག་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་གཟུག༔ གཞན་ཡང་མཆོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམ་མོ༔ རྟེན་བཅའ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ནི༔ སྔགས་པས་མཚམས་དམ་དུ་བཅད༔ སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དམ་བཅའ༔ གནས་དང་མཆོད་པའི་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ལས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་གསོར་བས་རྒྱལ་འགོང་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་འགེམས་པ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཞགས་པ་འཕྲོ་བས་མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྲེག་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དྲག་ཏུ་གཟིར་བ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་ལྗང་གུ༔ ཞུར་དཀར་པོ༔ ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ༔ རྔོག་མ་དམར་པོ༔ རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁར་འཚེར་བས་ས་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་སྐེད་དཀྲིས་ཤིང༔ ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཉི་མ་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ཆ་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ཐམས་ཅད་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གཏམས་པ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟར་བསྒྲགས་ཤིང༔ འོད་ཟེར་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བསྒྲུབས༔ མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་སྤྱི་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ལྟར་དངོས་མེད་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླའོ༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ས་མ་དྷཱི་ལ་གནས་པས༔ མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྟེན་རང་འདྲ་བའི་དམ་ཚིག་པར་གསལ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་ཨ་མི་དྷེ་ཝས་རྒྱས་གདབ༔ མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ༔ བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཞབས་སུ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་བཏགས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ༔ ལས་ཀྱི་དབྱུག་པ་ལའང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྟིམས་ལ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནི་སྒྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ ལུས་ལ་གནས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿརཱ་ཛ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་ཁ་རག་སྨ་ཤ་ན་རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་རྦད༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷྱོ༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྱེར༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་རྨུགས༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་མྱོགས༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་ནན༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་མེ་ཆེར་འབར་བས་གནས་ཁང་དང་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་གང༔ གནས་ལ་འཁྲི་བའི་དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་བཟླ༔ ཡང་མེ་ལྕེ་ཆེར་འབར་བས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང༔ དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་གཟིར༔ ཁྱད་པར་མེའི་གསེབ་ནས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་ཐལ་བ་བུན་བུན་དུ་བརྡུངས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ༔ འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་དགོངས་པའི་གདེངས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མདུན་རྟེན་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བརྟན་བཞུགས་བྱ༔ རང་གི་སྔགས་སྲུང་དུ་འབྲལ་མེད་འཆང༔ ལས་ཀྱི་དབྱུག་པ་རང་གི་མདུན་ནམ་གནས་ཁང་གི་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་སྲུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱའོ༔ དེ་ལ་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ རྫས་སྒྲུབ་ནི༔ གུ་གུལ༔ མུ་ཟི༔ གླ་རྩི༔ ཤུ་དག༔ སྒོག་པ༔ མཁན་པ་དམར་པོའི་རྩ་བ༔ དྲི་ཆེན༔ ཐལ་ཆེན༔ མི་གྲིར་ཤི་བའི་སྐྲ་སེན༔ རྟ་བོན༔ ཕུར་མང་ནག་པོ༔ སྤྲུ་མ་ནག་པོ་རྣམས་སྔགས་པ་རང་གི་དྲི་ཆུས་རིལ་བུར་དྲིལ་ལ༔ ལས་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གིས་ངར་བཏགས་ལ་བྱུགས་བདུག་འཆང་བས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་བྱེར་བར་བྱེད་དོ༔ སྔགས་མདུད་ནི༔ དར་དམར་པོའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པའི་ནང་དུ་རྫས་སྲུང་གི་རིལ་བུ་གཞུག༔ ལས་སྔགས་མཐར༔ བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་རཀྴ་རཀྵ་བྷནྡྷ་བཾ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་བཏབ་པ་མགུལ་དུ་འཆང་བས་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་ཉེ་མི་ནུས་སོ༔ ནད་པ་གདོན་ཅན་ལ་བཀའ་བསྒོ་ན༔ རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཡས་ལས་ཀྱི་དབྱུག་པ་འཕྱར༔ གཡོན་མེའི་གསལ་ཤིང་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འཚེ་བྱེད་ན༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་ཀླད་ནས་གཞོམ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ནས་བརྡེག༔ མེས་ལུས་ལ་བསྐོར༔ རྫས་བདུག༔ ཐུན་འཕང༔ སྐད་ངན་ཙེར་ཙེར་བབས་ན་མནའ་བསྒག་ཅིང་གཏང་ངོ༔ སློབ་མ་སོགས་ཡིན་ན་ལས་སྦྱོར་ལྟར་མེ་དམིགས་ཀྱང་ཕོག༔ དབང་བསྐུར་རོ༔ སྲིའུ་གསོ་ནའང་གོང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ སྲིའུ་མ་དང་བཅས་པ་མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཀློང་དུ་གཞུག༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཾ་བྷྲཱུྃ༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ༔ བདེན་ཚིག་བརྗོད༔ དབྱུག་པ་སྔས་སྲུང་དུ་བཞག༔ མ་འབྱོར་ན་སྔགས་མདུད་གདགས༔ ལོ་མར་ལ་སྔགས་བཏབ་པས་བྱུག༔ དེས་སྲིའུ་སོས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རང་ལ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་འཚེ་བའི་ལྟས་བྱུང་ན་བཟློག་པ་ནི༔ ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་འཆམས་སྟབས་སུ་བྱས་ལ༔ གོང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ ཁྱིམ་དུ་འགོང་པོ་སོགས་བགེགས་ཆེན་ཞུགས་ན༔ དུག་ཤིང་གི་མེ་སྦར་ལ་མེའི་ཀློང་དུ་རྟ་མགྲིན་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད༔ བདག་མདུན་ལས་མེ་དམིགས་སྤྲོས་ཏེ་མེ་རྫས་ལ་ཐུན་དང་རྫས་བསྒྲུབས་བསྲེས་པས་མེ་ཟོར་འཕང༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུགས་པས་སྡིགས་ཤིང་བསྐྲད༔ སྒོ་གོང་དུ་སྲུང་འཁོར་ཆེན་མོ་དང་ཕྱག་མཚན་གདགས༔ དེས་ནི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིང་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐོག་སེར་ཤྭ་འུད་ཟློག་པ་ནི༔ གང་ནས་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་དབྱུག་པས་བསྐོར་ཞིང་བསྡིགས༔ ཐུན་འཕང༔ རྫས་བདུག༔ ལས་སྔགས་དང༔ གནོད་བྱེད་ཐོག་སེར་ཤྭ་འུད་ཨུརྞ་མ་ཎི་ཨུརྞ་མ་ཎི་ཨ་ལ་པྲ་མ་ཡ་ཤག་ཤག་བྱེར་བྱེར་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་བཟློག་གོ༔ ཡུན་དུ་སྲུང་ན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་མཚན་སྦའོ༔ ལོ་ཏོག་ལ་བཙའ་འབུ་བྱི་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་ཆེན་དང་གཙང་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་ལ་ལས་སྔགས་མཐར༔ ཙེ་རི་ཙི་རི་སོད༔ ཧུར་ཤི་ཧུར་ཤི་སོད༔ མ་མ་ཁ་ཤི་བཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་པྲ་ཎ་རྦད་ཐུམ་ཆོད༔ ཅེས་བཟླས་པ་དང༔ སྔགས་ཆུ་བྱས་ལ་གཏོར་རོ༔ རྟ་ཕྱུགས་ལ་གདོན་འགོང་རྗེས་འབྲང་སོགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ཟློག་ན༔ དེ་རྣམས་གོ་རར་བཙུད་ལ་རེ་རེའམ་སྤྱི་ནས་དབྱུག་པས་བསྐོར་ཞིང་བརྡེགས་པས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལས་ཐོན་ཏེ་རཱུ་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རཱུ་པ་དུག་ཤིང་གི་མེར་རྟ་མགྲིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་ཤ་ཁྲག་དུག་སྣ་དང་བཅས་ཏེ་བསྲེག༔ མེ་ཟོར་བྱའོ༔ རྦོད་གཏོང་བཟློག་ན༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གང་བྱུང་གི་ཕྱོགས་སུ་དབྱུག་པས་བསྡིགས༔ ཐུན་དང་མེ་ཟོར་འཕང༔ མ་ཧཱ་ཤ་རི་རཾ་རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཟློག་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཐུན་གཏོར་ཟོར་དུ་འཕང་ངོ༔ ལྟས་ངན་ཟློག་ན༔ ལྟས་ངན་གང་བྱུང་གི་གཟུགས་འབྲུ་ནག་དང་མི་ཁའི་རྫས་སོགས་སྒྱེ་མོ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བྲུབ༔ ལྟས་ངན་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་བསྟིམ༔ དབྱུག་པས་བརྡུངས་པས་ཤ་མྱོགས་རུས་མྱོགས་སུ་སོང་བར་བསམ༔ རྡོག་པས་བསྒྲིལ་ལ་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་འབབ་ཆུ་དྲག་པོར་འཕང༔ ཕྱི་མིག་མི་བལྟའོ༔ མི་ཁ་ཟློག་ནའང་མི་ཁའི་རྫས་རྫ་ཆག་གི་ནང་དུ་བླུགས༔ མི་ཁ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བརྡུང༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་གི་རྡོ་ལ་བརྡབ་བོ༔ བསེ་རག་ཁ་འགོང་ཟློག་ན༔ བསེ་རག་ཕྲ་མོའི་རིགས་ལ་ལན་ཆགས་བྱིན་ལ་བསྐྲད༔ ཆེ་བའི་རིགས་རྣམས་རང་ཉིད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཟ་ལྷག་འཐུང་ལྷག་ཆག་རྒུ་གོག་བཅུ་གོ་གསུམ་གྱི་ཐལ་བ་སོགས་རྫ་ཆག་ནང་དུ་བླུགས་པ་ལ་བསྟིམ༔ དབྱུག་པས་བརྡུང༔ ཆུ་བོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་རྡོ་ལ་བརྡབ་བོ༔ དེ་རྣམས་གང་གི་སྐབས་སུའང་རྒྱལ་བསེན་སོགས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ན༔ དབྱུག་པའི་མགུལ་དུ་རཱ་ཛ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་མོ་བཏགས་པས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུན་བཤགས་བྱ༔ དེ་ནས་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཀའ་བསྒོ༔ མེ་དམིགས༔ སྲུང་བ་རྣམས་གྲུབ་ན་ལེགས༔ དངོས་གཞི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་ལ་སེམས་འཛིན་དུ་གཞུག༔ དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ༔ དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་དབྱུག་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ནི༔ རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བརྗོད་དབྱུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོས་ལ་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྗེས་ཟློས་བྱ༔ དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེའི་ཞགས་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱི༔ འབར་བ་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་སེམས༔ སེམས་སྟོང་པ༔ སྟོང་པ་བློ་འདས་སུ་ངོ་སྤྲད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག༔ དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཨ༔ ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་ངོ་བོས་སྟོང༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་ཚིག་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་ལོ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཡི༔ གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཅུད༔ གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ རིགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུས་རྙེད༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ༔ ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༈ རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་གནད་ལ་འབེབ་པའི་མཚོན་ཆ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ རཱ་ཛ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་ཙ་ཏུ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ མོན་ཡུལ་བུམ་ཐང་གི་དབུས་ན༔ མོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེ་འདར་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ ལས་སུ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་བྱུང་སྟེ༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དེའི་སྔས་སུ་འདུས་ནས་གྲོས་བྱས༔ དེ་རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དེད་དཔོན་ནི༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐད་དུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ༔ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐད་དུ་སྲོག་བདག་ཉི་པཾ་སད༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐད་དུ་རཱ་ཧུ་རཱ་ཙ༔ ཀླུའི་སྐད་དུ་ནག་པོ་མགོ་དགུ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ལ་ངས་དབང༔ མི་ནད་དང༔ ཕྱུགས་ནད་དང༔ ཙི་ཏི་ཛྭཱ་ལ་དང༔ གཉན་དང༔ འཁྲུགས་པ་དང༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངས་ཐེངས་པར་བྱེད༔ ཕྱུགས་ལ་དལ་ཡམས༔ ཞིང་ལ་སད་སེར་ངས་གཏོང་བར་བྱེད༔ ལྷ་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་ངས་བྱེད༔ སེ་འདར་ཁའི་སྲོག་ལ་ངས་དབང༔ དེ་བས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ཅིག་ཟེར་སྐད༔ དེ་ནས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གྲོས་བྱས་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ ཁྱེད་ངེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཛོད་ཅེས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ༔ དེ་ནས་སེ་འདར་ཁའི་རྒྱལ་ཁམས་རྣམས་ལ་མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ༔ གཟའ་ནད་དང༔ ཐོག་དང༔ གཉན་ནད་དང༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་དང༔ ཕྱུགས་ལ་དལ་ཡམས་དང༔ ཞིང་ལ་སད་སེར་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ༔ དེར་སེ་འདར་ཁའི་རྒྱལ་པོའང་ནད་དྲག་པོས་ཐེབས་ཏེ༔ བཅོས་དཔྱད་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་ཤི་ལ་ཉེ་ནས་སོས་ཐབས་མ་བྱུང་བ་དང༔ འཁོར་འབངས་རྣམས་བསྡུས་ནས་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ༔ ང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་འདི་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པའི་མི་ཡོད་ན༔ ངས་བཙུན་མོ་རྒྱལ་སྲིད་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་ཟེར་བས༔ འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་གཅིག་ན་རེ༔ ང་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་བྱིན་དང༔ ངས་རྒྱལ་པོ་སོས་པའི་ཐབས་ཤིག་བསྟན་གྱི་ཟེར་རོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ལ་གསེར་བྱིན་པ་དང༔ རྒྱལ་ཕྲན་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ༔ བལ་པོའི་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་བོས་ན་ཕན་ཟེར༔ དེར་རྐང་མགྱོགས་གཅིག་ལ་གོས་སེར་ཆས་དང༔ ཆོས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བཏང༔ དེས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སེ་འདར་ཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྔས་སུ་བྱོན་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་ན་རེ༔ ང་སོས་ནས་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་འདི་བཟློག་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་ཅིང་ཅི་མཉེས་ཕུལ་ཟེར་རོ༔ པདྨའི་ཞལ་ནས་ང་ལ་འབུལ་བ་ཅིའང་མི་དགོས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་འདིའི་སྡིག་པའི་ལས་སྤོངས༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད༔ ངའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་ཁས་ལོངས་དང༔ ངས་ཕན་པའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ དེར་རྒྱལ་པོ་དང་འབངས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་སྤངས་ནས༔ ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དགྱེས་ཏེ༔ བྲག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པར་སྒྲུབ་པ་མཛད་དོ༔ དེར་ཞག་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཤེས་གིང་དཀར་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་བྱུང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་སོ༔ དེར་སེ་འདར་ཁ་ལ་འཁོར་ལོ་བཏགས་ནས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་བདེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སོ༔ འཁོར་ལོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བྱུང་ཁུངས་བསྟན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱ་ཤོག་གམ་དར་དཀར་པོ་ལ༔ རྒྱ་སྣག་གླ་རྩི་སྤོས་དཀར་བརྡར༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ལྟོ་བ་རུ༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ ཟིལ་གནོན་སེང་གེ་སྡིག་པ་གཉིས༔ ཕོ་མོ་ཟུང་རེ་བཞི་རུ་བྲི༔ དེ་ཡང་ལྟོ་སྦྱོར་དག་ཏུ་བྱ༔ ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དག་ཏུ་བཀོད༔ ལྟོ་བར་ཤེལ་གིང་གཟུགས་བྲིས་ཏེ༔ དེ་ཡི་ཁོག་པར་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པས་ཕྱིར་བསྐོར་དབུས་སུ་ནི༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ཏྲི་དུ་ཏྲི་ཛ་ནན༔ ས་མ་ཡ་དམ་ཛ་ཛ༔ འཆང་བ་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི་དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྔགས་དང༔ འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་བྲི༔ སྔགས་ནི་འདིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིག་ནན་སིག་ནན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲིག་ནན་ཏྲིག་ནན༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུག་ནན་གུག་ནན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོསྶཾ་གྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔགས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་དཀར་པོ་སྤྱན་གཅིག་བྲི༔ ལྷོར་ནི་བྱེ་བ་གུང་རིང་བྲི༔ ནུབ་ཏུ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བྲི༔ བྱང་དུ་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་བྲི༔ ཤར་ལྷོར་གཟའ་ཐེལ་དམར་པོ་ལ༔ ལྷོ་ནུབ་གནམ་ཐེ་དཀར་པོ་བྲི༔ ནུབ་བྱང་ས་ཐེལ་ནག་པོ་བྲི༔ བྱང་ཤར་བར་ཐེལ་ཁྲ་བོ་བྲི༔ དེ་རྣམས་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་འོ༔ ཡང་ན་རང་རང་མིང་གི་མཐར༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ཏྲི་དུ་ཏྲི་ཛ་ནན༔ ས་མ་ཡ་དམ་ཛ༔ ཞེས་བྲིས་ཤམ་ལ་སྲུང་ཤིག་བྲི༔ འཁོར་ལོའི་གོང་རས་དག་ལ་ནི༔ ལྷ་འདྲེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༔ གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག་པ་ཡི༔ སྲོག་སྔགས་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་སི་ཙིཏྟ་ཟུངས་ཟུངས༔ ཁ་རགྨོ་སྨ་ཤ་རྦད་རྦད༔ ཁུག་ནི་ལ་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔ འདའ་ན་རཀྴའི་ཙིཏྟ་ཕྱུང་ཕྱུང༔ ལྡོག་ན་རཀྴའི་ཙིཏྟ་མྱོགས་མྱོགས༔ ཏྲི་རྔུབས་རྔུབས་ཨེ་དུམ་རྨུགས༔ ཨེ་དུམ་རྨུགས༔ སྙིང་ལ་ཏྲི་མོ་ཏན་ཏྲི༔ མཾ་ཤེལ་མཾ་ཤེལ༔ སྲོག་ལ་དུན་ཛ་དུན་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་པི་ཏྲི་ཨ་མུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་རྦད་ཏྲི་ཐུམ་ཏྲི་རྦད༔ རཱ་ཛ་ཐུམ་ཤིག་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁ་ཏྲི་རཱ་ཛ་རྦད༔ རཱ་ཛ་དུ་ཏྲི་ནན་སོད༔ ཨ་མུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་ཐུཾ་ཏྲི་རྦད༔ རཱ་ཛ་ཐུཾ་ཤིག་ནན་སོད༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁ་ཏྲི་རཱ་ཛ་རྦད༔ རཱ་ཛ་དུ་ཏྲི་ནན་སོད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྦོད་གཏོང་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང༔ བན་བོན་སྔགས་པ་ཕྱི་རོལ་སྤྱོད༔ བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་སྔགས་དྲི༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་སྲོག་ལྷ་དཀར་པོ་ནན༔ པི་ལིང་ཟློག་ཟློག༔ ནན་ནན༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཛ་ཛ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རྒྱལ་པོ་ཧས༔ རྒྱལ་པོ་ཧས༔ ཀ་ཧས་ཙིཏྟ༔ ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ ནཱ་ག་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ག་ཤ་ཡ༔ ཡཀྴཱ་ཡ་ཡཀྴཱ་ཡ༔ དྷ་ཤ་གྷྲི་བཱ་ཡ་དྷ་ཤ་གྷྲི་བཱ་ཡ༔ སྲོག་དྲིལ་སྲོག་དྲིལ༔ བླ་དྲིལ་བླ་དྲིལ༔ ནན་ནན༔ ཟློག་ནན་བྷྱོ་བྷྱོ༔ གནོད་པ་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཛ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་ཏེ༔ ཟིལ་གནོན་སེང་གེའི་ལྕེ་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་བདུད་དང་བཙན་དང་དམུ༔ རྒྱལ་པོ་ས་བདག་ཀླུ་དང་ནི༔ མུ་སྟེགས་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་ཀྱིས༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཟློག་སྔགས་བྲི༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཏྲིག་ནན་ཛཿམཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སྡིག་པའི་ར་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཙ་ཛ་ཛ༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས་ཤིག༔ ཟིལ་གནོན་སེང་གེའི་རྔ་མ་དང༔ ཞེ་སྡང་སྡིག་པའི་མཇུག་མ་ལ༔ འདྲེ་སྲིན་ཕོ་མོའི་གཟིར་སྔགས་བྲི༔ དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་ས་མ་ཡ་ཕྱེ༔ སྲོག་བདག་སྙིང་ལ་ས་མ་ཡ་ཕྱེ༔ མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧབྟ་རྦད༔ སྙིང་ལ་གཟེར་སྙིང་ལ་གཟེར༔ ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་འགོང་པོ་ཨུཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས་ཤིག༔ སྲུང་འཁོར་ཕྱི་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་འཆང་བ་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ནི་འབྲི་བའི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་ལྷ་སྔགས་རྣམས་ལ་ནི༔ གུར་གུཾ་གི་ཝཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གནས་རྟེན་བྱིན་ཅན་ས་སྣ་བྱུགས༔ རཱ་ཛའི་གཟུངས་དང་ལས་སྔགས་ལ༔ སྲོག་རྟེན་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་དང༔ སྤྲེ་འུ་དང་ནི་ཁྱིམ་བྱའི་ཁྲག༔ གཉེན་པོ་གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་རི་ཤོའི་རྩྭ༔ མུ་ཟི་གླ་རྩི་ཤུ་དག་ནག༔ མཁན་དམར་སྤྲུ་བ་ནག་པོས་བྱུགས༔ དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རབ་གནས་བཙུན་པ་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ༔ ཡང་ན་སྔགས་པ་དམ་ལྡན་གྱིས༔ ཐེབས་ཀྱི་དུས་སམ་གཟའ་སྐར་བཟང༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་དུས་བཟང་ལ༔ གཞི་དཀར་སྟེང་དུ་ནས་བླུགས་ཏེ༔ ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་གཏོར་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ཡི་བ་ལིཾ་བཤམ༔ མ་འབགས་སུ་ར་མ་ཉམས་བླུགས༔ རང་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་དང༔ བཟླས་དང་གཏོར་མ་ཚང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སེང་གེ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག༔ ལྟོ་སྦྱོར་ཁོག་པའི་ནང་དུ་ནི༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད༔ ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ གཙོ་འཁོར་དགུ་པོ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ བདག་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས༔ བདེན་པ་བདར་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ༔ འཁོར་ལོ་དག་ལ་བསྟིམས་ནས་ཀྱང༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ༔ མཆོད་གཏོར་གཞུང་བཞིན་བསྔོས་ནས་ཀྱང༔ བདེན་པ་བདར་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ ཤེལ་གིང་སྙིང་གར་ཡི་དམ་བསྒོམ༔ ལྷ་སྲིན་བཀའ་ཉན་འདུན་པར་བསམ༔ རབ་གནས་སྲོག་སྔགས་མང་དུ་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པའི་གནད་གཟིར་སྔགས་དང་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ གྲངས་ནི་ཁྲི་དང་འབུམ་དག་དང༔ ཉུང་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས༔ གང་སྲུང་འཁོར་ལོའི་དབུས་དག་ཏུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གནས་པར་དམིགས༔ སྣ་ཚོགས་དར་སྣས་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ ན་བཟའ་སྔོན་པོ་དག་ཏུ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གདགས་པ་ནི༔ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་དང་སྤྲད༔ ཉི་མ་ཤར་བའི་རྩེ་དག་ལ༔ ཡོན་བདག་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་དེ༔ འདྲེ་གདོན་ཟློག་པའི་ཡོན་ཡང་འབུལ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་ལྟོ་ནག་པོས་དྲིལ༔ སྤྱིར་ནི་མགུལ་ལམ་གཙུག་ཏུ་གདགས༔ ཁྱད་པར་སོ་སོར་བསྔགས་པ་ནི༔ ཤི་སྒབ་གཅོད་ན་མགུལ་དུ་གདགས༔ བྱད་ཀ་གཅོད་ན་དཔུང་པ་གཡས༔ སྲི་འུ་གསོ་ན་མ་ལ་གདགས༔ སྨྱོན་པ་བརྡུང་ན་སྙིང་གར་གདགས༔ གཟའ་འམ་མཛེ་སྲུང་གྲུ་མོ་གཡོན༔ མནའ་དང་ཕྱོགས་ངན་སྲིན་ལག་གཡས༔ ཐོག་དང་མཚོན་སྲུང་སྤྱི་བོར་ཏེ༔ ནོར་གོད་ཆེ་ན་རྟ་ཕྱུགས་རྐེ༔ ཁྱིམ་དུ་འདྲེ་སྲིན་ཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ན་ཚ་མང་ན་སྒོའི་ཡ་ཐེམས༔ ཡང་ན་སྦྲ་སྒོ་དག་ཏུ་གདགས༔ ཀླུ་གཏད་བྱེད་ན་འགབ་ཏུ་འདོགས༔ ཙཀྲ་འདོགས་པའི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ འཁོར་ལོ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ དལ་ཁ་རྒྱས་འདེབས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ བྱད་ཀ་སྟོང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ མཛེ་སྲུང་རིན་ཆེན་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ ཆུང་སྲི་བཏུལ་བའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ ཐོག་སྲུང་མེ་ཕུང་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ གཏད་ཟློག་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ གོད་ཀ་གཅོད་པའི་སཏྭ་རེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ འདྲེ་གདོན་ཕྱགས་འདེབས་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་སྲོག་འཁོར་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་རྒྱུད་གཟུང་བའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ འཁོར་ལོ་འདི་གཏེར་དུ་སྦས་ལུགས་ནི༔ ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས་སུ༔ དང་པོ་གཙང་ལ་སྟོད་དུ་བྱོན༔ ཡུལ་ཐོག་གི་གསེར་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལ་ཧུ་གསེར་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བུ་ཏོ་ཚོང་དུས་བྱ་བ་དེར་བྱོན༔ དེར་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བར་ཆད་བྱས་པ་ལ༔ གུ་རུ་ཆེན་པོས་ཙཀྲ་འདི་བསྐོར་བས༔ རྒྱལ་འགོང་དང་དམ་སྲི་རྣམས་ལ་ལ་ནི་བརྒྱལ༔ ལ་ལ་ནི་ཤི༔ ལ་ལ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་ནས་སོང་བ་དང་། ཨུ་རྒྱན་པདྨས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་གཙང་གྲོ་ཤོད་དུ་བྱོན༔ པྲ་དུན་རྩེའི་ལྷ་ཁང་གི་དབུ་རྩེའི་ཀ་ཕོག་ལ་སྦས་ནས༔ གཏེར་བདག་ཏུར་ག་ཐལ་མདོག་གི་འགོང་པོ་ཏོང་སྡེ་བསྐོས༔ ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བོད་ཁམས་གནོད་པས་ཉེན་པ་ན༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཁོར་ལོ་འདི་ཡིས་དམ་བཏགས་ནས༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ལྷོ་རི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མོལ་མི་འཁྱིལ་གྱིས་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན། འགྲོ་བ་མང་པོ་ཚིམས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་གཡའ་ལུང་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་བུ་རྟ་ཆོས་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ།།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).