Terdzo-CHA-034

Download PDF

ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་གིང་ཆེན་བཅས་པའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་

kun bzang thugs gter gyi gter srung spu gri rnam gsum ging chen bcas pa'i gtor chog mdor bsdus

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ (Jangchub Lingpa)
in cycle  ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ (Kun bzang thugs gter)
Volume 6 (ཆ) / Pages 759-764 / Folios 1a1 to 3b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 6 > Text #35 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter gyi gter srung spu gri rnam gsum ging chen bcas pa'i gtor chog mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 759-764. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Byang chub gling pa བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་
Cycle	Kun bzang thugs gter ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བཀོལ་ཏེ་བཏུས་པ་འགལ་བ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang zab chos 'di nyid kyi cha lag tu nye bar mkho bas blo gros mtha' yas kyis gter gzhung las bkol te btus pa 'gal ba mchis na bshags shing dge bas bstan pa rgyas par gyur cig_/dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: gtor chog Back left-side note: gter mdzod byang gling bla sgrub gter srung
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་གིང་ཆེན་བཅས་པའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། །བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འབྲེལ་པ་གཏེར་སྲུང་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུ་ན། སྣོད་གཙང་མར་བཙན་བཤོས་དམར་པོ་དང་བདུད་བཤོས་ནག་པོ་གཉིས་ཟུར་གསུམ། རྒྱལ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ་རྣམས་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། གིང་ཆེན་ལ་བཤོས་བུ་རྩ་བ་གྲུ་བཞི་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་ར་མར་དང་ར་ཤས་བརྒྱན་པ་བཤམ། བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཡང་གཟུག །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཛ་ལས་བསེའི་སྐྱེས་བུ། དུ་ལས་མགོན་པོ་ལྕགས་ལྷ། ཙ་ལས་སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྲོག་བདུད་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་གུས་པ་དང་བཅས་ཅི་བཅོལ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཏྲི་ས་ཏྲི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ རཱ་ཙ་ཏྲི་ཡཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་བཟླ། སྔགས་དེའི་མཐར། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གདུག་པ་ཅན༔ མོན་པ་སྲོག་ཟན་སྲིན་པོའི་སྐུ༔ རི་རབ་རྩེ་ལ་གནས་བཅས་ནས༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་མཚམས་ཤེད་ན༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཆོང་དམར་བཅག་པ་འདྲ༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ བསེ་མཁར་སྨུག་པོའི་མངའ་བདག་པོ༔ བསེ་ཡི་གྱི་ལིང་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ རལ་པ་སྤྲིན་དམར་མཆེད་པ་འདྲ༔ མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུ་གཙིགས༔ བསེ་ཡི་ཚེམ་ཁྲབ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བསེ་ལྷྭམ་མཐིལ་ནག་ཞབས་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་གཞུ་མོ་བདུང༔ བསེ་ཡི་མདའ་བཀང་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་དང་དུག་ཆར་འབེབ༔ དེ་ཡི་ཤན་པ་ལག་རིང་ནི༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་སྡེར་རིང་ཅན༔ ལག་ན་མདུང་དམར་དགྲ་ལ་འདེབས༔ འཁོར་དུ་བཙན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་ནག་པོ་གསོན༔ མཐིང་ནག་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་ཆེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འགྱེད༔ སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ གཡག་ལྤགས་རློན་པའི་གཡང་གཞི་གྱོན༔ རྨ་བྱའི་ཐོད་གདེངས་ཅོད་པན་བཅིངས༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ རེས་འགའ་ཁྲམ་བམ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ རེས་འགའ་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་བསྣམས༔ འཁོར་ནི་ནག་པོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་ཆེན་གནས་ནས་སྐྱོད་པའི་ཚེ༔ བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འཛུད༔ བསེ་སྡེར་དམར་པོ་ཤ་ར་ར༔ བསེ་ཡི་སྡིག་པ་ཐུགས་ལས་ཕྱུང༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞེ་ལ་ནོན༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ དར་ནག་རུ་མཚོན་ཕྱག་ན་འཕྱར༔ དར་ནག་གཡབ་ཅིང་དམག་དཔུང་སྡུད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་དུས་ལ་བབས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དུང་མཁར་ནང་ཤེད་ན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གསོད་པའི་ལས་མཛད་པ༔ ཤར་བདུད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ ཤར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཉི་པང་སད༔ ཡས་ཀྱི་མཆེ་བས་བྲང་གི་སླེ་སྣར་སླེབ༔ མས་ཀྱི་མཆེ་བས་དཔྲལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སླེབ༔ དཀར་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་སྐྱེས་གཅིག་པོ༔ སྐུ་ལ་དུང་ཁྲབ་དཀར་པོ་གསོལ༔ གཡས་ན་གྲི་ཐོགས་ཟངས་སེ་ཟང༔ གཡོན་ན་བ་དན་དཀར་པོ་ཕྱར༔ རེས་འགའ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ཆིབས༔ རེས་འགའ་སེང་གེ་འབྲུག་ལ་ཞོན༔ སྐྱེས་པ་དར་མའི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ ན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་སྲིས་ལ་འཕྲོག༔ བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ཚེ་ལ་རྐུ༔ ཁྱོད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སྲོག་གི་བདག༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་མང་པོ་ནི༔ བདུད་པོ་མི་ཟན་དྲེགས་ཅན་བརྒྱད༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གདུག་པ་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་ནག་པོ་བརྒྱད༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་བྲན་གཡོག་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། ༈ །གིང་ཆེན་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ནི། གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐོགས་པ༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཐོགས་པ༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་གོང་སྔོན་ལ་འཆིབ་པ༔ ན་བཟའ་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་འགྱིང་ཐོད་བཅིངས་པ༔ སྐྱེས་བུ་སྟག་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཀླད་ལ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་བ༔ ཅེ་སྤྱང་སྔོན་པོ་བདུན་རོལ་དུ་འབྲང་བ༔ ནང་བློན་བཞི་དང་ལས་བྱེད་མོན་པ་གསུམ་སྲིང་མོ་དང་བཅས་པ༔ གིང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གིང་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ར་བཾ་གིང་ཛ་ཛཿདུན་བྷྱོ༔ ཞེས་པས་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམས་ལ་སྔགས་སྔ་མ་དེ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཏྲི་ཏྲེ་ན་ཏྲེ་མེ་ནེ་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ༔ ཏྲི་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ །སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་རཀྟ་ཙིཏྟ་བཾ་ནན༔ ཞེས་མནའ་བོར་ཏེ་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསམ། མཆོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རིན་ཆེན་གླིང་ཐང་ན༔ སྲོག་གཅོད་ཤན་པའི་ཞིང་ཁམས་དཀྱིལ༔ ལོང་ཏང་སྐུ་མཁར་སྒོ་མེད་ནས༔ ནམ་མཁའ་དར་གྱིས་ཁོངས་ལ་སྤྱོན༔ ས་གཞི་དམག་གིས་ཁོངས་ལ་སྤྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ད་ཚུར་སྤྱོན༔ དམུ་དང་བདུད་མོ་འཚོགས་པའི་བུ༔ ལྗང་ནག་འཇིགས་པ་རྔམ་པའི་ཞལ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ལྟ༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་སླག་པ་གསོལ༔ མན་ཏྲིའི་རལ་ཁ་གྱེན་ལ་བརྫེས༔ རལ་པ་ཁམས་ནག་མེ་སྟག་འཁྲུགས༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱི་འགྱིང་ཐོད་བཅིངས༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་ཐོག་ཟེར་འབེབ༔ དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ སེང་གེ་རྔམ་པ་གློག་འགྱུ་འཆིབ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ཙིཏྟ་དགྲ་སྙིང་གསོལ༔ གདུག་པའི་རྔམ་སྟབས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ འཇིགས་པའི་ང་རོས་ལྷ་སྲིན་སྡུད༔ གཏུམ་པའི་གད་མོས་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔ གཅན་གཟན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ སྲིད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནང་བློན་ཆེན་པོ་རེ་བཞི་དང༔ ལས་བྱེད་མོན་པ་ནག་པོ་གསུམ༔ སྲིང་གཅིག་ཤ་མེད་གངས་དཀར་མ༔ གིང་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས༔ ཕོ་ཉ་གདུག་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྗེས་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བཀོལ་ཏེ་བཏུས་པ་འགལ་བ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).