Terdzo-THI-020

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་

klong gsal rdo rje snying po las:_khro bo bdud rtsi 'khyil pa'i sgrub thabs

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་, ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Mingyur Dorje, Longsel Nyingpo)
in cycle  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 40 (ཐི) / Pages 471-476 / Folios 1a1 to 3b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #21 (Scroll to Bottom)

Citation	klong gsal snying po. klong gsal rdo rje snying po las khro bo bdud rtsi 'khyil pa'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 471-476. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje, Klong gsal snying po
Cycle	Klong gsal rdo rje snying po ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་གུ་རུས་བསྔགས་པའི་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ཞེས་ཡེ་ཤེས་འདུ་བ་དོན་གྱི་ཕོ་བྲང་དེར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་པའོ
Wylie Colophon(s)	zhes khe mi 'gyur rdo rje'i sgrom nas spyan drangs pa'i shog ser las gu rus bsngags pa'i rol pa bde chen khang zhes ye shes 'du ba don gyi pho brang der klong gsal snying pos zhal bshus pa'o/_/yi ge pa ni pad+ma kun bzang stobs chen gyis byas pa'o
Notes	Front left-side note: bdud rtsi 'khyil pa Back left-side note: gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces klong gsal Authorship related notes: According to the colophon this work seems to have originally been revealed in public by Namcho Mingyur Dorje.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (5)

Mandalas (1)

[edit]

༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ྈྈྈྈ སེམས་བསྐྱེད་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག༔ འཇུག་པ་གང་ལ་བརྩོན་གྱུར་ཀྱང༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྒྲུབ༔ གཅེས་པ་མཆོག་གི་ལམ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་སྐུ་རྟེན་མཆོད་པར་བཅས༔ འབྱོར་ཚོགས་སྤྲོས་པར་བཅས་ཏེ་ཚུལ་ལྡན་བཤམ༔ རང་ཉིད་བདེ་ལྡན་སྐྱབས་ཡུལ་སྔོན་སོང་ནས༔ བདག་གི་མདུན་བུམ་གང་བསྐྱེད་བློ་ཡིས་འགྲོས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ མཚན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུར་ཤར༔ ལས་བསྐྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཤེས་རབ་ཐོགས་མེད་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཁྲོ་ལ་གཤེ་ཞིང་འཛུམ་པའི་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ འབར་བའི་གར་སོགས་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ལྡན༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལྗང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྐོར་བའི་སྔགས་ལ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་བསྐུལ་གསང་སྔགས་བཅུད་བླངས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་སྔགས་ལ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དབབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་གར་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་བདག༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་འཚལ༔ དམ་ཚིག་ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ནས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་གྱི༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་བགྱིས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་རླབས༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་དབབ་པར་མཛོད༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ དངོས་འབྱོར་བློ་ཡིས་བགྱིས་པའི་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས༔ ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་བསོད་ནམས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤུབྡ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་སྱ་སྤརྴེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྒྲུབ་པའི་ཨ་མྲྀཏ༔ དུག་ལྔ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་ཆེན་དང༔ རབ་མཛེས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འབུལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ དྲག་པོ་རྔམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ མཐུ་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྔམ་པའི་སྐུ༔ ཆེ་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་གདན་དབུས༔ གསང་སྔགས་འདུ་འཕྲོའི་གསང་ཆེན་བཅུད་བླངས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཅུད་མཚོན་བྱེད་ཞུ་བའི་རྒྱུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་འཛིན་པར་གྱུར༔ ཞེས་བསྙེན་པ་ལ་འབད༔ ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ ཆེ་གེ་འདི་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉེས་གྲིབ་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱ་བའི་ལས༔ ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་མན་ངག་འདི༔ སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་གང་འཇུག་པ༔ དེ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན༔ དེ་ནས་ཅི་མཁོའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཎྜལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དབང་དང་རབ་གནས་སྦྱང་བ་སོགས༔ ཉེས་པའི་དྲི་སྦྱོང་ཅི་ལྟར་བྱ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱ་བའི་ལས༔ གང་ལ་གང་དགོས་འབྲས་བུ་ཅན༔ ནུས་པའི་རྩལ་འབྱིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་གཞུག་འབྲས་བུ་ལོངས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་སྣོད་དུ་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་ཡི་ས་བོན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་སྦྱིན༔ སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་ནུས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚིག་གི་ཕྲེང་བའི་བཟླས་ལུང་ནི༔ མཆོག་གི་ལམ་ནས་ངག་གི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་གི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་སྨིན༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཅིག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་དང་ཤེལ་གཏད་ལ༔ དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གོ་བའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ རྟོགས་པའི་ཀློང་གྲོལ་གོ་བའི་ས་བོན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ཉིད་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་སྨིན༔ ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་དང༔ ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་དེ་བཞིན་སློབ་མར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡི༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་བའི༔ མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར༔ དབང་གི་དགའ་སྟོན་དམ་ཚིག་ཟུངས༔ ཡན་ལག་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱོས༔ འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་འབེན་གྱིས་འབྱིན༔ འཚོ་སྐྱོང་དྲག་པོ་སྲུང་མས་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་གུ་རུས་བསྔགས་པའི་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ཞེས་ཡེ་ཤེས་འདུ་བ་དོན་གྱི་ཕོ་བྲང་དེར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).