Terdzo-THI-019

མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་

man ngag gser gyi thur ma can

by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་ (Man ngag gser gyi thur ma can)
Volume 40 (ཐི) / Pages 455-470 / Folios 1a1 to 8b5

Citation	nyang ral nyi ma 'od zer. man ngag gser gyi thur ma can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 455-470. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Man ngag gser gyi thur ma can མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	གུ་རུས་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པའོ༔ མངའ་བདག་མྱང་གི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་
Wylie Colophon(s)	gu rus sngags kyi sgor zhugs pa rnams kyi don du mdzad pa'o:_mnga' bdag myang gi gter ma'o/_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: man ngag Back left-side note: gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces nyang gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅༔ མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ མངའ་བདག་མྱང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་མའོ། ། ན་མོ་གུ་རུ༔ དཔེར་ན་མུན་ལོང་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བཞིན༔ གསེར་ལ་གསེར་བཙལ་བས་གསེར་དང་མི་འཕྲད་རང་ཉིད་ངལ༔ དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སྒོར་ཞུགས་ལ༔ གཅིག་མི་ཤེས་པས་གཅིག་སྒྲུབ༔ དོན་མི་ཤེས་པས་ཡང་ཡང་བསྒྲུབ༔ རང་སེམས་ཐང་ཆད་རང་ཕུང་འགྱུར༔ དེ་བས་དད་པ་གཙོར་བྱེད་ཅིང༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་བླ་མ་བསྟེན༔ ཕངས་སེམས་མེད་པར་ནོར་རྫས་ཕུལ༔ གདམས་ངག་སྟེང་བཅད་ཐེ་ཚོམ་སྤང༔ རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་བྱས་ནས༔ ཕུང་པོ་རླུང་དུ་གཡབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ ངང་བསྲིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ༔ དེ་ལ་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ལས༔ མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྡེ་མིག་འདིས་དབྱེ་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་ལུང་རིགས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གདམས་པའོ༔ དེ་ལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་མན་ངག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་མན་ངག་ལ་བརྟན་པའི་མཁར་རྩིག་པ་དང་གཅིག༔ དྲངས་པའི་དམག་ཟློག་པ་དང་གཉིས༔ གཞན་དང་འདྲ་མིན་ཡོང་བས་གསལ་ཤིང་འཛུགས་པ་དང་གསུམ༔ དགྲ་བོ་བྱད་དུ་མ་ཚུད་ན་རྒྱ་བྲེ་བྱ་བ་དང་བཞི༔ དྲོད་ཚད་འཛིན་པའི་བྱ་ར་བའི་སོ་པ་དང་ལྔ༔ འགྲུལ་བའི་སྲང་གཏོད་པ་དང་དྲུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་རྡོ་གཟུང་བ་དང་བདུན༔ དགྲ་ལ་ཕྲ་མ་འཇུག་པ་དང་བརྒྱད༔ དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་དང་དགུ༔ ཁོའི་སྒོ་ཁར་ལྷ་འདྲེའི་ཕོ་བྲང་བཅའ་བ་དང་བཅུ༔ དཔང་པོར་བཞག་པ་དང་བཅུ་གཅིག༔ དགྲ་ཟིན་གཡུལ་སྤྲད་པ་དང་བཅུ་གཉིས༔ དམག་ཟས་སུ་སྦྱིན་པ་དང་བཅུ་གསུམ༔ མཐར་སྒྲིབ་ཤིང་འཛུག་པ་དང་བཅུ་བཞིའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བརྟན་པའི་མཁར་རྩིག་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ཤིང་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང༔ ལྷའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་མཚན་མ་ཅན་གྱིས་གཉེན་པོར་མཚན་མ་ཅན་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ སྔོན་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་མན་ངག་གོ༔ དོན་གཉིས་པ་དྲངས་པའི་དམག་ཟློག་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་དངོས་གྲུབ་རིང་ཞིང་སྒྲུབ་དཀའ་བས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དམ་ཅན་དྲེགས་པ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྷས་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ༔ རང་རང་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལྷ་གཅིག་ལས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྦད་པ་དང་གསད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ༔ ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུད་སྦྱིན་དཔང་གཟུགས་ཤག་གདབ་བསྐུལ་ཤེས་ཚད་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དགྲ་འདྲེའི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་ཉུང༔ རང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཚན་ཆེ་ཞིང་རང་གི་དམག་རོག་ཏུ་ཡོང་བ་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ དོན་གསུམ་པ་གསལ་ཤིང་འཛུགས་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཏགས་ཚོགས་ཀྱི་མིང་རུས་འདྲ་འདྲ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ནོར་སྲིད་དེ༔ ཤིང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁྲམ་ཤིང་ལ་དེའི་མིང་རུས་དང༔ ཕ་མ་དང་ཡུལ་ཞིང་དང་ཐ་ན་བླ་རྟགས་ཡན་ཆད་སྲོག་ཁང་ངམ་དལ་ཁར་གཟུག་གོ༔ དེ་ནི་གཞན་དུ་མི་འབྱམས་ཏེ་མཐུ་མྱུར་དུ་འོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཞི་པ་རྒྱ་བྲེ་བྱ་བ་ནི༔ སྲུང་མ་ཆུན་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་བྱད་དུ་མ་ཚུད་ན་མཐུ་བུལ་བར་ཡོང་བས་དགྲའི་ལིངྒ་ལ་ཁྲག་སྣ་དང་དུག་སྣ་དང༔ ལྕགས་ཕྱེ་དང་ཟངས་ཕྱེ་དང༔ སྐེ་ཚེ་དང་གུ་གུལ་དང༔ ནད་སྣ་མི་མཐུན་པའི་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་གཞུང་དེ་ཉིད་ན་ཐུན་རྫས་སྔགས་ཡོད་ན་དེས་བྲབ༔ གཞུང་དེ་ཉིད་ན་ཐུན་སྔགས་མེད་ན་རྦད་པ་དང་གསད་པའི་དུས་སུ༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བྱ་བ་བཏགས་ལ་ལིངྒ་ལ་བྲབ༔ དེ་ནས་ལིངྒ་དེ་ཁོའི་ཁང་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྦ་བ་དང༔ ཐུན་གྱིས་ཁང་པའི་ཐ་མ་བསྐོར་བ་ནི་ཐུན་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཐུ་མྱུར་དུ་ཡོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་ལྔ་པ་བྱ་ར་བའི་སོ་པ་བཞག་པ་ནི༔ རྟགས་རབ་དངོས་སུ་འོང༔ འབྲིང་ཉམས་སུ་འོང༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འོང༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་ལས་སྦྱོར་བྱ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བླ་རྟགས་མེད་པར་ལས་སྦྱོར་བྱེད་མི་རུང་བས༔ ལྷ་འདྲེ་དབལ་སོ་ལ་མ་ཐོགས་པར་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་སླར་རང་ལ་ལྡོག༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་ཡང་དགྲ་དེའི་བླ་མ་ཁུག་པ་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ་ལ་དོན་མེད་དོ༔ བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་གསད་ལས་མ་བྱས་ན་དགྲ་མི་སོད་པས་གསད་ལས་ཀྱི་བྱ་ལུགས་གལ་ཆེའོ༔ མ་ཁུག་པར་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་བླ་ཡར་ནས་ཕྱིས་མི་ཁུག་པས༔ དེ་ཁུག་མ་ཁུག་གིས་དྲོད་ཚད་འཛིན་པ་ནི་བྱ་ར་བ་དང་འདྲ་བས་གལ་ཆེའོ༔ དོན་དྲུག་པ་འགྲུལ་བའི་སྲང་བཏོད་པ་ནི༔ སྲུང་མ་ཉེ་ཡང་དམ་རྫས་ལ་ཆགས་ནས་གནས་སུ་འཁོར་ཞིང་འགྲོར་མི་འདོད་པའམ༔ དགྲ་སྔ་མའི་ས་ནས་ཁ་མ་ཕྲལ་ནས་དགྲ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འགྲོ་ན་དེ་ལ་བྱ་ཐབས་ནི༔ རང་གི་གནས་ཁང་ངམ་གཏོར་ཚུག་ནས་དགྲའི་སྒོ་ཁ་རུ་ཐུན་ཁྲག་གྲོད་པ་ཞབས་རྡོལ་དུ་བླུགས་ལ༔ དེ་ཁབ་ཀྱིས་གཙག་ལ་ཐིགས་པ་གཏོར་མ་ལ་ཡང་བག་རེ་འབུལ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བཏོད་དེ་ལྷ་འདྲེ་དེ་རུ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བདུན་པ་བླ་རྡོ་གཟུང་བ་ནི༔ ཁོའི་བླ་རྡོ་ཚེ་སྔགས་པ་བདག་གི་སྲུང་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་པའི་ཐབས་ཡིན་ཁོའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་ཕྱི་ས་དང་སྐྲ་སེན་མོ་དང་གོས་རས་དང་ནོར་སྙིང་འདྲ་བའི་སྤུ་དང་ཐ་མ་ཡང་ཞིང་དང་ཁང་པའི་ས་ཡན་ཆོད་ལ་རང་གི་དྲི་མ་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ནས་དགྲའི་ལིངྒ་བྱ་བ་ནི་དགྲའི་བླ་ཚེ་བཀུག་སྟེ་མྱུར་དུ་ཡོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བརྒྱད་པ་ཕྲ་མ་གཞུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རང་གི་སྲུང་མ་དང་ཁོ་ལ་ཕྲ་མ་གཞུག་པ་དང༔ ཁོ་རང་གི་སྲུང་མ་དང་ཁོ་ལ་ཕྲ་མ་གཞུག་པའོ༔ རང་གི་སྲུང་མ་དང་ཁོ་ལ་ཕྲ་མ་གཞུག་པ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཆེ་གེ་མོ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་གོ༔ དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྨད་དོ༔ སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བསྡོས་སོ༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཁྱེད་ལ་ཁོས་བསྡོས་སོ༔ ཐེར་རོ་ཐོག་གོ༔ ཁྱེད་ལ་ཁོས་དམ་སྨོད་པར་གདའོ༔ ཁྱོད་ལ་ཁོས་མི་རིགས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་གདའོ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་གདག་གོ༔ ཡང་ཡང་སྐབས་སྐབས་སུ་བརྗོད་དོ༔ ཁོ་རང་གི་སྲུང་མ་དང་ཕྲ་མ་གཞུག་པ་ནི་བྱ་ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་སྒྲོ་ལ་ལྷ་དང་ཕྱེ་བ་དང་ཉེ་འབྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྲ་མའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ སྒྲོ་གཉིས་བར་དུ་ལིངྒ་གཞུག་གུ་གུལ་དང་མུ་ཟི་ལ་སོགས་པ་རྨེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་གོ༔ དེས་ཁོ་ལྷ་དང་བྲལ་ནས་རང་གི་སྲུང་མས་དབང་མེད་དུ་ཁུག་ནས་ཡོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་དགུ་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ ནངས་ནུབ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པ་དང༔ སྨན་མཆོད་བྱེད་པ་དང༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང༔ ཐམས་ཅད་ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཆེ་གེའི་ཤ་ལ་རོལ་ཅིག༔ ཁྲག་ལ་ཐུངས་ཤིག༔ རུས་པ་འཆོས་ཤིག༔ ཚེ་ལ་ཟ་ལམ་སྟོན་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལིངྒ་གཏོར་མར་སྟོབས༔ ནངས་ནུབ་རྟག་ཏུ་གདབ་ལས་བྱའོ༔ དེ་ནི་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཚར་གཅོད་པའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་པ་ཁོའི་སྒོ་ཁར་ལྷ་འདྲེའི་ཕོ་བྲང་བཅའ་བ་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ངན་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་འདྲེའི་མིང་དང༔ སྙིང་པོ་དང་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་བསྲེ་ཞིང་བླུག་གོ༔ དེ་ཁོའི་སྒོ་ཁར་མནན་ན་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁོའི་ཁང་པའི་སྒོ་ཁར་ཕོ་བྲང་བཅས་ནས་གནོད་པའོ༔ དགྲའི་སྒོ་ཁར་ལྷ་འདྲེའི་ཕོ་བྲང་བཅའ་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་གཅིག་པ་དཔང་པོར་བཞག་པ་ལ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དཔང་པོར་བཞག་པ་དང༔ སྲུང་མ་དཔང་པོར་བཞག་པ་དང༔ ཡུལ་ལྷ་དཔང་པོར་བཞག་པའོ༔ དེ་ཡང་སྔོན་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་དཔང་པོར་གཟུག༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་དཔང་པོར་བཞག་པ་ལ་རང་མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག༔ ཡུལ་ལྷ་དཔང་པོར་བཞག་པ་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱིས་མནན་པ་བྱས་ལ༔ གཅིག་ཡི་དྭགས་ཡོད་པའི་ས་དྲག་པོར་མནན༔ གཅིག་ཁོའི་ཁང་པའི་རྨིང་དུ་མནན༔ གཅིག་ཡུལ་ལྷ་གནས་པའི་སར་མནན་ལ༔ ངས་མ་ལན་ནོ༔ ཁོ་ཡིས་ང་ལ་ཉེས་པ་བྱས་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྣམས་ཡོད་དོ༔ བྱས་ལ་ཤག་གདབ་དམོད་བཅོལ་བྱའོ༔ དེ་ནི་མཐུ་མྱུར་དུ་ཡོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་གཉིས་པ་དགྲ་ཟིན་གཡུལ་སྤྲད་པ་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་བར་དུ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བཅུག་ནས་བཟླས་པས༔ ཕམ་རྒྱལ་གཡུལ་ཤན་འབྱེད་པའམ༔ འཁྲུག་པ་འཐབ་ཤན་འབྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་གསུམ་པ་དམག་ཟས་སུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ དགྲ་ལ་རྟགས་བྱུང་ནས་གཏང་རག་དུས་སུ་མ་གཏང་ན༔ ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་བདག་ལ་འོང་བས་གཏང་རག་མྱུར་དུ་དུས་སུ་གཏང༔ ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ལིངྒ་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད་ནས་ཆ་གཅིག་གཏོར་མར་གཏང༔ ཆ་གཅིག་མནན་པའམ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར༔ ཆ་གཅིག་གསེར་སྐྱེམས་དང་སྦྲགས་ལ་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གཏང་རགས་སུ་གཏང༔ དེ་ནི་མན་ངག་ཡང་དག་པའོ༔ དོན་བཅུ་བཞི་པ༔ སྒྲིབ་ཤིང་འཛུགས་པ་ནི་ནང་རྒྱས་དྲག་པོ་བྱུང་བའམ༔ ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་དྲག་པོ་ཡོང་སྙམ་པའམ༔ རང་གི་སྲུང་མ་ལོག་གིས་དོགས་པའམ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཟོན་བྱེད་ན་རང་ལྟ་སྒོམ་ལ་གནས་པར་བྱས་ལ༔ བཅའ་ལུགས་ནི་ཤིང་ལེབ་གཅིག་ལ༔ རང་གི་མིང་རུས་བླ་དྭགས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་མཆོད་རྟེན་གཅིག་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྩིགས་ལ་དེ་ལ་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་བུམ་པར་ཤིང་ལེབ་གཞུག༔ དུས་དུས་སུ་མཆོད་པ་བྱ༔ གཏོར་མ་གཏང༔ བསྐོར་བ་བྱའོ༔ ཤིང་ལེབ་གཅིག་ལ་ཁོ་ཡི་མིང་རུས་བླ་དྭགས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་ཁོས་རྦད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྦའོ༔ སྤུ་གྲི་ལ་ཁ་འཐབ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡང་བྱའོ༔ དེ་ནི་སྒྲིབ་ཤིང་འཛུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རང་ལ་ལྷ་འདྲེས་མི་ཚུགས་པའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་རྒྱལ་པོས་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་པདྨས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མངའ་བདག་དགྱེས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བསྙེན་པ་ཐེམས་ཀྱང་ལྷ་རྟགས་མེད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ ལྷ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལས་མ་གྲུབ་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ ལྷ་རྟགས་བཟང་ཡང་དགྲ་རྟགས་མེད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ དགྲ་རྟགས་བཟང་ཡང་དགྲ་མ་སོད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་ཡོང་འཕྲོ་ལ་ཆད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ སྲུང་མ་གནས་སུ་ཆགས་ནས་དགྲ་སར་འགྲོ་མ་འདོད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ དགྲ་ཕྱི་མ་ལ་རྦད་ན་སྔ་མའི་ས་ནས་ཁ་མ་ཕྲལ་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ མཐུ་ཆེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟོག་ཏུ་སོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ༔ ཡང་སྲུང་མ་རྩེ་ལྡོག་བྱེད་ན་དེ་ཁད་ཀྱིས་ཞི་བར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྙན་གསོན་དང༔ བསྙེན་པ་ཐེམས་ཀྱང་ལྷ་རྟགས་མེད་ན་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་བཤགས་པ་བྱའོ༔ དམ་ཚིག་བསྐང་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱའོ༔ ལྷ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལས་མ་འགྲུབ་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་ཞན་པ་ཡིན་པས་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱིས་ལས་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱའོ༔ ལྷ་རྟགས་བཟང་ཡང་དགྲ་རྟགས་མེད་ན་ཟློག་པ་མཁན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་སེངྒེ་ཁ་འཐབ་དང་དགྲ་བོའི་ངག་མནན་པའི་ལས་བྱའོ༔ དགྲ་རྟགས་བྱུང་ན་ཡང་དགྲ་མ་སོད་ན༔ ཁོའི་ལྷ་སྲུང་གིས་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་བྱས་ལ་དེ་ནས་རྦད་གསད་ཀྱི་ལས་བྱའོ༔ དགྲ་རྟགས་ཡོང་འཕྲོར་ཆད་ན༔ མཁོན་དང་མི་གཙང་བས་ལན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་འདོན་ཁྲུས་བྱ་གྲིབ་སེལ་བསྒོམ༔ སྲུང་མ་དམ་རྫས་ལ་ཆགས་ནས་དགྲ་སར་འགྲོ་མ་འདོད་ན་དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན༔ འོ་དོད་འབོད༔ ཟོར་འཕང་ངོ༔ དགྲ་ཕྱི་མ་ལ་རྦད་ན་སྔ་མ་ལ་ཟ་ཁ་ཟུག་ནས་འགྲོར་མ་འདོད་ན་དགྲ་བོ་སྔ་མ་ཤི་བའི་ཐོད་པ་བླངས་ལ་དེའི་ནང་དུ་དགྲ་ཕྱི་མའི་མིང་རུས་བཅུག་ལ་དགྲ་ཕྱི་མའི་ཁང་པའི་རྩར་མནན་ནོ༔ མཐུ་ཆེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟོག་ཏུ་སོང་ན༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཞན་པ་ཡིན་པས་དུས་བཟང་པོ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཡང་ཡང་བྱའོ༔ སྲུང་མ་འགྲུབ་ཀྱང་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་ན༔ དེ་ཁད་ཀྱིས་སྤང་བར་འདོད་ན༔ གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐུ་གཟུགས་དང་སྲོག་སྙིང་དམ་རྫས་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་རང་གི་ཕྱིར་སྒོར་གཏོར་སྟེགས་ནང་ཅན་མཐོ་བ་ཞིག་བརྩིགས་ལ་སྐུ་བསྐྱེད་ལ་དེའི་ནང་དུ་གཞུག༔ ཐོད་པ་དེ་མིས་མི་མཐོང་བར་བྱའོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཏོར་མ་ཡང་ཡང་བཏང་ན༔ དེ་ཕན་ཆད་སྲུང་མ་དེ་འཁུ་ལྡོག་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་འགྲོ༔ ཁད་ནས་བཞག་ན་གནོད་པ་མི་ཡོང་ངོ༔ སྤྱིར་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་ཅི་ཡོང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ན༔ རྟགས་རྩུབ་པ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ལྷ་རྟགས་ཡིན༔ སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་གཉིད་བྲོ་ཁྲོ་སྙིང་འདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ན་རྟགས་བཟང་ལ་འཇམ་ཡང་བར་གཅོད་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་འཚིག་པ་ཟ་ཞིང་ཁྲོ་སྙིང་འདོད་ན་དམ་རྫས་མ་ཚང་བའམ༔ གཏོར་ཚོགས་ཞན་པས་དམ་རྫས་བསགས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཏང་ངོ༔ གཏོར་མ་དམ་བཅས་པ་ཆག་ན༔ ལྟོ་བཀྲེས་འགྲོ་དགོས་ཟེར་ཡོང༔ བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཡུན་དུ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཡོང༔ རང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྲུང་མ་དང་ཡི་དམ་མི་དམ་མེད་ལ་བྱིན་ན་རང་མཐུ་ཆུང་དུ་འགྲོའོ༔ གདམས་ངག་གསང་སྐོར་མི་དམ་མེད་ལ་བྱིན་ན༔ རང་ལ་ལྷའི་ཆད་པ་ཡོང་ངོ༔ དམ་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་མི་དམ་མེད་ལ་བྱིན་ན་ཟས་ནོར་བཅུད་ཆུང་དུ་འགྲོའོ༔ གཞན་གྱི་ངོ་སྲུང་ལ་ཟློག་པ་དང་ཕྲིན་ལས་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་ཐུང་དུ་འགྲོ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ནོར་དུ་བཙོང་ན་འཕྲལ་ཕན་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་ཐ་མ་ལྟོག་ཏུ་འགྲོའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་དྲེགས་པ་ཅན་བསྒྲུབས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་དང་དྲོད་ཆེ་ཆུང་གིས་འགྲུབ་མ་འགྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སམ་ཉམས་རྨི་ལམ་དང་ཕལ་གྱིས་རྟགས་མཚོན་ན་བསྙེན་པ་སྐྱོལ་བའི་རྟགས་གང་མཆིས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་ན་རྟགས་གང་མཆིས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐང་ལྷོད་ཤོར་ན་རྟགས་གང་མཆིས༔ གཏོར་མ་འདོད་ན་རྟགས་གང་མཆིས༔ ཞུས་པས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་རང་གི་གཞུང་ནས་རྟགས་བཤད་པ་རྣམས་ཡོང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཐང་སྟོང་དང་ལུང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་པ་རྨི་ཡོང༔ ཤེས་པ་བྱིན་མ་ཆགས་པ་ཡོང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐང་ལྷོད་ཤོར་ན་མདུང་དང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་ཡུ་བ་མེད་པའམ༔ མེ་ལོང་མི་གསལ་བ་རྨི་ལམ་དུ་འོང་ངོ༔ གཏོར་མ་འདོད་ན༔ སྟོན་མོ་བྱེད་པ་དང༔ ཤ་ཆང་འདྲེན་པ་དང༔ ཟས་ཕར་ཟ་ཚུར་འཐུང་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་དུ་ཡོང༔ ངོ་ཚ་སྣོལ་ནས་ཕོ་མཚན་མོ་མཚན་སྟོན་པ་ཡོང༔ ནུ་མ་སྟོན་པ་བྱུང་ན་གཏོར་མ་འདོད་པ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཡང་སྔར་བས་གྲོད་པ་ཆེར་འགྲོ༔ ཟས་སྐོམ་དུང་དུང་འདོད་པ་བྱུང་ན་གཏོར་མ་འདོད་པ་ཡིན༔ འདོད་པ་ལ་མ་བྱིན་ན་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཡོང་བས་གཏོར་མ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བར་ཆད་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་ཡང་བསྒྲུབ་ན་མི་འགྲུབ་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ཟློག་པ་མཁན་ཡོད་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ བར་ཆད་ཡོང་བའི་རྟགས་གང་ལགས༔ གུ་རུས་གསུངས་པ༔ གླུ་ལེན་པ་དང༔ རྟ་རྐྱང་གི་ཁྱུ༔ ལག་རྡུམ་དང༔ ཞ་གྲུམ་དང༔ ཐུར་དུ་བབ་པ་དང༔ གཅན་ཟན་དང་དུད་འགྲོ་གང་ཡང་རུང་བ་མཆེ་བ་མེད་པ་དང༔ རང་གི་གོས་བཤུས་པ་དང༔ དུག་པོ་ཧྲུལ་པོ་གྱོན་པ་རྨིས་ན༔ ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ སྒོ་ཁྱི་རང་ལ་ཟུག་པ་དང༔ བྲན་ཁོལ་གྱིས་བཀའ་མི་ཉན་པ་དང༔ རང་གི་སྤུན་ཟླའམ༔ ཕ་ཁུ་ཁྲོས་ནས་རང་ལ་དྲེགས་པ་དང་རྒོལ་བ་དང༔ ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་པ་ཟ་བ་རྨིས་ན༔ ལྷ་འདྲེའི་འཁུ་ལྡོག་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ཡུགས་ས་དང༔ མཛེ་མོ་དང༔ མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང༔ ཁ་ཆར་དང༔ བུ་ཡུག་དང༔ འདམ་རྫབ་དང༔ འཚུབ་མ་རྨིས་ན་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ བདག་མི་གཞན་གྱིས་དེད་པ་དང༔ གཡང་ལ་ལྟུང་བ་དང༔ ཟམ་པ་ལ་ཕྱིན་པ་དང༔ རྦབ་ཡང་ཡང་ཕོག་པ་དང༔ རང་མཚོན་རང་ལ་ཟུག་པ་རྨིས་ན་བར་ཆད་འོང་བ་དང་ཟློག་པ་མཁན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ རྐང་ལག་ཆད་པ་དང༔ ཞིང་ལ་ཆུ་བཏང་འཕྲོ་ལུས་པ་དང༔ སོ་འདོན་པ་དང༔ ལས་བྱེད་འཕྲོ་ལུས་པ་དང༔ དེ་ཚོ་རྨིས་ན་ལྷ་མ་ཆུན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དེ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སྔགས་མ་ཚང་བའི་རྟགས་གང་ལགས༔ རྫས་མ་ཚང་བའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ལས་སྔགས་ཆད་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ རྫས་ལ་ལྷག་ཆད་བོ་ཟག་བྱུང་བའི་རྟགས་གང་ལགས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ སྔགས་མ་ཚང་ན་རྨི་ལམ་དུ་རྟ་སྲབ་མེད་པ་དང༔ མཚོན་ཡུ་བ་མེད་པ་དང༔ སྡོང་པོ་ཡལ་ག་མེད་པ་དང༔ དེ་རྣམས་རྨིས་ན་སྔགས་མ་ཚང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ལས་བྱེད་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་ལ་ལག་ཆ་མེད་པ་དང༔ ཕྲེང་ཐག་ཆད་པ་དང༔ མི་གཞན་ལ་ལས་བཅོལ་བས་མ་ཉན་པ་དང༔ ཁང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༔ སྣོད་སྟོང་ཐོགས་པ་དང༔ དེ་རྣམས་རྨིས་ན་རྫས་མ་འཚོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ལས་སྔགས་ཆད་ན༔ མདའ་ལ་མདེའུ་མེད་པ་དང༔ གྲི་སོ་མེད་པ་དང༔ མཚོན་རྩེ་མོ་ཆག་པ་དང༔ གྲོག་པོ་སྟོང་པ་རྨིས་ན༔ ལས་སྔགས་ཆད་པ་ཡིན༔ སྔགས་ནོར་ན་བདག་ལ་སློབ་དཔོན་རྒོལ་བ་དང༔ ཨ་ཙ་རས་རྒྱ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དང༔ བདག་ཆེན་པོ་ནས་ཕྲིན་བསྐུར་བ་དང༔ དེ་རྣམས་རྨིས་ན་སྔགས་ནོར་བ་ཡིན་ནོ༔ རྫས་མ་འཚོགས་ན་ཀ་ཆ་སྟོར་བ་དང༔ སྣོད་ཞབས་མེད་པ་དང༔ ཕྱི་ས་རང་གིས་ཕྱགས་པ་རྨིས་ན་རྫས་ཡོད་པ་ནོར་སྟོར་བ་ཡིན༔ གཞན་ཡང་རང་གིས་ཁྱིམ་གྱི་ལུད་འདོན་པ་དང༔ ཁྲུས་བྱས་པ་དང༔ འཕུར་ཞིང་འགྲོ་བ་རྨིས་ན༔ ཀ་ཆ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་ལ་ཉན་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ལས་ལ་ཚུད་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ལས་བྱེད་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ བརྡའི་རྟགས་གང་ལགས༔ སྔགས་ལ་སོ་བཏགས་རན་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉན་པའི་རྟགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་གང་བྱུང་ཡང་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་དུ་འབངས་ཁོལ་བ་དང༔ དུད་འགྲོ་དེད་པ་ཀུན་ཡིན༔ ལས་ལ་ཚུད་པའི་རྟགས་ནི༔ ཤིང་གཅོད་པ་དང༔ མཁར་བཤིག་པ་དང༔ སྒྱོགས་བརྒྱབ་པ་དང༔ གཡུལ་འགྱེད་པ་དང༔ དམག་འདྲེན་པ་དང༔ རྔོན་བྱེད་པ་དང༔ དགྲ་དངོས་གསོད་པ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན་ལས་ལ་ཚུད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ྿ ལས་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི༔ སྡོང་པོ་འགྱེལ་བ་དང༔ ཞིང་རྨོས་པ་དང༔ སྙིང་ཟོས་པ་དང༔ སྲོག་རྩ་གཏུབ་པ་དང༔ ཤ་བཙོས་པ་ཟོས་པ་རྨིས་ན༔ ལས་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ བརྡའི་རྟགས་མཚོན་ཁྱེར་བ་དང༔ ཕྱིས་ཕྱིས་ཡོང་ངོ༔ སྔགས་ལ་སོ་བཏགས་རན་པའི་རྟགས་ནི༔ མཚོན་ཆ་བདག་ལ་གཏད་པ་དང༔ གྲི་དང་མདུང་བརྡུང་བ་དང༔ མདའ་དང་མདེའུ་མང་པོ་སྟེར་བ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་ངར་སོ་བཏགས་ཤིང་དྲག་པོའི་ལས་བྱ་རན་པའི་རྟགས་སོ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱལ་པོ་མཉེས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་པད་འབྱུང་དང༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས༔ སྔགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་ཤོག༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་མ་ཐུལ་ཞིང༔ དམ་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར་པའི་དུས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པས་མཐུ་རྩལ་ཆུང༔ དབེན་རྩ་ཉེས་པས་སྲུང་མ་གཡེལ༔ དམ་ལ་མི་གནས་ཚུལ་འཆོས་མང༔ སློབ་མ་མེད་པར་སློབ་དཔོན་རིངས༔ ཤེས་ལོང་མེད་པར་གཞན་ལ་སྟོན༔ འགྲུབ་རྟགས་མེད་པར་རྨི་ལམ་ཟློ༔ འགྲུབ་ལོང་མེད་པར་མཐུ་ངོམས་བྱེད༔ རང་ལ་ཟབ་མོ་མེད་པའི་རྟགས༔ སྔགས་པ་ཀུན་ལ་སྨོད་ཅིང་འཕྱ༔ ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་ལྡན་པའི་མིས༔ ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་མི་ལ་སྤེལ༔ སྣོད་ངན་བུར་སྦྱིན་གསང་བ་ནི༔ སློབ་མས་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཆེར༔ སྟེར་ཡང་དད་པ་མེད་པའི་མི༔ དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་མི་འཛིན་པ༔ སྒྱུ་གསོགས་ཅན་ལ་གསང་བར་གསུངས༔ བརྗོད་མེད་དམ་ཚིག་དད་པ་ཅན༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྟེར་ན༔ བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་གསུངས༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལུང་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ༔ གུ་རུས་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པའོ༔ མངའ་བདག་མྱང་གི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).