Terdzo-TSHI-050

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རིགས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་

pad gling tshe khrid rdo rje'i phreng ba las spyi la nye bar mkho ba'i rigs khol du phyung ba

by   ([[Pad+ma gling pa|]])
revealed by   ([[Pad+ma gling pa|]])
in cycle  ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (Tshe khrid rdo rje'i phreng ba)
Volume 48 (ཚི) / Pages 763-788 / Folios 1a1 to 13b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #50 (Scroll to Bottom)

Citation	pad+ma gling pa. pad gling tshe khrid rdo rje'i phreng ba las spyi la nye bar mkho ba'i rigs khol du phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 763-788. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Pad+ma gling pa
Source Revealer	Pad+ma gling pa
Cycle	Tshe khrid rdo rje'i phreng ba ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 768: བདག་འདྲ་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། Second colophon page 774: སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ Third colophon page 779: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་གསང་རྒྱུད་ནང་ནས་བསྡུས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ Fourth colophon page 782: བདག་འདྲ་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།། Fifth colophon page 786: སྤྲང་བན་པད་མ་གླིང་པ་ངས་ཆུ་ཡོས་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་དཀར་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤུབྷཾ།། Sixth colophon page 788: བདག་འདྲ་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 768: bdag 'dra pad+ma gling pas lho brag sman mdo nas gdan drangs pa'o Second colophon page 774: sprul sku pad+ma gling pas lho brag sman mdo nas gdan drangs pa'o Third colophon page 779: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_'chi med gsang rgyud nang nas bsdus:_las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_bka' rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_gtad rgya:_ Fourth colophon page 782: bdag 'dra pad+ma gling pas lho brag sman mdo nas gdan drangs pa'o/_/dge'o Fifth colophon page 786: sprang ban pad ma gling pa ngas chu yos sprel zla'i tshes bcu la lho brag sman mdo'i brag dkar po seng ge'i gdong pa can nas gdan drangs pa'o/_/shub+haM Sixth colophon page 788: bdag 'dra pad+ma gling pas lho brag sman mdo nas gdan drangs pa'o
Notes	Front left-side note: tshe skor Back left-side note: gter mdzod rgyas pa'i las tshogs pad gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རིགས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ། ། ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ འཆི་བ་བརྟག་ཐབས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ འཆི་བ་བརྟག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྱི་ལྟར་བརྟག་དང་ནང་ལྟར་བརྟག༔ གསང་བ་ལྟར་དུ་བརྟག་པ་དང༔ ལུས་བརྟག་དང་ནི་རྨི་ལམ་བརྟག༔ དེ་ལྟར་ལས་རིམ་ལྔ་རུ་འདུས༔ ད་ལྟའི་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ༔ བུམ་ཐང་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་བརྟག་པ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་སེར་བུ་མེད༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དུས་ཉིད་དུ༔ བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དྲི་བཟང་ཆུ་ཡིས་ལུས་བཀྲུས་ལ༔ ལུས་ནི་གཅེར་བུ་དག་ཏུ་བྱ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ ཡན་ལག་བཞི་པོ་བགྲད་ལ་ལངས༔ རང་གི་གྲིབ་མའི་སྙིང་ཁ་རུ༔ ཤེལ་ལམ་དུང་ཆུང་དཀར་པོ་བཞག༔ དེ་ལ་ཡུན་རིང་མིག་གཉིས་གཏད༔ མ་བཟོད་སྦྲིད་ཆིལ་བྱུང་བ་དང༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་བལྟ༔ རང་གི་གྲིབ་མ་ལམ་སྟེ་འོང༔ གང་ཡང་མ་ཉམས་གསལ་བ་ན༔ ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྟགས༔ ལག་པ་ཕྱག་མཚན་མ་ཚང་ན༔ བརྟེན་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་བ་ཡིན༔ ལོ་བདུན་ཉིད་ལ་འཆི་བར་འགྱུར༔ ལག་གཡས་མེད་ན་ལོ་ལྔ་ཐུབ༔ ལག་གཡོན་མེད་ན་ལོ་གསུམ་ཐུབ༔ རྐང་གཉིས་མེད་ན་ལོ་གཅིག་ཐུབ༔ རྐང་གཡས་མེད་ན་ལོ་བཞི་ཐུབ༔ རྐང་གཡོན་མེད་ན་ལོ་གཉིས་ཐུབ༔ གློ་གཡས་མེད་ན་ཟླ་དགུ་ཐུབ༔ གློ་གཡོན་མེད་ན་ཟླ་མདུན་ཐུབ༔ ཁོག་སྟོད་མེད་ན་ཟླ་གསུམ་ཐུབ༔ ཁོག་སྨད་མེད་ན་ཟླ་གཅིག་ཐུབ༔ གཞོག་གཡས་མེད་ན་ཉེར་གཅིག་ཐུབ༔ གཞོག་གཡོན་མེད་ན་ཟླ་གཅིག་ཐུབ༔ གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་ནར་མོ་དང༔ ཟླ་གམ་བྱུང་ན་བསླུས་པས་ཆོག༔ ཟུར་གསུམ་བྱུང་ན་མི་བཟློག་གོ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་དབུས་ནས་ཡལ༔ ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོས་ཟིན་པའི་རྟགས༔ ནག་པོ་གཡས་སུ་ཡལ་གྱུར་ན༔ བདུད་དང་མ་མོས་ཟིན་པའི་རྟགས༔ དམར་པོ་གཡོན་དུ་ཡལ་གྱུར་ན༔ བཙན་དང་སྲོག་ལྷས་ཟིན་པའི་རྟགས༔ སེར་པོ་མགོ་ནས་ཡལ་གྱུར་ན༔ ཀླུ་བཙན་རྒྱལ་འགོངྎ སྔོན་པོ་རྐེད་ནས་ཡལ་གྱུར་ན༔ ཀླུ་སྨན་མཚོ་སྨནྎ ན་བུན་བྲིང་བྲིང་ཁྱུག་ཁྱུག་ན༔ སྡེ་བརྒྱད་གཤིན་འདྲེས་གནོད་པའི་རྟགས༔ དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ༔ སྟོན་སེར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དུས༔ ཡང་ཡང་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྟག༔ ཉི་ནུབ་ཡང་ཡང་བརྟགས་པས་གསལ༔ ཕྱི་ལྟར་བརྟག་པའི་ལས་རིམ་དང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ནང་ལྟར་བརྟག་པ་ནི༔ ཆུ་རྫིང་ལྟེང་ཀ་ཡོད་པའི་སར༔ ཉི་ནུབ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དུས༔ ཆུ་འོད་རི་ལ་ཕོག་དུས་སུ༔ རང་ཉིད་ལངས་ནས་བལྟས་པ་ཡིས༔ རི་ལ་གྲིབ་མ་གཉིས་བརྩེགས་འཆར༔ དེ་ཡི་སྟེང་མ་མེད་གྱུར་ན༔ བཅུ་དྲུག་ཉི་མ་ཕྱེད་ལ་འཆི༔ ཟས་ངན་སྤྱོད་ངན་སྤངས་བྱས་ནས༔ སང་ནི་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དུས༔ འཁར་སྡེར་གཙང་མར་ཆུ་བཏང་ལ༔ ཉི་མའི་ཟེར་ལ་བལྟས་པ་ཡིས༔ དུད་རླངས་སྔོ་དམར་བྱུང་བ་ན༔ ཞག་ནི་དགུ་ལ་འཆི་བ་ཡིན༔ ནག་པོ་ཧལ་པོ་ཐིག་ལེ་ཅན༔ ཟུར་གསུམ་རོ་འདྲ་འདུག་ན་མྱུར་དུ་འཆི༔ ནང་ལྟར་བརྟག་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་ལྟར་དུ་བརྟག་པ་ནི༔ རྣ་བའི་འུར་སྒྲ་ཆད་ན་འཆི༔ མགོ་ལ་རླངས་པ་མེད་ན་འཆི༔ དོན་མེད་སྨྲ་བ་མང་ན་འཆི༔ སྔར་མེད་དད་པ་སྐྱེས་ན་འཆི༔ གློ་བུར་དད་པ་མེད་ན་འཆི༔ སྔར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལོག་ན་འཆི༔ གསང་བ་ལྟར་དུ་བརྟག་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞི་པ་ལུས་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ ཡན་ལག་སེར་པོ་བཀྲག་མེད་དང༔ རྐང་པའི་ལོང་བུ་ཐོན་པ་དང༔ སོ་ལ་དྲེག་ནག་ཆགས་པ་དང༔ སྣ་ཞོམ་སྣ་ནས་སྐད་འབྱུང་དང༔ མིག་གཉིས་འབྲུ་ཚུགས་ལྟ་བ་དང༔ འགྲམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤ་ཤོར་དང༔ རྣ་བ་མགོ་ལ་འབྱར་བ་དང༔ ཨིག་གུ་མང་ན་གློ་བ་འགྱུར་བས་འཆི༔ ལུས་ལ་གཤིན་དྲི་བསྣམ་པ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་འཆི་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན༔ ལུས་ལ་བརྟག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་བཞི་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ནི༔ རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་བྱ༔ རང་སེམས་ཕྱད་ཕྱོད་རྨི་ལམ་འཁྲུགས༔ ཉི་མ་ནུབ་ཅིང་ས་སྲོས་དང༔ ལུང་སྟོང་ཁང་སྟོང་གྲོང་སྟོང་འགྲིམ༔ སྔར་མ་སླེབ་པའི་ས་རུ་སླེབ༔ གོས་དམར་གྱོན་དང་ནུབ་ཏུ་འགྲོ༔ རི་དམར་མཆོད་རྟེན་དམར་པོར་འཛེག༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་འཐུ་བ་དང༔ གཤིན་འཕྲད་བཟའ་བཏུང་གླེང་མོ་བྱེད༔ རྟ་བོང་དུད་འགྲོ་ཕྱིར་ལོག་ཞོན༔ ཐུར་དུ་རྒྱུག་དང་ཁང་རུལ་ཉལ༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ན་ལོ་གསུམ་ནང་དུ་འཆི༔ དེ་རྗེས་རླུང་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ ཉིན་ཞག་ཐུན་བཟུང་མ་ནོར་བལྟ༔ ཞག་ལྔ་གཡས་སུ་རྒྱུ་བ་ན༔ ལོ་གསུམ་དག་ན་འཆི་བ་ཡིན༔ ཞག་བཅུ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་ན༔ དེ་ཡང་ལོ་གཉིས་དག་ན་འཆི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྒྱུ་བ་ན༔ དེ་ཡང་ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཆི༔ ཉིན་ཞག་ལྔ་ལྔ་རྒྱུ་བ་ན༔ རང་ལ་རྐྱེན་ནི་གློ་བུར་འོང༔ ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རྒྱུ་བ་ན༔ དེ་ཡང་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་འཆི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་བ་ན༔ དེ་ཡང་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་འཆི༔ སུམ་ཅུ་འགྱུ་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་འཆི༔ གཡས་གཡོན་རེས་མོ་རྒྱུ་བ་ན༔ མི་འཆི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྟགས༔ དེ་ལྟར་འཆི་བ་བརྟག་ཐབས་ལེགས་པར་བརྟག༔ ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ལ་སྙིང་ལ་ཞོག༔ འཆི་བ་བརྟག་པའི་རིམ་པ་འདི༔ འཆི་མེད་གསང་རྒྱུད་ནང་ནས་བཏུས༔ ད་ལྟའི་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ༔ བུམ་ཐང་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ལེགས་སོ། །རྫོགས་སོ།། །། ྈ ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ འཆི་བ་སླུ་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ པད་མ་ངའི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། འཆི་བ་སླུ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ གོང་གིས་འཆི་བ་ལེགས་པར་བརྟག༔ འཆི་བའི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བ་དང༔ སླུ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ༔ འབྱུང་བ་མདོས་ཀྱིས་སླུ་བ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་དག་གིས་སླུ་བ་དང༔ ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པས་སླུ་བ་དང༔ ཚེ་ཡི་འཁོར་ལོས་སླུ་བ་དང༔ དཀའ་ཐུབ་རྫས་ཀྱིས་སླུ་བ་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྒོམ་གྱིས་སླུ་བ་དང༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱིས་སླུ་བ་དང༔ སྤྱི་རུ་སླུ་དང་སྒོས་སུ་སླུ༔ དེ་ལྟར་ལས་རིམ་དགུ་ཡིན་ཏེ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་མདོས་ཀྱིས་སླུ་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལིང་ཙེ་དགུ་ཡི་ཁར༔ ས་སྣ་ལྔ་ལ་བཅས་པ་ཡི༔ རུ་སྦལ་དགུ་ཡང་བཞག་པར་བྱ༔ རང་རང་རྫས་རྣམས་སྟེང་དུ་བཞག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་སྨེ་བ་དགུ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འབྱུང་ལྔ་ནི༔ ལོ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པས་བསྐོར༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་དུ༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་རྒྱུ་སྐར་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་དག་ལ་ནི༔ ཕྱོགས་མཚམས་ངར་གླུད་ལོ་གྲངས་བཞག༔ ཤ་ཟན་ཆངས་བུ་མཐེབ་ཀྱུ་ནི༔ ལོ་གྲངས་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེར་བསྒོམ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་རྗེས་ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་གཏང༔ དོང་ཙེ་དག་དང་མཐུན་པ་བསྔོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་རྫས་ཀྱིས་སླུ་བ་ནི༔ ས་སྣ་ཆུ་སྣ་མེ་སྣ་དང༔ ཤིང་སྣ་ལྔ་དང་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ དེ་ལ་གཡོས་པའི་ཟན་ལ་ནི༔ བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་ཁ་རླངས་བདུག༔ དེ་ལ་ངར་གླུད་ཁྲུ་གང་དང༔ མིག་གཉིས་རཾ་དང་རྣ་བར་ཡཾ༔ སྣ་ལ་ཁཾ་དང་ལྕེ་ལ་ལཾ༔ སྙིང་གར་ཨེ་བྲིས་གཞུག་པར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་པད་མ་འདབ་བཞི་བྱ༔ ཤར་དུ་ཁཾ་ལས་ཆུ༔ ལྷོ་རུ་རཾ་ལས་མེ༔ ནུབ་ཏུ་ལཾ་ལས་ས༔ བྱང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང༔ དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ༔ ངར་གླུད་དེ་ནི་བཞག་པར་བྱ༔ མགོ་ལ་འུག་པའི་སྒྲོ་ཡང་བཙུག༔ མདའ་དང་འཕང་དང་གླུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གཏང༔ བསྟོད་པ་ཡན་ནི་ཚར་རྗེས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་སྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ནས་འཁྲུགས་པ་ན༔ ཆོ་ག་འདི་ཡིས་མཐུན་པར་ཤོག༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་མི་དེ་བསླུ༔ ནད་གདོན་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱང་ནས་ཀྱང༔ འཆི་བའི་རྐྱེན་ལས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་འདི༔ འབྱུང་ལྔ་སྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དགྱེས་པར་རོལ༔ འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་གཞི༔ འཆི་སླུའི་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་མོ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་མ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཁཾ་ཁཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཡེར་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་མ་སུ་སུ་ཏཾ་ཏཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་མ་སྔོ་ཏ་སྔོ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཁ་ཞུ་ཁ་ཞུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆི་མ་ལྷ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཏྲཾ་ཨ་ཏྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཏ་ན་མ་མ་ཧ་གྷྲ་ཧ་ཏེ་ན་མ་བྷི་ཛ་ན་ཏི་བུ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྲུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྱི་ཤི་མེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛེ་ཛེ་མི་མུ་ཛི་ལ་ཤི་ཐམ་རྦད་དོ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྴ་བྷོ་དྷི་སྤར་ཤ་ཡར༔ ཀ་རོ་ཀ་རོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ས་མ་ཡེ་མི་ཡ་མ་དུ་ཡེ་རྟ་ཡེ་མི་རྟ་ཏི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ན་རུ་ཤཾ་པ་དུས་སརྦ་ཨ་ཤ་ཡ༔ གྷ་ཚ་གྷ་ཚ་ཕཊ༔ ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མ་དྷ་ལེ་མན་ཌ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལོ་གྲངས་བཟླ་བར་བྱ༔ དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་བ་ཡི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཚེ་སྲོག་སླུ་བའི་གླུད་གཏོར་བཏང༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་མི་ལ་འབྱུང་བ་གླུད༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་གླུད་བདག་རྣམས༔ ལོ་བདག་སྲོག་བདག་ཞེན་པ་རྣམས༔ དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམ་དང་རེག༔ གློད་དང་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ལོ་གསུམ་བར་གྱི་འཆི་བ་ཟློག༔ དེ་ནས་ཆུ་བོའི་གཞུང་ན་བསྐུར༔ ལོ་རེར་ལན་རེ་བྱས་པ་ན༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་བཟློག་ངེས༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པས་སླུ་བ་ནི༔ བླ་མ་མཚན་ལྡན་གདན་དྲངས་ལ༔ མཉེས་པའི་ཡོན་ཕུལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཁྱད་པར་ཚེ་ཡི་ཁྲིད་རྣམས་ཞུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞི་པ་འཁོར་ལོས་བསླུ་བ་ནི༔ གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ མཐིང་ཤོག་ཁ་གང་དག་ལ་ནི༔ ཚེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་གདགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རྫས་ཀྱིས་སླུ་བ་ནི༔ བདུད་རྩི་བཅུད་ལེན་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གཞུང་བཞིན་བརྟེན་ལ་རླུང་བཟླས་འབད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲུག་པ་སྒོམ་གྱིས་སླུ་བ་ནི༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་ལྔ་པོ་བསྒྲུབ༔ གཞན་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་གི་ལུས་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒོམ༔ དེ་ལ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་བར་ཆད་བསྲུང་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སརྦ་རུ་པ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་བསྒོམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུན་པ་ནུས་པས་སླུ་བ་ནི༔ རང་ལོ་མཉམ་པའི་དགེ་སློང་གིས༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལོ་གྲངས་འདོན༔ ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པར༔ མར་མེ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ སཱཙྪ་འདེབས་ཤིང་བརྒྱ་བཞི་བྱ༔ སྤོང་དག་ལམ་འཕྲང་བཅོས་སོགས་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་སྤྱི་རུ་སླུ་བ་ནི༔ ས་སྣ་ལྔ་དང་ཆུ་སྣ་ལྔ༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་ལྔ༔ དེ་རྣམས་ལ་ནི་བརྫིས་པ་ཡི༔ གླུད་ཆེན་ཕོ་མོ་གཉིས་བྱས་ལ༔ ཁཾ་བྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གཟུག༔ རཾ་བྲིས་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་གཞུག༔ ཨེ་བྲིས་སྙིང་ཁའི་ཐད་དུ་གཞུག༔ ལཾ་བྲིས་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་གཞུག༔ ཡཾ་བྲིས་གསང་བའི་གནས་སུ་གཞུག༔ གླང་དང་བ་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ༔ ཕད་བུ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ནི༔ ཕོ་ཏང་མོ་ཏང་གཉིས་དང་ནི༔ མདའ་དང་འཕང་གཉིས་བཙུག་པར་བྱ༔ མཐའ་མར་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་བསྐོར་བར་བྱ༔ ཚིགས་མའི་ཆངས་བུ་བརྒྱ་དང་ནི༔ ངར་གླུད་བརྒྱ་རྣམས་བསགས་བྱས་ལ༔ ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གཏང༔ བསྟོད་པ་ཡན་ཆད་ཚར་རྗེས་སུ༔ ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ལོ་ཀག་ཟློག༔ ཟླ་བའི་ཀག་ཟློག༔ ཞག་སྐག་ཟློག༔ སྤར་ཁ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྨེ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་ལཾ༔ ཞེས་ངར་གླུད་རེ་ལ་ཆངས་བུ་རེ་བཞག་གོ༔ ངར་དང་ལྡན་པས་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྡེག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགུ་པ་སྒོས་སུ་སླུ་བ་ནི༔ མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་རུས་པ་ལ༔ བག་ཟན་བསྲེས་ལ་རང་གཟུགས་ནི༔ མཐོ་གང་ཙམ་པ་གསུམ་ལ་ནི༔ ཁོང་དུ་མིང་རུས་བྲིས་ལ་གཞུག༔ མགོ་ལ་བྱ་སྤུ་སྣ་ཚོགས་བཙུགས༔ ལག་པ་གཉིས་སུ་གསེར་གཡུ་བསྐུར༔ རང་གི་གོས་ནི་དྲི་མ་ཅན༔ བསྐོན་ལ་གཅིག་ནི་རི་རྩེར་བསྐྱལ༔ གཅིག་ནི་ལུང་པའི་ཆུ་ལ་བསྐུར༔ གཅིག་ནི་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བསྐྱལ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༔ འཆི་བ་ཟློགས་ཞེས་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ལན་གསུམ་བསྐྱར་ལ་འོ་དོད་འབོད༔ ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་མ་བཞི་ཡང་གཏང༔ ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་བླ་སླུ་བྱ༔ འཆི་བ་ཟློགས་ཞེས་འབྲུ་སྣ་གཏོར༔ ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་ཡང་བརྩིགས༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཆི་བ་ཟློག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཆི་བ་སླུ་བའི་རིམ་པ་འདི༔ འཆི་མེད་གསང་རྒྱུད་ནང་ནས་བླངས༔ ད་ལྟའི་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ༔ བུམ་ཐང་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས་པར་འགྱུར༔ སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། ྈྈྈ རྫོགས་སོ།། །། ྈ ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་བསྟན༔ དེ་ཡི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྫས་བཤམ་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་དང༔ ཟ་ཐབས་བསྟན་དང་ཕན་ཡོན་རྣམས༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་རུ་འདུས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་རྫས་བཤམ་པ་ནི༔ དབེན་ཞིང་གསང་བའི་གནས་རྣམས་སུ༔ མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཕོ་མོའི་ནང༔ སྦྲང་དང་བུ་རམ་ཀ་ར་དང༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་གུར་གུམ་དང༔ ལི་ཤི་ལི་ཁྲི་ག་པུར་དང༔ ཤིང་ཚ་ཤིང་མངར་ཤུག་འབྲུ་དང༔ མཚལ་དང་དབང་ལག་ར་མོ་ཤག༔ སྤང་རྒྱན་ཁུར་མང་རམ་བུ་དང༔ གི་ཝཾ་སྡོང་རོས་སིནྡྷུ་ར༔ གསེར་མདོག་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་དང༔ མར་དང་འོ་མ་ལུ་གུ་ལྟང་དཀར་ཤ༔ ཧ་ལོ་ཁུག་ཆོས་ལ་སོགས་པའི༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ རྒྱ་མོན་སེར་ཆེན་ལ་སོགས་པའི༔ སེར་པོའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་དང༔ ཧ་ལོ་དཀར་དང་བ་ལུ་སོགས༔ དཀར་པོའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་དང༔ གཞན་ཡང་ལྗང་གུ་སྔོན་པོ་དང༔ དུག་གི་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་པའི༔ མེ་ཏོག་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་གསག༔ ནས་དང་འབྲས་ཀྱི་གཙོར་བྱས་པའི༔ འབྲུ་ཡི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་གསག༔ ཐམས་ཅད་ཆ་མཉམ་ཕྱེ་མར་བྱ༔ དེ་ནས་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ༔ ཅི་འབྱོར་བྱས་ལ་སྐམ་དུ་བཅུག༔ ཐོད་པ་ཕོ་མོ་ཁ་སྦྱར་བླུག༔ མཚམས་ནི་མར་གྱིས་དམ་པར་བཅད༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྷོར་རིན་ཆེན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་བྱང་རྒྱ་གྲམ༔ དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ༔ མཉྫིའི་ཁྲི་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག༔ རྫས་བཤམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གཏང༔ བསྟོད་པ་ཡན་ཆད་ཚར་རྗེས་ལ༔ ལག་པས་རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་བཟུང༔ ཐོད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ༔ རིལ་བུ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ནས་ནི༔ ངག་གི་བཟླས་པ་འདི་ལ་འབད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ར་ས་ཡ་ན་ཏ་ན་ཛ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གྷུ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བསྙེན༔ ཐོད་པའི་གཟུངས་ཐག་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་བཅུད་བསྡུས་རིལ་བུ་དེ་ལ་ཐིམ༔ རིལ་བུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་རིམ་པ་ནི༔ ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་ཞུ་བ་འབུལ༔ དེ་རྗེས་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཧྲཱི༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གུ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཟ་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ དཀའ་ཐུབ་དག་ཏུ་ཟ་བ་དང༔ བཅུད་ལེན་དག་ཏུ་ཟ་བ་འོ༔ དཀའ་ཐུབ་དག་ཏུ་ཟ་བ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ནི༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་བུམ་པ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས་པ་ལ༔ དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ མཛེས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞིག་བསྒོམ༔ ངག་ཏུ་བཟླས་པ་འདི་ཉིད་བྱ༔ ཨོཾ་སརྦ་བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རིལ་བུ་བདུན་ནི་ཟ་བར་བྱ༔ རུས་ཐང་མར་གསར་བཏབ་པ་ཡི༔ བྱེ་ཐུག་སླ་མོས་ཕུལ་བར་བྱ༔ གཞན་ཡང་ཞོ་དང་འོ་མ་དང༔ ཇ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རྩ་མིག་འགག་པ་འཕུལ་བར་བྱ༔ ལྡོག་ན་ནམ་མཁའ་ཧཱུྃ་གིས་འདྲེན༔ རླུང་ནི་བུམ་ཅན་མང་དུ་བསྒོམ༔ འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལུས་པོ་བཅག༔ བཅུད་ལེན་དག་ཏུ་ཟ་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་རིག་པ་དྭངས་པའི་དུས༔ རབ་ཀྱིས་ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་བཏང༔ དེ་རྗེས་རིལ་བུ་གཅིག་ཟ་ལ༔ རླུང་ནི་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་བསྒོམ༔ བཅག་དཀྲུག་དགང་བ་ལ་སོགས་པའི༔ འདྲེན་འགྲེམ་འཕྲུལ་འཁོར་མང་དུ་བྱ༔ འབྲིང་གིས་ཐོ་རངས་དྭངས་པའི་དུས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་བསྒོམ༔ རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས་བྱས་ལ༔ རིལ་བུ་དག་ནི་ཟ་བར་བྱ༔ རླུང་ནི་ཁ་སྦྱོར་དག་ཏུ་བཟུང༔ འཕྲུལ་འཁོར་མང་དུ་ཅི་ཤེས་བྱ༔ ཐ་མ་དག་གིས་ཟ་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་རིག་པ་དྭངས་དུས་ཟ༔ རང་གིས་ཅི་ཤེས་བཟླས་པ་བྱ༔ ཟ་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི༔ དཀའ་ཐུབ་བྱས་ནས་ཟ་བའི་དུས༔ ཞག་བདུན་བྱས་པས་ལྟོ་ཡི་ཞེན་པ་ལོག༔ བཅུ་བཞི་བྱས་པས་དྭངས་མ་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ན་ཚེ་ཉམས་མ་ལུས་སོས༔ རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ བཅུད་ལེན་དག་ཏུ་ཟ་བ་ནི༔ ཟླ་གཅིག་ཐོ་རངས་བརྟེན་པ་ན༔ དྭངས་མ་འཕེལ་ཞིང་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ ཟླ་གཉིས་བརྟེན་ན་ལུས་འདི་ལ༔ སྲིན་བུ་ལ་སོགས་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ཟླ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྩལ་རྒྱས་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ཟླ་བ་བཞི་རུ་བརྟེན་པ་ན༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ༔ ཟླ་བ་ལྔ་རུ་བརྟེན་པ་ན༔ ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུ༔ ཟླ་བ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པ་ན༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་སྟོན༔ འདི་ཉིད་རྒྱུན་དུ་བརྟེན་པ་ན༔ སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ གཞན་ཡང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་འདི༔ ནད་ནི་ཚ་གྲང་ཀུན་ལ་ཕན༔ རིམས་ནད་ཀུན་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ མགོ་ནག་མི་རྣམས་དབང་དུ་འདུ༔ ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལྔ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་རྣམས་ཞལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ རྫས་བཤམ་པའི་དུས་སུ༔ ཐམས་ཅད་མ་འཛོམས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་བ་འཛོམ་ན་རུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཤམ་ན་ཚོམ་བུས་རུང༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཐོད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ༔ རིལ་བུ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམ་པའོ༔ འགྲུབ་རྟགས་ནི་ཆོས་དང་མཆོད་ཆ་རྙེད་པ་དང༔ བདུད་རྩི་འཐུང་བ་དང༔ རྔ་བརྡུང་བ་དང༔ དུང་འབུད་པ་དང༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་བ་དང༔ རི་རྩེར་ཕྱིན་པ་དང༔ བླ་མ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང༔ ལུང་བསྟན་པ་དང༔ མ་སྲིང་ཁྱེའུ་བུ་མོས་ལུང་བསྟན་པ་དང༔ མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་བརྩིགས་པ་དང༔ དར་ཕྱར་བ་དང༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ ཤེལ་རྙེད་པ་དང༔ ཉིན་མོ་མི་འདུ་བ་དང༔ མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ དཀའ་ཐུབ་ཏུ་ཟ་དུས༔ རང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་ནས༔ སྒྱེད་པུ་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུར་བསམ༔ ཕྲུ་བ་ཐོད་པར་བསམ༔ སྐྱོ་ཚ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒོམ༔ མཆེད་གྲོགས་རྣམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བསྒོམ༔ གནས་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ༔ རིལ་བུ་ཟ་བའི་དུས་ཉིད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ༔ བཅུད་ལེན་གྱི་དུས་སུ༔ ཐོ་རངས་བྱ་ཕོ་རོག་སྐད་མ་བྱུང་བ་ལ་ཟ༔ ཟོས་རྗེས་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བསྒོམ༔ འཕྲུལ་འཁོར་མང་དུ་བྱ༔ ངག་བཟླས་རེམས་ལ་བྱ༔ མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང༔ ངག་གི་རླུང་བཟླས་དང༔ སེམས་ཀ་དག་ལ་འཇོག་པ་ཡིན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་གསང་རྒྱུད་ནང་ནས་བསྡུས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ རྫོགས་སོ།། །། ྈ ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ ཚེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་བསྟན༔ སྤྱིར་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ལྷ་དང་མི་ལུས་ལ༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཚེ་སྲོག་ཡིན༔ དེ་ལ་བར་ཆད་འོང་བ་མང༔ འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་བར་ཆད་དང༔ ཕ་མྱེས་ཚེ་ཐུང་སྲོག་གི་སྲི༔ ཕ་ཁུ་མ་སྲིང་ཉེ་བའི་སྲི༔ བྱ་ཉེས་སྤྱོད་ལོག་བར་ཆད་དང༔ ཡི་དྭགས་གདོན་གྱི་བར་ཆད་དང༔ སྔོན་གྱི་ལས་ངན་ལ་སོགས་པ༔ ཚེ་སྲོག་བྲལ་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན༔ བཟློག་ཕྱིར་མན་ངག་མང་དུ་བསྟན༔ འདི་ཉིད་བཏགས་པས་བདུད་བཞི་གྲོལ༔ མོས་གུས་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང༔ ཀུན་ལ་མི་གདགས་གསང་བར་གྱིས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཚེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི༔ གྲོ་ག་རས་སམ་རྒྱ་ཤོག་ལ༔ ཁ་གང་གྲུ་བཞི་ཟུར་བཞི་བྱ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་བཞི་བྱ༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བྲི༔ ལྟེ་བར་རྣྲི་གཅིག་བྲི་བར་བྱ༔ མུ་ཁྱུད་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བརྒྱད་ཙམ་བྲི༔ ལྟེ་བར་རཀྵ་རེ་རེ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་བྲི་བར་བྱ༔ ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སམ་པ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ༔ ག་ག་ན་ས་མུད་ག་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ༔ མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨ་ར་ཧ་ཏེ༔ སཾ་མྱག༔ སཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱིཿ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱཉ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ སྤྲིན་རིས་བརྒྱད་ལ་ཨེ་བརྒྱད་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རླུང་རིས་བརྒྱད་ལ་ཡཾ་བརྒྱད་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ མེ་རིས་བརྒྱད་ལ་རཾ་བརྒྱད་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཆུ་རིས་བརྒྱད་ལ་ཁཾ་བརྒྱད་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ས་རིས་གྲུ་བཞི་བརྒྱད་དག་ལ༔ སུ་བརྒྱད་ལེགས་པར་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྡོར་རས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་ནས་མཎྜལ་ལེགས་པའི་སྟེང༔ ནས་དཀར་བྲེ་གང་སྟེང་དུ་སྤུངས༔ མཐའ་མར་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བྱ༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་བཤམ༔ བགེགས་བསྐྲད་འཁོར་ལོ་དབུས་སུ་བཞག༔ དེ་སྟེང་བསྟན་གཙོ་འཇམ་དཔལ་དང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྟ་མགྲིན་སྐུ༔ བཞུགས་སམ་ཡང་ན་དམིགས་པས་བསྒོམ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམས་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་བྱས་ལ༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྒྱས་ཀྱང་གདབ༔ འདི་ཉིད་སུ་ལ་བཏགས་པ་དེ༔ ལོ་བཅུ་ཐུབ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ༔ དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྱོགས་ངན་ཅན་ལ་ཕྱོགས་སྲུང་ཡིན༔ མཚོན་ཁར་འགྲོ་ན་མཚོན་སྲུང་ཡིན༔ རིམས་ཁར་འགྲོ་ན་རིམས་སྲུང་ཡིན༔ གདོན་ནད་ཅན་ལ་གདོན་སྲུང་ཡིན༔ གཟའ་ནད་ཅན་ལ་གཟའ་སྲུང་ཡིན༔ གཞན་ཡང་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྒྱུད་ནས་བཏུས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།། །། ྈ ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ པྲ་བརྟག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཆི་མེད་པྲ་བརྟག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བཀོད༔ པྲ་རྟགས་རིམ་པ་འདི་ལྟར་རོ༔ ཞག་ནི་གཅིག་གསུམ་ལྔ་བདུན་ལ༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པ་བྱེད་འདོད་ན༔ ཞག་གཅིག་སྒྲུབ་ན་གཏོར་མར་བརྟེན༔ གསུམ་ལྔ་བདུན་ལ་སྒྲུབ་པ་ན༔ རས་སྒྱེ་དམར་པོའི་ཁུག་མའི་ནང༔ ནས་ཀྱི་ཕྱེ་དཀར་གཙང་མ་ནི༔ དམ་ཚིག་དྲིལ་བུ་ཉིད་ལ་འཇལ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཁ་བཅད་ནས༔ ལྷ་གྲངས་མཉམ་པ་ནང་དུ་བླུགས༔ སྨན་དང་སྙིང་པོ་ལྔ་ཡང་བསྩལ༔ སྲང་ལ་འདེགས་ཤིང་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ བགེགས་བསྐྲད་མན་ཛིལ་ཁ་རུ་བཞག༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་བསྐོན༔ གཞུང་ལྟར་བསྙེན་པ་རིམ་བཞིན་བྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས་གྲངས་ལ་འཇལ༔ སྔར་བས་ལྷག་ན་བཟང་བ་སྟེ༔ སྔར་བཞིན་འདུག་ན་མ་ཉམས་རྟགས༔ ཆད་ན་མི་བཟང་བར་ཆད་འོང༔ རྟགས་དང་ལྡན་ན་ཟངས་གཞོང་བླུག༔ ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏ་ཡིས་སྦྲུས༔ དེ་ནས་ཚེ་ཟན་མ་ཉམས་པ༔ གཞུང་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བྱ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་སྤོད་ཀྱིས་བྲན༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སམ་ལྟེ་བར་བཞག༔ ཚེ་འགུགས་བྱིན་འབེབ་ནན་ཏན་བྱ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཟན་པྲ་བརྟག་པ༔ མདུན་ནས་གས་ན་རང་ལ་ངན༔ གཡས་ནས་གས་ན་ཕོ་ཕྱོགས་ངན༔ གཡོན་ནས་གས་ན་མོ་ཕྱོགས་ངན༔ རྒྱབ་ནས་གས་ན་འཁོར་ལ་ངན༔ མཚམས་བཞིར་གས་ན་ནོར་ལ་ངན༔ ཁ་རྒྱ་ཆད་ན་དགྲ་རྐུན་སྡང༔ ཚེ་རིལ་བྲུལ་ན་སྲིས་ལ་ངན༔ མགུལ་ནས་གས་ན་དངོས་གྲུབ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་གས་ན་ཆུང་སྲི་ལང༔ ཉི་ཟླ་གས་ན་རྐྱེན་ངན་ཡོང༔ ཡོ་ཞིང་གས་ན་རིམས་ནད་འོང༔ བསྲུང་སྡེ་ཞིག་ན་མཐུ་གཏད་ཡིན༔ ཚེ་ཟན་འགྱེལ་ན་སློབ་དཔོན་ངན༔ དེ་ནི་ཚེ་ཡི་པྲ་བརྟག་གོ༔ དེ་ནས་ཚེ་འབྲས་བརྟག་པ་ནི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ རིལ་བུ་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པས་བསྐོར༔ ཁ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཅད༔ ཕོ་ཉས་འགུགས་ཤིང་ཡང་ཡང་བརྟག༔ མ་འདུས་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ དེས་ཀྱང་མ་འདུས་འཐོར་བ་ན༔ ཟླ་བ་འཐོར་ན་ཕ་ལ་ངན༔ ཉི་མ་འཐོར་ན་མ་ལ་ངན༔ གྲུ་བཞི་འཐོར་ན་བུ་ལ་ངན༔ གྲུ་གསུམ་འཐོར་ན་བུ་མོར་ངན༔ འཁོར་ལོ་འཐོར་ན་སྤྱི་ལ་ངན༔ ཚེ་རིལ་འཐོར་ན་ནོར་ལ་ངན༔ མདུན་ཕྱོགས་འཐོར་ན་དལ་ཡམས་འོང༔ གཡས་སུ་འཐོར་ན་སྟོར་རླག་འོང༔ གཡོན་དུ་འཐོར་ན་དགྲ་ཁ་སྡང༔ རྒྱབ་ནས་འཐོར་ན་མི་ཁ་སྡང༔ མཚམས་བཞིར་འཐོར་ན་སྲིས་མི་སྨེ༔ ཚེ་ཆང་ཟག་ན་ནང་འཐབ་འོང༔ ཐམས་ཅད་འཐོར་ན་ཕུང་སྲི་ལང༔ དེ་རྣམས་ཚེ་ཡི་པྲ་བརྟག་སྟེ༔ རབ་ཏུ་གཅེས་པས་ཡིད་ལ་ཟུངས༔ རྟགས་ཆེན་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང༔ ཚེ་ཐར་བཏང་ཞིང་ཚེ་གཏའ་བསྡམ༔ གང་ལ་ངན་པ་དེ་ཉིད་ལ༔ འཆི་ངོ་ཤེས་པའི་སྲོག་ཀྱང་བསླུ༔ ལམ་འཕྲང་བཅོས་ཤིང་སྤོང་དག་བྱ༔ ཚེ་དཔག་མེད་འདོན་ཚེ་ཕུར་གདབ༔ དགྲ་ཁ་ལང་ན་དགྲ་སྲི་མནན༔ ནོར་ལ་ངན་ན་གཡང་འགུགས་བྱ༔ སྤྱི་ལ་ངན་ན་ཚེ་སྒྲུབ་དང༔ བརྒྱ་བཞི་གཏོར་ཟློག་གསུང་རབ་འདོན༔ སྲིས་ལ་ངན་ན་རྒྱལ་འདྲེ་བརྡུང༔ སྲི་ཁ་ལངས་ན་ཆུང་སྲི་མནན༔ མི་ཁ་ལངས་ན་གཏོ་བསྒྱུར་བྱ༔ ཉི་ཟླ་གས་དང་ཚེ་གཏོར་ཞིག༔ སྐོང་བཤགས་སྐོང་གསོ་ཉིད་ལ་འབད༔ སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར་བརྒྱ་རྩ་གཏང༔ རྟགས་ངན་གསོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན༔ དེ་ལ་འབད་པ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས༔ བཟང་པོའི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་རོ༔ བུམ་པ་འོད་བྱུང་ཚེ་ཆུ་ལུད༔ ཚེ་གཏོར་མཉེན་ཞིང་སྐྱོན་མེད་དང༔ ཚེ་འབྲས་འདུ་ཞིང་འགུལ་སྐྱོད་མེད༔ མར་མེ་དྭངས་ཤིང་མར་ཁུ་སྨེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲག་ཅིང་སྣུམ་མདོག་ལྡན༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ལྡན༔ དྲི་བཟང་ངད་དང་སྐད་སྙན་འབྱུང༔ ནམ་མཁར་སྒྲ་འབྱིན་འཇའ་འོད་འཁྱིལ༔ རྟགས་བཟང་དེ་རྣམས་བྱུང་བ་དང༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདུས་པའི་རྟགས༔ དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ན༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མ་ལུས་སེལ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་མཛོད༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་སེལ་ཅིང༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་འགྱུར༔ པྲ་བརྟག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཚེ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བཀོད༔ མ་འོངས་ལྔ་བདོ་བསྟན་པའི་གཞུག༔ ལྷ་ལྕམ་སྐྱེ་མཐའ་ང་ཡི་བུ༔ བུམ་ཐང་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡི༔ པདྨའི་མིང་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ སྤྲང་བན་པད་མ་གླིང་པ་ངས་ཆུ་ཡོས་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་དཀར་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤུབྷཾ།། །། ྈ ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་གཏའ་སྡོམ་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གསང་རྒྱུད་ནང་ནས་བཅུད་བསྡུས་ཤིང༔ ཚེ་གཏའ་སྡོམ་པའི་མན་ངག་བཀོད༔ དེ་ཡི་ལས་རིམ་འདི་ལྟར་རོ༔ མདའ་མོ་ཚིགས་གསུམ་པ་གཅིག་ལ༔ ལྟོང་ནི་དམར་པོ་རྒོད་སྒྲོས་བརྒྱན༔ རྩ་བར་ལྕགས་མདེལ་ནག་པོ་བཙུག༔ དེ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་བཏགས་ལ༔ གསེར་གཡུ་དུང་ཆུང་བྱེ་རུ་དང༔ མུ་མེན་བྱང་བུ་མིག་དགུ་པ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་མདའ་ལ་བཏགས༔ ནས་ནི་བྲེ་གང་སྟེང་དུ་བཙུགས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ སྐུ་ཡི་ཚེ་རྟེན་དུང་ཆུང་དང༔ གསུང་གི་ཚེ་རྟེན་བྱེ་རུ་དང༔ ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་གཡུ་ཆུང་དང༔ ཡོན་ཏན་ཚེ་རྟེན་ས་ལེ་སྦྲམ༔ ཕྲིན་ལས་ཚེ་རྟེན་མུ་མེན་ནོ༔ བླ་ཡི་ཚེ་རྟེན་བྱང་བུ་དང༔ མདངས་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་དར་སྣ་ལྔ༔ སྲོག་གི་ཚེ་རྟེན་མདའ་མོ་རྣམས༔ སྒྲུབ་པ་ཚར་རྗེས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརབ་སྤྲོས་པས༔ བླ་ཚེ་འགུགས་གཞུག་ཡང་ཡང་བྱ༔ དེ་ནས་ངག་ཏུ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ བླ་དང་དེ་ནི་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྟ་གདོང་དཀར་མོས་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ དྲི་ཟའི་ལག་ནས་བླ་ཚེ་ཁུག༔ གཏའ་གཡུ་འདི་ལ་རྟེན་བྱེད་ཅིང༔ ཚེ་གཏའ་གཉན་པོ་མི་ལ་སྟིམས༔ མི་དང་ཚེ་རུ་མ་བྲལ་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿརྣྲྀ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ བླ་དང་དེ་ནི་ཚེ་འགུགས་མ༔ ཕག་གདོང་སེར་མོས་ཞགས་པ་འཛིན༔ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླ་ཚེ་ཁུག༔ གཏའ་གསེར་འདི་ལ་རྟེན་བྱེད་ཅིང༔ ཚེ་གཏའ་གཉན་པོ་མི་ལ་སྟིམས༔ མི་དང་ཚེ་རུ་མ་བྲལ་ཅིག༔ རཏྣ་ཨཱ་ཡུཿརྣྲྀ་ཛ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ བླ་དང་དེ་ནི་ཚེ་འགུགས་མ༔ སེང་གདོང་དམར་མོས་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ཀླུ་དབང་ལག་ནས་བླ་ཚེ་ཁུག༔ བྱེ་རུ་འདི་ལ་རྟེན་བྱེད་ཅིང༔ ཚེ་གཏའ་གཉན་པོ་མི་ལ་སྟིམས༔ མི་དང་ཚེ་རུ་མ་བྲལ་ཅིག༔ པདྨ་ཨཱ་ཡུཿརྣྲྀ་ཛཿཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ བླ་དང་དེ་ནི་ཚེ་འགུགས་མ༔ སྤྱང་གདོང་ལྗང་གུས་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ་ཚེ་ཁུག༔ མུ་མེན་འདི་ལ་རྟེན་བྱེད་ཅིང༔ ཚེ་གཏའ་གཉན་པོ་མི་ལ་སྟིམས༔ མི་དང་ཚེ་རུ་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿརྣྲྀ་ཛཿཨཱ༔ བདུད་ནི་ཆར་ལྟར་བབས་གྱུར་ཀྱང༔ གཏའ་ནི་ཐོག་ལྟར་ཕུབ་གྱུར་ཅིག༔ གདོན་བགེགས་དགྲ་ལྟར་ལངས་གྱུར་ཀྱང༔ གཏའ་ནི་གཉེན་ལྟར་སྐྱོབ་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་ནི་ནད་ལྟར་ལངས་གྱུར་ཀྱང༔ གཏའ་ནི་སྨན་ལྟར་སོས་གྱུར་ཅིག༔ གཏའ་ཡི་འོག་ཏུ་གདོན་མ་རྒྱུ༔ གཏའ་ཡི་འོག་ཏུ་མི་མ་གསད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཟ་ཞིང་ཉུལ་བའི་སྐབས་མ་མཆིས༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བའི་གཏའ༔ དུས་མིན་འཆི་རྐྱེན་ཟློག་པའི་གཏའ༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐུབ་པའི་གཏའ༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་གཏའ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་གཏའ༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ༔ གྷུཧྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).