Terdzo-TSHI-051

ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་

nye brgyud tshe khrid 'chi med rdo rje'i srog shing khrigs su bsdebs pa

by ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Fifth Dalai Lama Ngawang Lobzang Gyatso)
revealed by གྲུབ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Drupchen Palden Dorje)
in cycle ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་ (Nye brgyud tshe khrid 'chi med rdo rje'i srog shing)
Volume 48 (ཚི) / Pages 789-800 / Folios 1a1 to 6b5

Citation	Dalai Lama, 5th. nye brgyud tshe khrid 'chi med rdo rje'i srog shing khrigs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 789-800. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Dalai Lama, 5th
Source Revealer	Grub chen dpal ldan rdo rje གྲུབ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Nye brgyud tshe khrid 'chi med rdo rje'i srog shing ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ཡང་། ཕོ་བྲང་གོང་རི་དཀར་པོའི་དཀོན་གཉེར་དབོན་དགེ་སྟེང་བླ་མ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཟ་ཧོར་གྱི་བཙུན་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	ces nye brgyud tshe khrid 'chi med rdo rje'i srog shing khrigs su bsdebs pa 'di yang /_pho brang gong ri dkar po'i dkon gnyer dbon dge steng bla ma byams pa kun dga' 'byung gnas kyis ring mo nas bskul ba ltar/_za hor gyi btsun pa ngag dbang blo bzang rgya mtshos dpal ldan 'bras spungs su sbyar ba'i yi ge pa ni ngag dbang dge legs so/_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: tshe khrid rtsa gzhung Back left-side note: gter mdzod rgyas las lnga pa'i nye brgyud tshe khrid
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས། ། ན་མོ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪ། ཕུན་ཚོགས་འཆི་བ་མེད་པ་ལང་ཚོའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་ཡོལ་གོར་ལེགས་འཁྱིལ་བའི། །བྱེད་པོ་བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་པད་མཚོར་བརྟན་པར་བཞུགས། །བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས། །སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉིན་བྱེད་དབང་། །ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཀུན། །ཡོངས་ཁྱབ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་ཀུན་གྱི་འབྱོར་པའི་མཛོད། །ཟུང་འཇུག་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་མངའ་སྒྱུར་བའི། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག །རབ་རྒྱས་དྲིན་ཅན་བླ་མར་ཕྱག་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་མེས་པོའི་ཐོད་ཡངས་ལས། །ལེགས་འོངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གངྒཱའི་ཀླུང་། །འཐུང་མཁས་པད་འབྱུང་ཛཧྣུས་སྐྱུགས་པའི་ཆབ། །ཉེར་བསྟེན་ནོར་འཛིན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལས། །གསུང་ངག་ལམ་ལས་ཉེ་བར་འོངས་པ་དག །ཆེས་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་རབ་སིམ་པའི། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལས་འོངས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཚེ་ཁྲིད་བྲི་ལ་ཆོས་སྲུང་གནང་བ་སྩོལ། །དེའང་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་འདི་ཉིད་བྲི་བ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བ་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་ལས་འོངས་པའི་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། ཉི་ཟླའི་ཁྲི་སྟན་གདུགས་རྒྱན་དྲུག་སོགས་དང་ལྡན་པས་མཚན་ཉི་ཟླ་དངོས་གྲུབ་དང་། གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེར་གྲགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དབང་ཞུས་པས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་དུ་མིད་པ་དང་། ཕྱི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དབང་། ནང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་། གསང་བ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ངོ་བོ་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པ་ལས། དེ་གསུམ་གའི་དོན་འདུས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་འདི་ཉིད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འཇའ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ལ་དངོས་སུ་གནང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་སྤུངས་ཉི་འོད་འཁྱིལ་བའི་གཟིམས་ཆུང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་འཁོན་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གསན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དུ་མར་སྤེལ་ཀྱང་། མཁྱེན་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གསུང་རྒྱུན་འཛིན་པ་མ་བྱུང་ཞིང་། སྔོན་ཆད་གསུང་ངག་མ་གཏོགས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་པ་མི་སྣང་བ་ནས། ཆོས་འདི་མི་ནུབ་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་འོངས་པའི་གདམས་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དྲག་པདྨ་རྟ་མགྲིན་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྔོས། ཧྲཱིཿ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གནས་འདི་རུ། །མ་འདུག་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་བཀས། །ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར། །སུམྦྷ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་མེ་ཕུང་གིས། །བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པའི་སྲུང་བ་ཡི། །འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དཀྱུས་བཞིན་བྱས། ཚོགས་ཞིང་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གང་དྲིན་མ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་སོགས་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བྱིན་འབེབ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །དུས་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པར། །ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་ནུས་པའི་རྩལ་ཀུན་ཕོབ། །དབང་ཆེན་སྐུར་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ། །རེ་བའི་འབྲས་བུ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སོགས། ལྷག་མ་རྣམས་རིགས་འགྲེ། པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་ནས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཚེ་དབང་རྩལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ མཐོ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གཞལ་མེད་ནས། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་བརྙེས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ གྲུ་འཛིན་ཉི་འོད་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་མེད་ནས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཁྲོད་དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འཁོན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ནས། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་སྦྱངས། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལ། རྣམ་པ་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་དང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བདེ་བ་ཅན་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཞེས་པ་ནས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿརཱ་ག་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་དང་། རཱུ་པ་ནས་སྤརྴེའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཧེ་ཀ་ར་རེ་ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་རིང་དང་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། འཆི་བ་མེད་པ་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །ཚེ་ཡི་ཌཱ་ཀི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོ་ལྔའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །དྲག་པོའི་ལས་མཛད་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས། །འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་བཅུད་སྡུས་ཚེ་སྲོག་ཁུག །གདོན་བགེགས་ལྷ་འདྲེས་ཁྱེར་པའི་ཚེ་སྲོག་ཁུག །བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་དུ་སྡུས། །དེ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལས་མཛད་ལྗང་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས༴ དབང་གི་ལས་མཛད་དམར་མོ༴ ཞི་བའི་ལས་མཛད་དཀར་མོ༴ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་སེར་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས། །འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་སྡུས༴ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་སྡུས༴ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་སྡུས༴ འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་སྡུས༴ ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་རོ། །སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྲོག་ཁུག །ལེགས་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་གཡང་སྐྱོབས་ཤིག །ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་དང་ཡར་པ་ཡི། །ཚེ་གསོས་ཚེ་ཁུག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད། ཚེ་བཅིང་ཞིང་སྦ་བ་བསྲུང་བ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། རྟེན་བཅས་ཤིང་བསྒྲུབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཕྱག་བདར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། གཡས་སུ་ཚེ་ཆང་། གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། མདུན་དུ་མཆོད་པ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། མདའ་དར། མེ་ལོང་། ལས་བུམ། མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ཤིང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱང་བསྒྲུབ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཀརྨ་རྡོ་རྗེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བྲིམ་ཞིང་། སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བཤད། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ། སྡོམ་གཟུང་གི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱས། དེ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཀོད། བགེགས་བསང་། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། བྱིན་དབབ་ཅིང་བརྟན་པའི་དོན་དུ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཛྲ་ས་ར་ཧེའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་རྗེས། དབང་དངོས་ཀྱི་དོན་དུ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གསོ་བའི་བར་གྲུབ་རྒྱལ་མའི་དབང་ཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་དཀྱུས་ལྟར་བྱེད། དེ་ནས་མདའ་དར་དང་བཅས་ཏེ་ཚེ་འགུགས་གྲུབ་རྗེས། བུམ་པ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ལྷ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། ཚེ་ཆང་འདི་ཉིད་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། དེ་ནས་ཚེ་བཅིང་བ་ནི། ཚེ་རྟེན་འོད་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ནྲྀའི་རྣམ་པ་ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་པར་བསམ་ལ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རེག་ཅིང་། ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དག །མི་ཕྱེད་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཉེར་བསྡམས་པས། །ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བ་ནི། མདའ་དར་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་། ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་གྭའུ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་ལ་ཐིམ། དེ་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསམ་ལ། གང་གིས་གནོད་པར་མི་ནུས་པའི། །གདོད་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་ཚེ་སྦ་འོ། །ཞེས་དང་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་སྲུང་བ་ནི། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རྩ་སྒོར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྨིན་མཚམས་རྩ་ཡི་སྒོ་འཕར་དུ། །རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་གི་ལྷ། །བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས། །སྔགས་བཟླ་ཞིང་ལི་ཁྲི་བྱུགས། ཚེ་སྤེལ་བ་ནི། རབ་ཡངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གར་སྟབས་བསྒྱུར། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བྲན་དུ་འཁོལ། །སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་འབེབ། །འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་ཚོགས་རྣམས་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །འདི་ཉིད་མདོར་བསྡུ་ན། ཡེ་ཤེས་པ་འབེབ་པ་ཡན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དབང་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚེ་བུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། ཚེ་ཆང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། ཚེ་རིལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། ཚེ་སྲུང་བ། ཚེ་སྤེལ་བ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་ཞིང་། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཚེ་འགུགས་པ་བསྣན་པས་ཆོག །ཚེ་བུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་། ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་གའི་འགྲོས་ཀྱིས་དབང་གི་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། གཏང་རག །གཤེགས་གསོལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་མན་ངག་པདྨའི་གཞུང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལས་འོངས་གདམས་པའི་བཅུད། །ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་དེས་དུས་མིན་འཆི་བའི་མུན་པའི་ཚོགས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྲིད་པའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རང་བཞིན་སྲ་བརྟན་ཚེ་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ཡང་། ཕོ་བྲང་གོང་རི་དཀར་པོའི་དཀོན་གཉེར་དབོན་དགེ་སྟེང་བླ་མ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཟ་ཧོར་གྱི་བཙུན་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).