Terdzo-WA-033

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་

tshe sgrub ye shes srog tig gi dbang bskur ba'i cho ga dngos grub sgo 'byed

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  དབོན་སྲས་ཁྱུང་ཐོགས་ (Önse Khyungtok)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་ (Tshe sgrub ye shes srog tig)
parent cycle  རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་ (Rdzogs chen kun bzang snying thig)
Volume 20 (ཝ) / Pages 451-460 / Folios 1a1 to 5b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #33 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. tshe sgrub ye shes srog tig gi dbang bskur ba'i cho ga dngos grub sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 451-460. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Dbon sras khyung thogs དབོན་སྲས་ཁྱུང་ཐོགས་
Cycle	Tshe sgrub ye shes srog tig ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་
Parent Cycle	Rdzogs chen kun bzang snying thig རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་ཁོང་པ་གཏེར་སྟོན་འདིའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཚུལ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་སྡོར་ཙམ་འབྱུང་ཡང་གཏེར་ཆོས་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པ་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་འདི་ཙམ་ཐོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུན་ལ་བསམ་སྟེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces pa gter chen chos gling gi rnam thar du khong pa gter ston 'di'i lung gis zin tshul sogs lo rgyus sdor tsam 'byung yang gter chos dpe lung gi rgyun ma bzhugs pa rje bla ma rin po che'i bka' drin las 'di tsam thos pa'i yul du gyur pa rgyun la bsam ste/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod dbon gsas khyung thogs tshe sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་འཆི་མེད་མགོན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་པད་འབྱུང་གསང་བ་གསུམ། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཀོད་ནས་གདམས་ཟབ་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པས་བདག་གཞན་སྐལ་བཟང་བྱ། །རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་སྐོར་རིགས་བདག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པའམ། མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ཆས་ལྡན། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱང་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བུམ་སྒྲུབ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚེ་འགུགས་གཏང་། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་གངས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒོ་དེ་སྙེད་ཅིག་དབྱེ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་དུ་མར་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད། དེ་ཉིད་འདོན་པའི་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྔགས་པ་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་གང་ལ་གང་འདུལ་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་པའི་ནང་ཚན། གཏེར་སྟོན་དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་རྩལ་གྱི་མཚན་ཅན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་བྱུང་བའི་སྔ་མ་ཐང་ཡིག་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དུས་སྔ་མོར་བྱོན་ཟིན་ཅིང་། ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་གཙང་སྟག་མོ་ཞེས་པར་བྱོན། རུ་ལག་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང་གི་བྲག་བྱ་ཁྱུང་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཏིག་གི་ཆོས་སྡེ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། ལུང་བྱང་དུ། ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡི༔ ཡན་ལག་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ ཡང་ཟབ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པ་སྟེ༔ བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཉིད་ལ་གདམས༔ སླད་མའི་དོན་ཕྱིར་རྒྱང་གི་གནས༔ ཡོན་པོ་ལུང་དུ་གཏེར་རྒྱས་ཐོབས༔ མ་འོངས་རང་གི་སྐྱེ་མཐས་རྙེད༔ མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ གཏེར་འབྱིན་དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཉམས་བླངས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ས་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད༔ ཆིག་རྒྱུད་ཉིད་དུ་གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབུས་སུ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་སྐུ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ཆོས་བདག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཞིང་ཆོས་སྐོར་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནང་སྟེ། ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཉམས་བཞེས་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཟབ་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། དེ་ལ་རིགས་བདག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་རང་གཞུང་ལས། འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རང་དོན་དུ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསྲིང༔ གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་ཟད་པའང་ལོ་གསུམ་འཚོ་ཞིང་མང་དུ་བསྐྱར་ན་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སླད་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་དང་རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་༧རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། གཏེར་སྟོན་དང་ཆོས་བདག་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གཉིས་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ལུང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི། ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཧྲཱིཿགཅིག་མ་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་ཚེའི་བདག་པོ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་དོན་དུ་གཉེར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་དང༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དམིགས་འདུན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་འཚལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། ཚེའི་བར་ཆད་བསལ་བ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། འོད་དང་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པར་འཕྲོ་བ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། དེ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པའམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཐར། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་མང་དུ་བཟླས། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་དང་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེས་བརྐུས་ཕྲོགས་གཞོམ་པ་རྣམས་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་དང་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསྡུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། སྲོག་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་གི་ཚེ་འགུགས་གཏང་། རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཞེས་པར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་འམ། བསྲུང་བྱ་འདི་ཡི་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱ་ུདང་འབྲས་བུའི་ནད་གདོན་འཆི་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་མགོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེའི་རིལ་བུ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་ལག་གཡས་སུ་བྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱུང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེའི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱུང་ཚེ་ཡི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་གཉུག་མའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཀོད། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་དྭངས་མ་རྣམས་སྙིང་དབུས་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱས། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པས་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་བསྟིམ། མཐར་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་ཚེ་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་བརྗོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་མཐའ་རྟེན་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྣམས་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། གསུམ་པ་རྗེས། དབང་མཇུག་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཤེགས་བཞུགས་སྐབས་བསྟུན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་ལུས་ཅན་ཀུན། །མི་ཤིགས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །བསྒྲུབ་ནས་གཞན་ཕན་གཏེར་གྱི་སྒོ །ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་ཁོང་པ་གཏེར་སྟོན་འདིའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཚུལ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་སྡོར་ཙམ་འབྱུང་ཡང་གཏེར་ཆོས་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པ་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་འདི་ཙམ་ཐོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུན་ལ་བསམ་སྟེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).