Terdzo-WA-036: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=20
|textnuminvol=36
|pdflink=File:Terdzo-WA-036.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-WA-036
|fulltitletib=འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་དམ་ལྡན་གྱི་སྙིང་ནོར་བཀའ་རྒྱ་མ་
|fulltitle='chi med tshe yi sgrub thabs rdo rje'i rgya mdud kyi zab khrid dam ldan gyi snying nor bka' rgya ma
|citation=[[kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu]] 'chi med tshe yi sgrub thabs rdo rje'i rgya mdud kyi zab khrid dam ldan gyi snying nor bka' rgya ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 485-498. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu;
|sourcerevealer=Pad+ma bde chen gling pa;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ
|sourcerevealertib=པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Guidance Texts - khrid yig, Revelations - gter ma
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=tshe dpag med;
|cycle=klong gsal mkha' 'gro snying thig tshe sgrub 'chi med rdo rje rgya mdud
|cycletib=ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་
|language=Tibetan
|volumenumber=20
|volnumtib=༢༠
|volyigtib=ཝ
|totalvolumes=70
|textnuminvol=36
|pagenumbers=485-498
|totalpages=14
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=7b4
|totalfolios=7
|multivolumework=Yes
|rectonotes=khrid yig
|versonotes=gter mdzod pad+ma bde gling tshe sgrub rdor mdud
|colophontib=ཞེས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསུང་ལྗགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་ཡང་ཟབ་འདི་ཉིད་རང་གི་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག
|colophonwylie=zhes rtsa ba'i bla ma'i gsung ljags kyi bdud rtsi zhal shes man ngag yang zab 'di nyid rang gi khrid ma thob pa rnams la bstan mi rung ba'i dam tshig shes par mdzod cig
|pdflink=File:Terdzo-WA-036.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/12/03
}}
}}

Revision as of 00:21, 3 December 2015

This page is under construction. Check back later for updated content.

འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་དམ་ལྡན་གྱི་སྙིང་ནོར་བཀའ་རྒྱ་མ་

'chi med tshe yi sgrub thabs rdo rje'i rgya mdud kyi zab khrid dam ldan gyi snying nor bka' rgya ma

by  ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
revealed by  པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ (Tshe sgrub 'chi med rdo rje rgya mdud)
parent cycle  ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ (Klong gsal mkha' 'gro snying thig)
Volume 20 (ཝ) / Pages 485-498 / Folios 1a1 to 7b4

[edit]

༄༅། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་དམ་ལྡན་གྱི་སྙིང་ནོར་བཀའ་རྒྱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་སོགས་ནི་ཆོས་སྤྱི་ལྟར་ལས། ཐུན་གྱི་དང་པོར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་འབྲས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་ཞིང་ལྷག་ཏུ་འཆི་བ་མི་རྟག་ནི་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་ཡིན། སླེབ་པའི་ཚེ་ན་སུས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད། ང་ཚེ་རིང་དུ་འདོད་པ་དང་ལོ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བསམ་པ་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་འཆི་མེད་པད་འབྱུང་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དམར་བ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་འདྲ་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པའི་བུམ་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་གཡུར་དུ་རྒྱས་པ་བསྣམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཚེ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སོགས་མདོར་ན་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དམ་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་བཅས་འཇའ་དང་འོད་དུ་སྤུང་ངེ་ཁྲ་ཆེམ་མེར་བཞུགས་པའམ། ཡང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ལྟར་མདུན་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། བར་མཚམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བལྟམས་པ་གསལ་བ་གང་བདེ་བསྐྱེད་ཅིང་། ལྷག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལེགས་པར་གསལ་ལ། ན་མོ༔ འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ཞེས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལས་བརྒལ་ཏེ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་མེད་པའི་སར་བཀོད་དོ་སྙམས་ནས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་ཚེ་སྒྲུབ་བྱ༔ ཞེས་སོགས་ཚིག་དོན་མཐུན་པར་ནན་ཏན་བྱ། དེ་ཡན་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་སོ། །ཚོགས་ཞིང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་སླར་ཡང་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་བརྗོད་པས་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་སྔར་བས་ཀྱང་ཇེ་མང་དུ་བསྒོམ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས། བདེ་བ། མཉེན་པ། འཁྱུག་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཕྱག་གི་ཡན་ལག་གོ །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དངོས་བཤམ་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པར་འབུལ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བགྱིད་པ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་མདོར་ན་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བའི་ཚོགས་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ་སྙམ་པ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ། རང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྤྱད་པའི་དགེ་བ། གཉེན་འདུན་གྱིས་སྤྱད་པའི་དགེ་བ། དགྲ་གཉེན་བར་མ་དོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བ། དགྲ་ཡིས་སྤྱད་པའི་དགེ་བ་སོགས་སུ་ཡིས་སྤྱད་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་གོ །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ལྷ་ཚངས་པ་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་སློབ་དང་བཅས་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་ཙུནྡྷ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཙུནྡྷ་སོགས་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་སློབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ལོག་ལྟའི་གཉེན་པོ་སྟེ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་གོ །འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པས་མཚོན་མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བཟུང་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་དགེ་བའི་ཡན་ལག་གོ ༈ །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི།ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལས་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།།དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་མཚོན་པ་ལས་ད་ལྟའི་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཨ་འཐས་ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མེད་ནས་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང་། འདི་རྣམས་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལ་རྐྱེན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ།ད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དུ་འཁོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྟོང་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེའི་མདངས་སུ་འཆར་བ་ནི་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཀློང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའམ། ཡང་ན་གཡས་ཚེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པའམ་ཐོད་ཁྲག་གི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཡོད་པ་གང་བདེ་དང་། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའི་གཙུག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བརྡ་མཚོན་ཕྱིར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ་དྲག་པོའི་རང་བཞིན། ཞུར་དཀར་པོ་ཞི་བ། གདོང་ཕྲུམ་སེར་པོ་རྒྱས་པ། རྔོག་མ་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་འཐས་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་སྣང་སྟོང་གི་སྐུར་ལྷམ་མེར་གསལ་བ་ཉེ་རིང་འཚམ་པ་ལ། བྲིས་འབུར་གྱི་མེ་རི་ལྟ་བུ་ལེབ་མོ་མ་ཡིན་པ་འཇའ་འོད་དང་མེ་དཔུང་གི་གུར་དུ་ཕུབ་པ། མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རྣོ་ངར་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆ་དུ་མ་འཕྲོས་ཏེ། ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བརླགས་པར་བསམ་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་གསུང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་དུ་མས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་སོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་ཚེ་བུམ་ཡབ་ཀྱི་སྙན་ཐད་དུ་འཛིན་པ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ། གཡས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་སྤྱན་མ་དཀར། གཡོན་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་སེར། མདུན་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོ། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ །དེ་རྣམས་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོས་མཛེས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀུར་བསྣམས་པ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་རྙོགས་མ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བསྐྱེད། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ནའི་སྔགས་ཕྲེང་བཀླག་ཐབས་སུ་བསྐོར། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་རྩེ་མོ་ཚུར་གུག་པ་ཞིག་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིགས་བཞི་མགྱོགས་མ་དང་བཅས་པ། སྔར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་ལས་ཀྱང་ཆེས་མང་བ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལྷོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ད་དུང་སྔར་བས་ཀྱང་ཇེ་མང་དང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་དུ་མ་སྤྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། དེ་དག་གིས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་མནྡྷ་ར་བ་སོགས་མེ་ཏོག །དེ་བཞིན་ཤངས་ལ་ཨ་ག་རུ་སོགས་བདུག་སྤོས། ལྗགས་ལ་རོ་བཅུད་ནུས་ལྡན་གྱི་ཞལ་ཟས། ཐུགས་ལ་ཞུན་མར་མདངས་ལྡན་གྱི་མར་མེ། སྐུ་ལ་ཙནྡན་གུར་གུམ་ལ་སོགས་ཀྱི་དྲི་ཆབ་འཐོར་འཐུང་སོགས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཆོད་པ། མཛེས་པའི་གཟུགས། སྙན་པའི་སྒྲ། ཞིམ་པའི་དྲི། བདའ་བའི་རོ། འཇམ་པའི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ། རིགས་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྙིང་ག་ནས་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་འཕྲོས་ཏེ་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཐུགས་ཀར་ཕུལ་བས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། ཡིད་འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བསམ། འདོད་ཆགས་རཀྟ་འབུལ་སྐབས་ཚེ་དཔག་མེད་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སོགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ། འབྱུང་བ་རྒྱུའི་རཀྟ་ཆུ། མ་ཧཱ་རཀྟ་སྟེ་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ལ་སྔོ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྡུལ་མགྲིན་པར་ཕུལ་བས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ངག་འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཐོབ། ཁ་མངར་སྐྱུར་བ་སོགས་རོ་དྲུག་ནུས་བཅུད་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕུལ་ལྗགས་ཀྱི་སྦུ་གུས་གསོལ་བར་བསམ་པས་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། ལུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ནས་ཧྲཱིཿཐཱ་ཡཱའི་བར་འདོན་ཞིང་། སླར་ཡང་གོང་གི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་གི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་བཅུད། ལྷ་ཀླུ་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནྲྀཿཨ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཚེའི་ལྷ་མོ་བཞི་ལས་དེ་དང་འདྲ་བ་སྤྲུལ་པ་དང་། པང་གི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པས་འབྱུང་བ་མེའི་བཅུད་པདྨ་རཱ་གའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། དེ་བཞིན་མཱ་མ་ཀཱིས་འབྱུང་བ་ཆུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ། སྤྱན་མས་འབྱུང་བ་སའི་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྙིང་པོ་ཨིནྟྲ་ནཱི་ལའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ། དབྱིངས་ཕྱུག་མས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་བུམ་པས་ཆུ་བཅུས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། དཔེར་ན་སའི་སྙིང་པོ་བླང་ཕྱིར་བུམ་པས་རི་རབ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་བཞིན་དུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། སོ་སོའི་བུམ་པ་བཀང་ནས་གཙོ་བོའི་བུམ་པར་བྱོས་པས་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཆི་ལི་ལི་ཁོལ་བར་བསམ་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ། ཧྲཱི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་མགྲིན་པ་ཡན་ཁེངས་དབང་དང་པོ་བུམ་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལུས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་སྐུ་ཡི་དབང་། སྙིང་ག་ཡན་གང་དབང་གཉིས་པ་གསང་དབང་ཐོབ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ངག་ཚངས་དབྱངས་ཐོབ་ཅིང་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། ལྟེ་བ་ཡན་གང་དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཡིད་རྟོག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལམ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྐང་མཐིལ་ཡན་གང་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་སྤྲོས་མེད་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཞག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཐེངས་གསུམ་ནན་ཏར་བྱས་པའི་མཐར་བདུད་རྩིའི་ཟེར་མ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁྱད་པར་ཚངས་པ་སོགས་ལྷ་དགའ་བོ་སོགས་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་སོགས་མི་མདོར་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བའི་དྭངས་མ། ཨ་དཀར་པོ་དང་ནྲྀཿལྗང་གུའི་རྣམ་པ་བཀྲག་མེར་མེར་གང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཏེ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་ཞུགས། ཁྱད་པར་ནྲྀཿཉིད་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ཧ་ཡི་ཁོག་པར་བཅུག །ཨ་ནྲྀའི་མིག་ཏུ་བཅུག་ལ་སྙིང་ཁར་ཉི་ཟླ་གྭའུའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་སུས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། གོང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅུད་བསྡུས་པས་མེ་ཡིས་དྲོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་དང་ཆུས་ཁྲག་གི་ས་ཡིས་ཤ་རླུང་གིས་དབུགས་ནམ་མཁས་སེམས་ཀྱི་སྟེ་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས་ནས། རང་ལུས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུའི་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་སུ་འབད། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་དོན་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཚེའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བྱོན། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལས་ཐིགས་པ་ཞིག་མཆེད་ནས་ཐབས་མཆོག་ཧཾ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་སྙིང་གར་བབས། ལྟེ་བ་ཤེས་རབ་ཨ་ཐུང་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ཡར་མཆེད་དེ་ཟླ་ཉི་འཛོམ་པའི་བར་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ཧའི་ཁོག་པར་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཚེ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ནྲྀ་ཡིག་གི་མིག་ཨ་ལོང་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གནས་པའི་མཐར་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྱུད་པ་དང་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བཞིན་དུ་བསྟུམས་པ། དེའི་ཕྱིར་གོང་ལྟར་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་ནམ་དུའང་ལྷ་འདྲེ་མི་སོགས་གདོན་བགེགས་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྱས་ནས། རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྒྱུ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ། སྔར་འདས་ཀྱི་རྗེས་མི་བཅད་མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་བཟོས་མ་བསླད་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཞེས་པའི་ངང་ལ་ཆམ་གྱི་ཀློད་ལ་བཞག་གོ །ཞེས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསུང་ལྗགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་ཡང་ཟབ་འདི་ཉིད་རང་གི་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).