Terdzo-TSI-025

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཐུགས་དམ་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཉང་ལུགས་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་

thugs dam gtor rgyun rgya mtsho las/_nyang lugs khro mo sme brtsegs ma'i sgrub thabs dbang bskur khrus chog dang bcas pa

by  བོ་དོང་པདྨ་གར་དབང་ (Bodong Pema Garwang)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  ཐུགས་དམ་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་ (Thugs dam gtor rgyun rgya mtsho)
Volume 47 (ཙི) / Pages 323-338 / Folios 1a1 to 8b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #25 (Scroll to Bottom)

Citation	bo dong pad+ma gar dbang. thugs dam gtor rgyun rgya mtsho las nyang lugs khro mo sme brtsegs ma'i sgrub thabs dbang bskur khrus chog dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 323-338. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	bo dong pad+ma gar dbang བོ་དོང་པདྨ་གར་དབང་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Thugs dam gtor rgyun rgya mtsho ཐུགས་དམ་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་ལུགས་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་སྐུར་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་༼བོ་དོང་ཨེ་ནེ་རིང་པ།༽་་་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། སྣ་ཚོགས་དབྱིག་གི་ལོ་སྨལ་པོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་མེ་ལོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	zhes mnga' bdag nyang ral pa can gyi lugs khro mo sme ba brtsegs ma'i sgrub thabs dbang skur khrus chog dang bcas pa 'di nyid chos med kyi bya btang (bo dong e ne ring pa/) pad+ma gar gyi dbang phyug gis/_sna tshogs dbyig gi lo smal po zla ba'i dmar phyogs kyi dga' ba dang po'i tshes la me long bkra shis rab brtan bde chen chos 'khor gling du legs par sbyar ba'o/_/'dis kyang rgyal ba'i bstan pa rin po che phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: khro mo sme brtsegs Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs nyang lugs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །ཐུགས་དམ་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཉང་ལུགས་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉང་ལུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ནག་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་སྐུ་མདོག་སོལ་བའི་མདོག་ཅན་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ་ཁྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏུམ་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་ཅིང་། གཅེར་བུ་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ། གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་མོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མི་གཙང་ཟས་སུ་ཟ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། རང་ཉིད་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གཡས་སུ་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ནག་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་སྨྲ་བ་བཅད་ནས། ཨོཾ་ཁརྑཾ་ཛིརྑཾ་བི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་དང་དཔལ་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་གཉིས་སུ་མེད་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་གྲིབ་ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ།། །། ༄༅། །འདིའི་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། གཡས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར། གཡོན་དུ་འབུལ་གཏོར། གཞན་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གོང་ལྟར་རྗེས་མདུན་གྱི་བུམ་པ་དང་རྟེན་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ། ལྟོ་བ་ཡངས་པ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ལྷའི་དལ་འགྲོའི་རྒྱུན་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་སུམ་གཉིས་གང་བ་ལ་སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་དང་། རྟེན་གཏོར་གཉིས་ཀར་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ནག་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་ཞེས་པ་ནས། མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་། །ཅེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། བླ་མ་དང་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་མཐར་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བུམ་པའི་ནང་གི་ལྷ་དང་། རྟེན་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་དུང་ཆོས་ཁེངས་ཤིང་ལུད། བུམ་ནང་གི་ལྷའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཤིང་བུམ་པ་གང་བར་དམིགས་ལ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། ཁྲུས་ཆོག་དང་འབྲེལ་ན་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའང་གསོལ། འདས་པའི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རླུང་མེ་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་དུ་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། བུམ་ནང་གི་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་རོ་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར། ཅེས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ནས། མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྱོད་ཉིད་དགྱེས་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འབུལ། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་འདི་དག་ཡོངས་བཞེས་ལ། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །མ་ལུས་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་གཉིས་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་ཉིད་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ནས། འབྱུང་པོ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ། འདིར་མ་འདུག་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ། ཞེས་རྩ་སྔགས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མར་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་མན་ངག །མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱོན་པའི་ནད་གདོན་དམ་གྲིབ་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་ཞི་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྡོམ་གཟུང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་བདག་ཉིད། །ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་སྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྣམ་དཀར་གྱི། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་སོགས་ནས། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་རྣམ་པར་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་། སྔགས་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་ཤིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྐུའི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་གྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། དེའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་སྣེ་ལ་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དཀར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། དེའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་སྣེ་ལ་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དམར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ། དབྱངས་གསལ་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་པར་བྱ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་སྣེ་ལ་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཐིང་ག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཞི་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དེའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་སྣེ་ལ་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་མཐར་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མར་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་འོད་དུ་ཞུ། རང་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་སུམ་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་མོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། གཏོར་མ་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས། །སྤྱི་བོར་བཞག་པས་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་རོ། །རྩ་སྔགས་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་རྫས་སྦྱིན། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།། །། ༄༅། །བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱེད་ན། རྟེན་གཏོར་བཤམ་སྒྲུབ་མི་དགོས། བུམ་པ་གོང་ལྟར་བསྒྲུབ། འདས་པའི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆུ་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བར་བསམ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་གོང་ལྟར་ཕུལ། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། འོ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་བགྱིད་པ་ལ། ཐོག་མར་བཀྲུ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མར་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་ལྔ་ནས། དག་བྱེད་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཕྱག་ན་མཐིང་གི་བུམ་པ་བསྣམས། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཕྱག་ན་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། མེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་ན་རཱ་གའི་བུམ་པ་བསྣམས། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། རླུང་གི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ཕྱག་ན་བཻ་ཌཱུར་བུམ་པ་བསྣམས། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བགྱིས་པས། །ཉོན་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག །ཤེས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་གྱུར་ཅིག །སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དགྎ ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་དགྎ གདོན་རིགས་ཐམས་ཅད་དགྎ བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་དགྎ འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དགྎ དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དགྎ དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དགྎ ཟས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དགྎ ནལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དགྎ མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དགྎ གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དགྎ ཡུགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དགྎ བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དགྎ མི་གཙང་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་བཀྲུས་དུང་བས་དཀར་གྱུར་ཅིག །ནང་བཀྲུས་མཆོང་བས་དམར་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ནང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་ཤོག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མི་དགྱེས་པ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མི་དགྱེས་པ། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་མི་དགྱེས་པ། །ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་ཕོག་པ་རྣམས། །དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག་མི་གནས་པར། །ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་སོགས་སྔགས་ཚན་ལྔ་སྦྲེལ་ལ་བརྗོད་ཅིང་ཅི་མང་བཀྲུ། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་འཁོན་སྦྱོང་གི་སྔགས་ཀྱང་བཟླའོ། །དེ་ནས་བྱབ་པའི་སླད་དུ་ལྷ་མོ་ལྔའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་འཕྲོས་པས་བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁ་རྒྱན་གྱིས་བྱབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར་ཅིག །གསང་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ས་ཡི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཆུ་ཡི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། མེ་ཡི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། རླུང་གི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་སྲུང་བའི་སླད་དུ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་མོ་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ། རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔར་གྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཡོགས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་བསྲུང་བ་ཆེན་པོར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལྔའི། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པས། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །རྗེས་ཆོག་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཚར་བས། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། ༈ །འདི་དང་འབྲེལ་བར་གྲིབ་གླུད་བྱེད་ན། ནད་པའི་དྲི་མ་བསྲེས་པའི་གླུད་ནག་པོ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བར་གླུད་ཕྲན་དང་ཆངས་བུ་ཤ་དུམ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། གོས་རྙིང་པ་བཀོན། བཀྲུ་བྱབ་ཚར་ནས། གླུད་གཏོར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བདེན་པའི་མཐུས། །ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བདག །གནས་འདིར་མྱུར་དུ་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ཊཱཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་དགུག །ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷཱ་ར་ཧཱུྃ་གིས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་། །དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམ་དང་རེག །གློད་དང་གྲོལ་དང་ཞི་བར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུ་ལོ་གྲངས་སམ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བསྔོ། དེ་ནས་གླུད་ཁ་ཕྱིར་སྒྱུར། ཧཱུྃ། དྲི་མ་གནས་སུ་བསྐྱལ། །མི་ལས་བསྡུས་ཏེ་གཤེགས། །མི་ལས་གྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །གླུད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གཤེགས། །གྲིབ་གླུད་ད་གཤེགས་ཤིག །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ཅན་ལ། །རྫོངས་སུ་ཅི་བཏབ་ན། །འདོད་ཡོན་དཀོར་ཆའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའི་མཛོད་ལྟ་བུའི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོངས་སུ་བཏབ། །གྲིབ་སྐྱོལ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྐྱོལ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ། །ཀྱེ། གྲིབ་དང་གླུད་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་ཅིང་སྡིག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ན་མོ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བདེན་པ་དང་། །བསླུ་མེད་རྟེན་འབྲེལ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །གྲིབ་དང་གླུད་བདག་གནོད་བྱེད་རྣམས། །གླུད་དང་དཀོར་ཆ་འདི་ཁྱེར་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། །བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། དྲག་སྔགས་བརྗོད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གླུད་གནོད་པའི་ཕྱོགས་རྒྱང་རིང་པོར་བསྐྱལ། དེ་ནས་སྲུང་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་ལུགས་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་སྐུར་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་༼བོ་དོང་ཨེ་ནེ་རིང་པ།༽་་་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། སྣ་ཚོགས་དབྱིག་གི་ལོ་སྨལ་པོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་མེ་ལོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).