Terdzo-YA-002

Download PDF

དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་

dam chos sprul sku snying thig las:_'phags pa thugs rje chen po nam mkha' rgyal po'i phrin las rang gzhung 'gro don lhun grub nor bu pad+ma'i phreng ba

by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
revealed by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle  དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ (Dam chos sprul sku snying thig)
Volume 24 (ཡ) / Pages 5-18 / Folios 1a1 to 7b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #2 (Scroll to Bottom)

Citation	bdud 'dul rdo rje. dam chos sprul sku snying thig las 'phags pa thugs rje chen po nam mkha' rgyal po'i phrin las rang gzhung 'gro don lhun grub nor bu pad+ma'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 5-18. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Bdud 'dul rdo rje བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Bdud 'dul rdo rje བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Dam chos sprul sku snying thig དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (treasure) page 17: ཨེ་མ་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ བཀའ་འདི་མ་འོངས་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སིང་ཧཱ་མུ་ཁ་སི་ན་ར་མ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ First colophon (revealer) page 17: བདག་འདྲ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། སྒྲོ་བྲག་པདྨ་འོད་ནས་བཏོན། ལོ་ལྔའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་གདམས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ཀཿགནམ་ཆོས་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་ཡང་དབེན་དུ། ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པ་ཡི། ཡི་གེའི་རིག་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ Second colophon (revealer) page 18: ཤོག་སེར་བུ་ལ་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། དུས་མཐའི་བན་སྦྲང་ས་ཏ་དྷརྨ་པ་ཀ་རའོ། །ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར། །དེ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་མ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་ཛ་ག་སྟཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	First colophon (treasure) page 17: e ma 'phags mchog nam mkha'i rgyal po yi:_sgrub thabs las byang nor bu pad phreng 'di:_o rgyan ma hA gu ru'i bka' bzhin du:_bud med mtsho rgyal bdag gis yi ger bkod:_bka' 'di ma 'ongs snying gi bu dang 'phrad par shog:_bdud mgon seng gdong yab yum sras la gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_sing hA mu kha si na ra ma d+harma sa ma ya:_badz+ra rak+Sha rak+Sha:_sa ma ya rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gnyan rgya:_man+t+ra gu h+ya:_d+ha thims:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ First colophon (revealer) page 17: bdag 'dra rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa/_rig 'dzin bdud 'dul rdo rje yis/_sgro brag pad+ma 'od nas bton/_lo lnga'i bar du bka' rgyas gdams/_rig 'dzin chen po gar gyi dbang phyug chos rgya mtsho'i bka' yis bskul ba'i ngor/_rig 'dzin bdud 'dul rdo rje yis/_kaHgnam chos rgyal pho brang yang dben du/_shog ser ngos nas dag par phab pa yi/_yi ge'i rig byed o rgyan bstan srung ngo Second colophon (revealer) page 18: shog ser bu la zhal bshus pa'i yi ge pa ni/_dus mtha'i ban sbrang sa ta d+harma pa ka ra'o/_/ji srid 'jig rten bskal pa ma stongs bar/_/de srid dam pa'i chos 'di ma rdzogs so/_/sarba dza ga staM
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod bdud 'dul thugs chen nam rgyal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་སྒྲུབ་ལས་བྱང་རིམ་པ་འདི་བཞིན་བྱ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་བརྒྱད་བསྟན་ནོ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་བཤམ་དང་བཤགས་སྦྱང་དང༔ བཀའ་བསྒོ་དང་ནི་མཚམས་གཅད་དང༔ བྱིན་གྱིས་དབབ་དང་མཆོད་བྱིན་བརླབ༔ སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་རིམ་དགུ་འོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀཱི་ནཱི༔ ས་མ་ཡཱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་བཤགས་སྦྱང་སྔོན་སོང་ནས༔ གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་བ༔ གཡོན་ཞལ་སྔོ་བ༔ དབུས་ཞལ་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་གཟིགས་པ༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཟང་ཡག་ཏུ་གཙིགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བ༔ སྐྲ་གསེབ་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་གསུམ་གྱིས་རྟ་སྐད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོག་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་བགེགས་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས༔ གཡོན་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་གནོན་པ༔ ཡུམ་མཆོག་ཙ་ཏི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་དགུས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དང༔ འཇའ་འོད་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་ལྷ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བར་ཆད་སེལ༔ རང་རིག་རང་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་གཉིས་སྣང་ཡང༔ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བགེགས་ཡིན་ནོ༔ འདྲེ་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་མིང་ཡང་མེད༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་མཚམས༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་འདའ་མི་འགྱུར༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ བྱིན་འབེབ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་རི་བོ་ཏ་ལ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དཔག་མེད་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་ཞི་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ སྣང་གསལ་ཞུན་མར་འདི་ལ་མདངས་ཕྱུངས་ཤིག༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གྷ་གྷ་རཱ་ཛ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི༔ མཆོད་ཡོན༔ ཞབས་བསིལ༔ མེ་ཏོག༔ བདུག་སྤོས༔ སྣང་གསལ༔ དྲི་ཆབ༔ ཞལ་ཟས༔ རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ ས་གཞི་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ་པུཥྤེ༴ བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ བཛྲ་གྷནྡྷེ༴ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ༴ བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཨ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡི༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ༔ སྟོང་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧྲཱི༔ ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་བཟློག༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད༔ གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོས་པས༔ འབྱུང་བ་རྣམ་དག་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྣམ་དག་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ༔ སྒྲུབ་གསུམ་རིག་པས་འཕྲུལ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་འདིར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཕགས་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་དང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་དྲུག་དོན་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ནི༔ མཆོད་འོས་བསྒྲུབ་འོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ལ༔ དབང་གཞི་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ་བ་དང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གྷ་གྷ་རཱ་ཛ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨཱྱྰ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གྷ་གྷ་རཱ་ཛ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རིགས་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འབུལ༔ སྤང་བླང་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྟེན་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྒྲུབ་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གྷ་གྷ་རཱ་ཛ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། སྨན་རཀ་ཁ་ཧི་བཏགས་ལ་མཆོད༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་པད་སྡོང་བརྩེགས་པའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུས་གཞན་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་ཞལ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཚུལ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་དག་གསུང་མཆོག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པད་རྡོར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རིགས་མཆོག་པདྨའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང༔ སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པ༔ འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡུམ༔ བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམས་མཛད་མ༔ དགའ་བཞི་དོན་གྱི་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་མ༔ གསང་ཡེ་དྷཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཕགས་པའི་སྲས་དང་སྲས་མོའི་ཚུལ་འཛིན་པ༔ ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་དང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ཐུབ་དྲུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཚད་མེད་སྒོ་བ་བཞི༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་སྲུང་མ་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ དྲེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༔ བསྟོད་འོས་ཀུན་ཀྱང་གུས་པས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཚོགས་མཆོད་ཡང་གསང་བླ་སྒྲུབ་ལྟར་དུ་བྱའོ༔ གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ཚོགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་མེས་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་རིག་བློ་འདས་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ལ༔ ཡེ་གྲོལ་རྟོགས་པའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལོངས་སྐུ་ཐུབ་ཆེན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ རང་རིག་རྟོག་བྲལ་ལྟ་བའི་གཤིས་ལུགས་ལ༔ མ་བཅོས་ཡེ་གྲོལ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱིས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་པ་དང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྲས་མཆོག་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ཏེ༔ རང་རིག་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་རོལ་ལས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱིས༔ རང་རིག་རང་སྣང་དབང་སྡུད་མཛད་པ་དང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ དྲེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་རྣམས༔ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི་ཀློང་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག་པ་དང༔ ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ༔ རང་རིག་འཁྲུལ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཀློང་ཡངས་ལ༔ སྐུ་བཞི་རང་ཆས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱིས༔ རིག་གྲོལ་དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག་པ་དང༔ ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ དྲེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་རྣམས༔ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི་ཀློང་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག་པ་དང༔ ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ འགག་མེད་གསུང་དབྱངས་ང་རོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་རྒྱུན་ཆོད་ལ༔ ལོག་རྟོག་གཉིས་སྣང་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ རང་རིག་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་མཛད་པ༔ འཇིག་རྟེན་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས༔ བཀའ་སྡོད་ལས་མཁན་ཕོ་ཉ་བྲན་གཡོག་རྣམས༔ ཐུན་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་འཕགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་རྦད་བསྐུལ་གྱིས༔ མཐུ་རྩལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་རྣམས་གང་བཅོལ་པ༔ སྐད་ཅིག་ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་ལ་འཚེ་བྱེད་པའི༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མྱུར་སྒྲོལ་ལ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲི་དང༔ གོད་འདྲེ་ཆུང་སྲི་འགབ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་མྱུར་སྒྲོལ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཀའ་གཏེར་བསྟན་པར་འཚེ་བྱེད་ཅིང༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད་བྱེད་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ལ་འཚེ་བྱེད་པའི༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་རྒྱུ་བ་ཡི༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ལ་འཚེ་བྱེད་པའི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སྲས་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ དཔག་ཡས་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡང་དག་བླ་མེད་དོན་དམ་བཅུད་ཀྱི་གཏེར༔ འབད་མེད་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ གནས་སྐབས་མཐུ་ལྡན་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བ་ནི༔ འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ ཀ་དག་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ༔ ཤིས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བློའི་མུན་སེལ་བ༔ བླ་མ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་སྤྲུལ་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ་མཛད་ཅིང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཆར་འབེབ་པ༔ དྷཱ་ཀི་སྲས་འཁོར་སྒོ་བ་སྒོ་མའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་ཞིང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་མཛད་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་དང་གནས་སྐབས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཤིང༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ན་མོ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མཆེད་ལྕམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐྱེད་རྫོགས་བསྒྲུབས་པ་དང༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་བ་ཅི་བསགས་མཐུས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་གྱུར་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ བཀའ་འདི་མ་འོངས་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སིང་ཧཱ་མུ་ཁ་སི་ན་ར་མ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། སྒྲོ་བྲག་པདྨ་འོད་ནས་བཏོན། ལོ་ལྔའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་གདམས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ཀཿགནམ་ཆོས་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་ཡང་དབེན་དུ། ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པ་ཡི། ཡི་གེའི་རིག་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་། ༈ །ཀྱེ་མ་ད་ལྟ་བཞུགས་དང་མ་འོངས་འབྱོན་རྣམས་ཀུན༔ ཡང་དག་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས༔ རྟོག་གེའི་གོ་ཡུལ་ཤེས་རབ་ཕྲན་བུ་ཡིས༔ སྒྲ་དོན་ཡིན་སྨྲ་བཀའ་གཙང་རས་ཆོད་མཁན༔ མཁས་འདོད་མེ་ཁྱེར་སྤྲེལ་འདྲའི་གང་ཟག་འགས༔ རང་བཟོ་རས་ཆོད་རང་ཚུགས་བབས་ཅོལ་གྱིས༔ བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཡལ་དང་བར་ཆད་རྒྱུ༔ ཐར་པའི་ལམ་བགག་གྲུབ་ཐོབ་སྐར་ཚོགས་བསྒྲིབས༔ མི་ཁོམས་གནས་ལྡན་རྟོག་གེས་བཟོ་བཅོས་ན༔ བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་བམ་རོ་ཕོ་མོ་ཡིས༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས༔ འཆི་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་ཆོངས༔ ཚུལ་ལྡན་རྣམས་ལ་མགོན་སྐྱོབ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈྈྈ ཤོག་སེར་བུ་ལ་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། དུས་མཐའི་བན་སྦྲང་ས་ཏ་དྷརྨ་པ་ཀ་རའོ། །ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར། །དེ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་མ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་ཛ་ག་སྟཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).