Terdzo-BI-038

Download PDF

གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ལས་ཚོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྲིང་ཡིག་ཕྱག་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་

gu ru drag po dmar nag me'i phreng ba can gyi las tshogs sde brgyad dang rgyal bsen 'byung po rnams la spring yig phyag rtags rdo rje'i rgya can

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་ (Gu ru drag po me rlung 'khyil ba)
Volume 45 (བི) / Pages 431-436 / Folios 1a1 to 3b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #38 (Scroll to Bottom)

Citation	rat+na gling pa. gu ru drag po dmar nag me'i phreng ba can gyi las tshogs sde brgyad dang rgyal bsen 'byung po rnams la spring yig phyag rtags rdo rje'i rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 431-436. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Gu ru drag po me rlung 'khyil ba གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྟག་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྤྲིང་ཡིག་འདི་དཔལ་བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འབྱུང་པོའི་རྒྱུ་ལམ་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག༔
Wylie Colophon(s)	stag lo zla ba dang po'i tshes brgyad la spring yig 'di dpal bsam yas chos 'khor gling du bris pa 'byung po'i rgyu lam chad par gyur cig:
Notes	Front left-side note: spring yig phyag rtags Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs rat gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ལས་ཚོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྲིང་ཡིག་ཕྱག་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ༔ འབྱུང་པོའི་རྒྱུན་ལམ་གཅོད་པའི་སྤྲིང་ཡིག་འདི་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ༔ དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༔ ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར༔ ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་མཛད་ནས༔ རྒྱལ་པོ་དང་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གནང་ངོ༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་མཛད་ནས་རྟིང་དུ༔ བདག་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ༔ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོའི་གནོད་པ་འབྱུང་དོགས་པས༔ དྲག་སྒྲུབ་རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་མང་དུ་གསུངས་ལགས་ཀྱང༔ དུས་ཕྱིས་བན་བོན་སྔགས་པ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འགོང་པོ་ཞུགས་ནས༔ སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད༔ ལེ་ལོའི་དབང་དུ་སོང་ནས་སྔགས་ཀྱང་མི་འདོན༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་བསྲུངས་པས་ལྷ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ནུས་པ་མི་འབྱུང༔ གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་ཁ་བཤད་སུ་མཁས་བྱེད༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྫས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དཀོན་པའི་དུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ཤིང༔ འབྱུང་པོས་མངོན་རྒྱུག་བྱེད་པའི་དུས༔ ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་རྣམས་མགོ་འཕང་མཐོ་ཞིང་གཡོས་སྡུད་པས༔ དེའི་དུས་སུ་བྱ་སླ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཕྱག་རྟགས་དང་སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོའི་རྒྱུན་ལམ་གཅོད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཅིག༔ རྒྱལ་པོས་དབུ་མཛད་བདག་ཅག་འཁོར་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བར་ཞུ་ཞུ༔ ཞེས་ནན་ཆེར་ཕུལ་བས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ མ་འོངས་པའི་དུས་བནྡྷེ་དང་སྔགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་སོ་མི་ཐེབས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མི་བསྲུང༔ སྔགས་དག་པོ་ཡང་བཟླ་མི་ཤེས་པས་ནུས་པ་ཡང་མི་འོང༔ སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པས༔ ཡི་དམ་ལ་སོགས་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་མི་འགྲུབ༔ གྲུབ་མཐའ་རྩོད་ཅིང་རྒྱུད་གཞུང་ཁ་བཤད་སུའི་མཁས་བྱེད༔ སྟོང་ཉིད་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཚུལ་འཆོས་དག་ལ་མཁས༔ མི་ཆོས་བྱེད་ཅིང་ཆགས་སྡང་དུག་ལྔ་སྤྱོད༔ པདྨ་ང་ལ་གཤེ་སྐུར་ཐན་དུ་བལྟ༔ གཏེར་ཆོས་མི་བདེན་ཟེར་ནས་ཆོས་སྤང་བྱེད༔ དེ་དུས་ང་ཡི་ཕྱག་རྟགས་སྤྲིང་ཡིག་འདིས༔ གནོད་བྱེད་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་ཟིན་ན་མིང་ཡིག་བྲི༔ ཕྱག་རྟགས་འདིའམ་བུ་དཔེ་བཅད་ནས་སུ༔ ཡི་གེའི་མཇུག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་མནན༔ འཆང་བའི་མགུལ་ལམ་སྒོ་ཡི་ཐོག་བཞག་ན༔ གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་རྒྱུ་བ་ཆོད༔ དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་སུ་ཡང་ཉེ་མི་ནུས༔ གལ་ཏེ་སྤྲིང་ཡིག་དང་ཕྱག་རྟགས་མཐོང་བཞིན་དུ༔ ལོག་པར་བྱས་ན་འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་དེའི༔ མགོ་བོ་ཨརྫ་ཀའི་རྡོག་པོ་བཞིན་དུ་ཚལ་པ་དུམ་བུར་འགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྨུགས་ཤིང་རེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་ང་ཡི་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རྗེས་གཅོད་ནས༔ གནོད་བྱེད་དེའི་སྙིང་ཚལ་པ་དུམ་བུར་བཏང་ནས༔ གློ་སྙིང་ཟ་ཞིང་ཁྲག་ཀྱང་འཐུང་བར་བྱེད་དོ༔ གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཕྱག་རྟགས་འདི༔ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་དམ་རྫས་དང་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ༔ སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་གྱི་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ༔ སོ་སོའི་མགུལ་ལམ་སྒོ་སོགས་གཞི་བྱེས་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ལ་གདགས་སོ༔ རབ་གནས་དང་བཀྲ་ཤིས་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ༔ བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་སྦྱིན་ཏེ༔ བདེན་སྟོབས་དྲག་ཏུ་བརྗོད༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ རྫས་རྣམས་་་དུག་རྫས།བསྲེག༔ དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བྲབ༔ ཡི་གེ་ལན་གསུམ་དུ་བཀླག་གོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཉེ་བར་མི་ནུས་སོ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ྈྈ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལུང༔ སྔགས་འཆང་རྣམ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་དྲེགས་འཇོམས་རྩལ་གྱིས༔ ཁྱོད་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ སྟེང་གི་ལྷ༔ འོག་གི་ཀླུ༔ བར་སྣང་གི་གཟའ༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་བསེན་པེ་དཀར་ནག་ཐིལ་གསུམ་ལ་སོགས་པ༔ གཞན་ཡང་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་འབྱུང་པོ༔ ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་འདྲེ་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཆང་བ་པོ་མི་ནོར་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིང་པ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་མི་ནོར་གང་ལ་ཡང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་དུ་མ་གནོད་མ་འགྲིམ་པར་གཞན་དུ་སོངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་ཡི་གེ་མཐོང་བཞིན་དུ་གནོད་པ་བྱས་ན༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ བདག་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ༔ གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན༔ ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྡོར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ལྡན་སྡིག་པ་ནག་པོ་ཕོ་ཉ་ཟ་གསོད་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་རླབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་དམ་ཉམས་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང༔ དམ་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས༔ འདི་ན་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོ་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་ལུས་ལ་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཕོབ་ཅིག༔ དམ་ཉམས་འབྱུང་པོ་མནའ་ཟན་འདི་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་ཁོས་ཤིག༔ ལུས་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་ཐོངས་ཤིག༔ སྙིང་དུམ་བུ་བརྒྱད་དུ་གཏུབས་ཤིག༔ མིག་འབྲས་ཐང་ལ་ཕྱུངས་ཤིག༔ སྙིང་ཁྲག་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དཔའ་ཟས་གྱིས་ཤིག༔ དམ་ཉམས་རུ་ཏྲ་འདི་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་འདི་རྣམས་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ཕཊ༔ སོང་ཞིག༔ སྟག་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྤྲིང་ཡིག་འདི་དཔལ་བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འབྱུང་པོའི་རྒྱུ་ལམ་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག༔

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).