Terdzo-CHA-024

Download PDF

ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོའི་སྐབས་བྱར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟུར་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་

tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub mchod chen mo'i skabs byar nye bar mkho ba'i zur 'debs bdud rtsi'i ljon shing

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Tshe sgrub gsang ba 'dus pa)
Volume 6 (ཆ) / Pages 483-494 / Folios 1a1 to 6b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 6 > Text #25 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub mchod chen mo'i skabs byar nye bar mkho ba'i zur 'debs bdud rtsi'i ljon shing. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 483-494. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Tshe sgrub gsang ba 'dus pa ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་གསོག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཐུགས་གསང་ལས་བསྒྱུར་སོ་གུད་དུ་བཀོལ་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྟག་བརྟན་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang gong ma rnams kyi phyag rgyun ltar spros bcas tshogs gsog gi cha rkyen du thugs gsang las bsgyur so gud du bkol ba ste/_blo gros mtha' yas kyis rtag brtan 'chi med dga' ba'i tshal du bris pa dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: zur 'debs Back left-side note: gter mdzod rat gling tshe sgrub gsang 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོའི་སྐབས་བྱར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟུར་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལས་བྱང་འཆི་མེད་གོ་ཆ་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་ཁ་འགེངས་མི་དགོས་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་ཚེ། བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་ཟིན་ནས། ཉིན་དང་པོར་དཀར་གཏོར་གཏང་བ་ནི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱས་ལ་འབྱུང་གཏོར་བཏང་། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མཆོད་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ནང་མཆོད་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་སོགས་ལན་གསུམ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་སོགས་དང་། བོ་དྷི་ཙིཏྟའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བཤགས་པ་བྱ། ལྷ་བསྐྱེད་གོང་དུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཐུགས་གསང་ལྟར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དག༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དབང༔ གཟུང་འཛིན་ལས་ལ་རབ་ཏུ་འཐས༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དེ༔ ཧྲཱིཿནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བསྒོམ༔ ཧྲཱིཿཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སོགས་སྦྲེལ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་ཕྱག་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་མཆོད་འབུལ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བ་འདུས་པ་གཙོ་དང་འཁོར༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རབ་བརྟན་ཅིང༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ པདྨ་ཨུཏྤལ་ཀུ་མུད་སོགས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ སྔོན་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ ག་པུར་ཙནྡན་ཨ་གར་སོགས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ དམར་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ ཉི་ཟླ་འབྲུ་མར་རྩི་མར་སོགས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསལ་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ལྗང་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ དྲི་ཞིམ་དྲི་ཆབ་བདེ་བའི་མཆོག༔ ཙནྡན་གུར་གུམ་དཔག་མེད་སྦྱར༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ སེར་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བའི་བཤོས༔ རོ་ལྡན་གཙང་མའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རོ་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ མཐིང་སྐྱ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ རྔ་དུང་དྲིལ་བུ་སིལ་སྙན་དང༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་སོགས་རོལ་མོ་རྣམས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གྲགས་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ སྣང་གསལ་དག་པའི་མེ་ལོང་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་གཟུགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ སེར་མོ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ སྒྲ་སྙན་དག་པའི་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ སྔོན་མོ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ ཡིད་འོང་དྲི་ཡི་སྤོས་ཁང་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་དྲི་ཡི་སྤོས་མཆོག་ཀུན༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ དམར་མོ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ཐོགས༔ སྣང་སྲིད་རོ་བཅུད་ལྡན་པ་རྣམས༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ལྗང་གུ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ པཉྩ་ལི་ཀཱའི་ན་བཟའ་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བའི་རེག་བྱའི་ཚོགས༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ མཐིང་མདོག་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲུལ༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་སྐུ་ཡི་རིག་མ་ནི༔ དཀར་མོ་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ རབ་མཛེས་མེ་ལོང་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་གསུང་གི་རིག་མ་ནི༔ དམར་མོ་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ རྔ་ཟླུམ་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་རིག་མ་ནི༔ མཐིང་ག་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ སྙན་པའི་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཡོན་ཏན་རིག་མ་ནི༔ སེར་མོ་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ གསུང་སྙན་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་དྷེ་ཀ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རིག་མ་ནི༔ ལྗང་མོ་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ སིལ་སྙན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿམུ་གུ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧྲཱིཿ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ༴ གཏེར་སྟོན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའི་ཞལ་དུ༴ རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞལ་དུ༴ ལས་ཅན་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ༴ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ༴ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ༴ ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞིའི་ཞལ་དུ༴ ཚེ་འགུགས་མགྱོགས་མ་བཞིའི་ཞལ་དུ༴ སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་བཞི་ཡི་ཞལ་དུ༴ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རང་བྱུང་འཁོར་འདས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱུ་དྲུག་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ བློ་ངན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྦྱོར༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་མུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དུག་ལྔ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་རུ༔ ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་རྟོགས་གྲོལ་རང་སར་བསྒྲལ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐིམ༔ ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་ལ་བསྟོད་པ་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་གོང་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནས༔ ཚེ་དཔག་མེད་གསང་བ་འདུས་པ་ཡབ་ཡུམ༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་དང་ཡུམ་མཆོག༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ༔ སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་རྣམ་བཞི༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་པ་ཅི་གནང༔ ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ནི་གཟིགས༔ བྱམས་པས་ནི་དགོངས༔ གནས་མཆོག་འདི་ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱི་དབུ་གཙོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཞེས་པར་གནང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་དྲོངས་ཤིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་གོ །འབུལ་དྲང་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་རྫས་བཏེགས་ལ། ཧྲཱི༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཅེས་དྲང་ངོ་། །ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་བླང་། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་རོལ་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མའི་གོང་དུ་ཐ་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ནས་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ ཁྱོད་དང་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་གཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ལ་མི་བཞག་རྒྱུ༔ བྲན་གཡོག་ཕོ་མོའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་མན་ཆད་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་གསོག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཐུགས་གསང་ལས་བསྒྱུར་སོ་གུད་དུ་བཀོལ་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྟག་བརྟན་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).