Terdzo-'I-029

Download PDF

བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་ཞི་བའི་ཟློག་པ་བྱད་ཁ་འབུམ་ཐུབ་

bka' rdzogs pa chen po pad+ma yongs grol snying thig las:_gu ru zhi ba'i zlog pa byad kha 'bum thub

by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག་ (Bka' rdzogs pa chen po pad+ma yongs grol snying thig)
Volume 53 (འི) / Pages 571-582 / Folios 1a1 to 6b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #29 (Scroll to Bottom)

Citation	stag sham nus ldan rdo rje. bka' rdzogs pa chen po pad+ma yongs grol snying thig las gu ru zhi ba'i zlog pa byad kha 'bum thub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 571-582. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Bka' rdzogs pa chen po pad+ma yongs grol snying thig བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་དག་པར་བྲིས༔ ལས་འཕྲོ་སྟག་ཤམ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon: ཕོ་བྲང་ཤར་མཛོད་ཤེལ་ཕུག་ནས། །གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས། །ལེགས་ཤར་རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་གླིང་པས་བཏོན། །ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཕྱོགས་བྲལ་ལྡོམ་བུ་བ། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་པས་བགྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བར་ཆད་ཞི་གྱུར་ཅིག་
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: ma 'ongs sems can don du dag par bris:_las 'phro stag sham can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Revealer colophon: pho brang shar mdzod shel phug nas/_/gu ru pad+ma'i thugs rje'i 'od zer las/_/legs shar rig 'dzin stag sham gling pas bton/_/yi ge'i ris byed phyogs bral ldom bu ba/_/kun bzang bde chen snying po zhes pas bgyis/_/phyi nang gsang gsum bar chad zhi gyur cig
Notes	Front left-side note: zlog pa Back left-side note: gter mdzod drag las stag sham gu ri zhi ba
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་ཞི་བའི་ཟློག་པ་བྱད་ཁ་འབུམ་ཐུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་བེ་རོ་ཙ་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ༔ བྱིན་རླབས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་པུ༔ ཕྲིན་ལས་ཟློག་པའི་ཐུགས་རྗེ་དེང་དགོངས་ལ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དུས་འདིར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ད་ལྟ་དུས་བཟང་སྐལ་བཟང་བདེ་ལགས་ཀྱང༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་བར་ཆད་ཚེ་ཐུང་ཞིང༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁ་རྒྱས་ནས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ༔ དེ་དུས་ཟློག་ཅིང་ཞི་བར་མཛད་སླད་དུ༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བསྟན་ནས༔ བར་ཆད་ཟློག་པའི་ཐབས་ཤིག་བཀའ་སྩོལ་ཅིག༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ༔ ཨེ་མ་དེ་ལྟར་ཞུ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་བསྟེན་ནས༔ ཟློག་པའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱི་ཉོན༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ སྔོན་འགྲོ་བཅའ་བའི་ཐབས་ལམ་ནི༔ ལྕགས་ཁང་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་བྱ༔ གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་སྟག་རས་བཏིང༔ དེ་སྟེང་དམར་གཏོར་གྲུ་གང་བྱ༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི༔ ཐུགས་ཀར་ཕུར་བུས་མཚན་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གཏོར་མ་ལྔ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་བརྒྱད་དང་བཅས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་དུར་ཁྲོད་དེ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་སྒོ་མཚམས་བྱེད༔ བར་བར་དཔལ་གཏོར་དགུ་འམ་བརྒྱད༔ དེ་འོག་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པ་བྱ༔ རུ་དྲའི་ཞིང་ལྤགས་གདན་དུ་བཏིང༔ ཕྱི་རིམ་རྩང་དམར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ སྟེང་དུ་ཁྱུང་དམར་བརྒྱན་པ་འོ༔ འོག་ཏུ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་བྱ༔ ཁྲག་ཐུན་ཡུངས་ཐུན་མེ་ཆུ་སོགས༔ རྡོ་ཐུན་དུག་ཐུན་ཁྲག་ཐུན་བསགས༔ ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་བསྐང་བ་བྱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་ངང་ལས་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་རུང་གཞལ་ཡས་དབུས༔ དགྲ་བགེགས་ཉི་མ་དམར་པོའི་གདན༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་པས༔ ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ༔ གཏུམ་དྲག་རྔམས་ཤིང་འཇིགས་པའི་ཞལ༔ དབུ་སྐྲ་སྨུག་འབོལ་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ སྐུ་ལ་མེ་ཡི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གདེངས༔ གཡོན་པས་འཁར་བའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་འཚེར༔ མགྲིན་པར་ཡུངས་ཐུན་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ལྟེ་བར་ཕུར་ཐུན་སེར་ལྟར་འཕྲོ༔ གསང་གནས་དུག་ཐུན་ཁྲག་ལྟར་ཁོལ༔ སྟག་མོའི་སྟེང་ན་འགྱིང་སྟབས་བཞུགས༔ གནས་འདིར་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས༔ བདུད་རྩི་ཆང་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས༔ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཁྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་མཚན་གསོལ་བ༔ སྨུག་ནག་གཏུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཁྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་མཚན་གསོལ་བ༔ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློགྎ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཁྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་མཚན་གསོལ་བ༔ སྒྲོལ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློགྎ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཁྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་མཚན་གསོལ་བ༔ དབང་ཕྱུག་གྲོ་ལོད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློགྎ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཁྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་མཚན་གསོལ་བ༔ གཏེར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློགྎ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཁྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་མཚན་གསོལ་བ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློགྎ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཁྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་མཚན་གསོལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་དྲག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ ལྷ་ཡི་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཟློག༔ ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཆེ་དཀར་གཙིགས༔ གཤིན་རྗེའི་དམོད་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དྲག་སྔགས་དབང་ཕྱུག་ལྗགས་དམར་འདྲིལ༔ ལྷ་མིན་དམོད་པ་ཟློགྎ མ་མོའི་དབང་ཕྱུག་རལ་པ་འཁྱིལ༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་ལྟས་ངན་ཟློག༔ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་རྟ་སྐད་སྒྲོག༔ ནང་བདུད་གསུང་གི་བར་ཆད་ཟློག༔ ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཡུངས་དཀར་འཕྲོ༔ ཕྱི་བདུད་སྐུ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག༔ མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཕྲོ༔ གསང་བདུད་ཐུགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔ སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་ན་བཟའ་འབར༔ གིང་བཙན་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཕྲིན་ལས་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གཟའ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཕྱག་གཡོན་ཕུར་བུ་ཟུར་དུ་གསོར༔ མུ་སྟེགས་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་མིག་བཞི་བགྲད༔ མགོན་པོ་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔ གསང་གནས་དམར་ནག་གྱེན་དུ་སྒྲེང༔ དབང་ཕྱུག་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཞབས་གཉིས་འགྱིང་བའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔ སྟག་ལ་སྤུ་རིས་མི་གཅིག་གྲུབ༔ བོན་གྱི་ཛོ་ཟོར་ངན་པ་ཟློག༔ སྤྱན་མིག་དམར་ནག་གྱེན་དུ་ཟློག༔ གནམ་སྨན་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་དམར་བར་སྣང་ཁེངས༔ རུ་དྲ་མ་སང་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཞབས་བཞི་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འདོར་བ་ནི༔ སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་མྱུར་དུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་དྲག་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཁྱེད༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་ཟློགྎ གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློགྎ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད་ཟློགྎ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་འཁུ་ལྡོག་ཟློགྎ ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རུ་ང་ཟློགྎ སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཟློགྎ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡུལ་འཁྲུག་ཟློགྎ དངོས་གྲུབ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློགས་ཤིག་གཏུམ་དྲག་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ སྒྱུར་ཅིག་མ་སྲིན་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འོག་གི་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ཟློག་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ལ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྷ་ཡི་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆི་བདག་བདུད་དཔུང་བར་ཆད་ཟློགྎ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློགྎ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློགྎ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུག་ལྔའི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཀྱེ༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་མི་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆང་གི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འབྲུ་སྣ་བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་ཟློགྎ གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློགྎ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད་ཟློགྎ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་འཁུ་ལྡོག་ཟློགྎ ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རུ་ང་ཟློགྎ སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཟློགྎ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡུལ་འཁྲུག་ཟློགྎ དངོས་གྲུབ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློགས་ཤིག་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས༔ སྒྱུར་ཅིག་མ་སྲིང་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མཆོག་གི་བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་པ༔ ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ངག་གི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཟློགྎ ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་པདྨ་བློ་ལྡན་མཆོག༔ གང་བསམ་བར་ཆད་མ་ལུས་ཟློགྎ ཕྲིན་ལས་ངོ་བོ་པདྨ་སེང་གེའི་སྒྲ༔ ལས་བསྒྲུབ་བར་ཆད་མ་ལུས་ཟློགྎ སྐུ་ཡི་སྣང་བ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བརྟུལ་ཤུགས་དྲག་པོའི་བར་ཆད་ཟློགྎ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ བསོད་ནམས་བར་ཆད་མ་ལུས་ཟློགྎ མི་ནུབ་ཚེ་བདག་པདྨ་ཉི་མའི་ཟེར༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཟློགྎ བྱིན་རླབས་བདག་ཉིད་པདྨ་ཤཱཀྱ་སེང༔ དཔལ་འབྱོར་བར་ཆད་མ་ལུས་ཟློགྎ མཐུ་སྟོབས་བདག་ཉིད་པདྨ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ དུས་མིན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་མཚན་བརྒྱད་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཅན༔ གནས་འདིར་གཤེགས་ལ་བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔ མི་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆང་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་བ་ལིཾ་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་ཟློགྎ གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློགྎ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད་ཟློགྎ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་འཁུ་ལྡོག་ཟློགྎ ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རུ་ང་ཟློགྎ སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཟློགྎ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡུལ་འཁྲུག་ཟློགྎ དངོས་གྲུབ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློགས་ཤིག་བླ་མ་རིག་རྩལ་བརྒྱད༔ སྒྱུར་ཅིག་མ་སྲིང་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་རོལ་པ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཡང་དག་རོལ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློགྎ གཤིན་རྗེ་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཤིན་རྗེ་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློགྎ པདྨ་རོལ་པ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཟིལ་གནོན་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློགྎ ཕུར་པ་རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློགྎ མ་མོ་རོལ་པ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློགྎ རིག་འཛིན་རོལ་པ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློགྎ དྲེགས་པ་རོལ་པ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲེགས་དཔོན་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློགྎ དྲག་སྔགས་རོལ་པ་དམོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔགས་བདག་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཀྱེ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མི་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆང་གི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འབྲུ་སྣ་བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་ཟློགྎ གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློགྎ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད་ཟློགྎ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་འཁུ་ལྡོག་ཟློགྎ ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རུ་ང་ཟློགྎ སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཟློགྎ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡུལ་འཁྲུག་ཟློགྎ དངོས་གྲུབ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློགས་ཤིག་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྒྱུར་ཅིག་མ་སྲིང་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་དཔའ་བོ་གིང་ཚོགས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོ་རོལ་པ་བཅས༔ ཤར་ཕྱོགས་བྱད་ཁ་འབུམ་གྱི་བར་ཆད་ཟློག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གིང་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཚོགས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོ་རོལ་པའི་ཚོགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བྱད་ཁ་འབུམ་གྱི་བར་ཆད་ཟློག༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་གིང་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཚོགས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོ་རོལ་པའི་ཚོགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་བྱད་ཁ་འབུམ་གྱི་བར་ཆད་ཟློག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་གིང་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཚོགས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོ་རོལ་པའི་ཚོགས༔ བྱང་ཕྱོགས་བྱད་ཁ་འབུམ་གྱི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཤར་ལྷོ་སྣ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ ཤར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱད་ཁ་འབུམ་བཅས་ཟློག༔ ལྷོ་ནུབ་དམ་ཚིག་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱད་ཁ་འབུམ་བཅས་ཟློག༔ ནུབ་བྱང་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱད་ཁ་འབུམ་བཅས་ཟློག༔ བྱང་ཤར་དྲག་ཤུལ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱད་ཁ་འབུམ་བཅས་ཟློག༔ ཟློག་སྒྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་དྲག་རྩལ་ཅན༔ ཀྱེ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་མི་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆང་གི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་བ་ལིང་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་ཟློགྎ གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློགྎ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད་ཟློགྎ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་འཁུ་ལྡོག་ཟློགྎ ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རུ་ང་ཟློགྎ སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཟློགྎ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡུལ་འཁྲུག་ཟློགྎ དངོས་གྲུབ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློགས་ཤིག་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ སྒྱུར་ཅིག་མ་སྲིང་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་སྒོ་མཚམས་མར་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོས་ཤར་ཕྱོགས་བར་ཆད་ཟློག༔ དྲི་ཟ་ལ་སོགས་གནོད་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞགས་པ་སེར་མོས་ལྷོ་ཕྱོགས་བར་ཆད་ཟློག༔ གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་གནོད་པ་ཟློགྎ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོས་ནུབ་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཀླུ་དབང་ལ་སོགས་གནོད་པ་ཟློགྎ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོས་བྱང་གི་བར་ཆད་ཟློག༔ གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་གནོད་པ་ཟློགྎ ལྷ་མོ་བརྟན་བྱེད་ཤར་ལྷོའི་བར་ཆད་ཟློག༔ མེ་ལྷ་ལ་སོགས་གནོད་པ་ཟློགྎ མ་མོ་ཕོ་ཉས་ལྷོ་ནུབ་བར་ཆད་ཟློག༔ སྲིན་པོ་ལ་སོགས་གནོད་པ་ཟློགྎ སྲིན་མོ་འཇོམས་བྱེད་ནུབ་བྱང་བར་ཆད་ཟློག༔ རླུང་ལྷ་ལ་སོགས་གནོད་པ་ཟློགྎ གནོད་སྦྱིན་མཆེ་གདོང་བྱང་ཤར་བར་ཆད་ཟློག༔ བྷི་ན་ཡ་སོགས་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཀྱེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་མཛད་པ༔ མ་སྲིན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ མི་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་བ་ལིང་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་མ་ལུས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཁྱུང་ཟློག་ཀྱང་བྱ༔ ཐུན་དང་ཟོར་ནི་ཁ་བསྐང་ལྟར་དུ་བྱ༔ སྔགས་བོན་ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ་ཡིས་གླགས་མི་རྙེད༔ སྔགས་ནག་སྟོང་དང་འགྲས་ཀྱང་བྱད་མི་རྙེད༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་ཚོགས་ནི་ཟློག་པར་འགྱུར༔ གསོལ་བ་གང་བཏབ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་དག་པར་བྲིས༔ ལས་འཕྲོ་སྟག་ཤམ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཨྑྟྀ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕོ་བྲང་ཤར་མཛོད་ཤེལ་ཕུག་ནས། །གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས། །ལེགས་ཤར་རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་གླིང་པས་བཏོན། །ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཕྱོགས་བྲལ་ལྡོམ་བུ་བ། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་པས་བགྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བར་ཆད་ཞི་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).