Terdzo-TSA-023

Download PDF

ཡང་ཟློག་གི་ཟབ་གནད་སྙིང་གི་མེ་ལོང་

yang zlog gi zab gnad snying gi me long

by  ཨོ་རྒྱན་བསྐལ་བཟང་ (Orgyen Kalzang)
revealed by  ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ (Lhaje Nupchung)
in cycle  གཤིན་རྗེ་ཡང་བཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ (Gshin rje yang bzlog nag po me'i spu gri)
Volume 17 (ཙ) / Pages 635-650 / Folios 1a1 to 8b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #23 (Scroll to Bottom)

Citation	o rgyan bskal bzang. yang zlog gi zab gnad snying gi me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 635-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	O rgyan bskal bzang ཨོ་རྒྱན་བསྐལ་བཟང་
Source Revealer	Lha rje gnubs chung ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་
Cycle	Gshin rje yang bzlog nag po me'i spu gri གཤིན་རྗེ་ཡང་བཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་ཟབ་གནད་ལོགས་སུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་སྔགས་བན་ཨོ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་གིས་བྲིས་པའོ། །འདི་མ་དང་བསྲེས་ནས་འབྲི་བ་དང་། དམ་མེད་ལ་སྟོན་ཅིང་དཔེ་རྒྱུན་སྤེལ་བ་སོགས་བྱས་ན་འཆི་བདག་བྷེ་བ་སཏྭས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་ཅིག །ཟབ་པ་ཚག་ལ་ཡང་ཟབ་འབྲུ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སུམ་ཅུ་པོ། །ལྡོག་སྟེ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་འོ
Wylie Colophon(s)	de ltar zab gnad logs su sbas pa'i yi ge 'di ni 'khrul 'khor gnad kyi sgyu thabs kyi kha skong du sngags ban o rgyan skal bzang gis bris pa'o/_/'di ma dang bsres nas 'bri ba dang /_dam med la ston cing dpe rgyun spel ba sogs byas na 'chi bdag b+he ba satwas srog rtsa chod la snying khrag ma gshin dregs pa'i tshogs kyis rol cig_/zab pa tshag la yang zab 'bru/_/shin tu zab pa sum cu po/_/ldog ste 'phrul gyi yi ge 'o
Notes	Front left-side note: zab gnad Back left-side note: gter mdzod zhang khrom yang zlog me spur
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཡང་ཟློག་གི་ཟབ་གནད་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་ཡ། འ༵གྱུར་མེད༵་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ༵་རྗེ༵་གསུམ། །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་འཇམ་མགོན་སེམས་ཀྱི་གཤིས། །རྩལ་མདངས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཚེ་བདག་ནག །དུས་དགྲའི་དབང་པོས་བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོངས། །ཟབ་ཁྱད་གདམས་པའི་གནད་འགག་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞལ་སྒོ་ལས་འོངས་གང། །སྙིང་གི་ཡོལ་གོར་གཏམས་འོས་ཁོ་ན་ལས། །སྤེལ་བར་ཕངས་ཀྱང་དྲན་པའི་ཟུངས་སུ་བྲིས། །དེ་ལ་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་སུ་སྦས་པའི་ཟབ་གནད་ཁ་ཤས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ནི། ཨེ་ཀ་དང་ཧེ་ཀའི་བར་རྩིབས་མཆན་ལ། དགྲ་ལྷ་དང་ཕོ་ལྷས་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཧེ་ཀ་དང་སརྦའི་བར་དུ་ཡུལ་ལྷ་དང་སྲོག་ལྷས་ཆེ་གེ་མོྎ སརྦ་དང་གྷྲི་མའི་བར་དུ་ཞང་ལྷ་དང་མ་ལྷསྎ གྷྲི་མ་དང་ཨེ་ཀའི་བར་རིག་འཛིན་སྲུང་མ་དང་དབང་ལྷསྎ ཡིག་མགོ་གཏོད་ཕྱོགས་རྩིབས་སྔགས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཟློག་པ་ལ་ཡང་དེས་འགྲེ་ཞིང་ཤམ་བུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བྱད་ཕུར་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག་ཅིག་ཅེས་སོ། །སྲུང་འཁོར་ཡིག་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དེས་ཕྱི་དང་ནང་བསྟན་དེས་ནང་བྱ། ཟློག་འཁོར་ནང་བསྟན་དེས་ཕྱི་དང་། ཕྱི་བསྟན་དེས་ནང་བྱས་པའི་བར་དུ་གསེར་གྱིས་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་འཇུག །སྔགས་རྣམས་ལ་དུག་ཁྲག་དང་མིང་དང་འདོད་གསོལ་རྣམས་ལ་དྲི་བཟང་བྱུགས་ལ་ལྟེབ་བོ། །ལྷ་ལྔ་བཀོད་ལུགས་གོང་བཞིན་ལ། ཁོ་རང་གི་དགྲ་ལྷ་དང་ཕོ་ལྷ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཟློག་ཅིག་སོགས་འགྲེའོ། །ཡང་ན་བན་དགྲ་ངོས་ཟིན་ཅིང་ཁོའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ན་ཨེ་ཧེའི་བར་ཡི་དམ། ཧེ་སརྦའི་བར་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ། སརྦ་གྷྲི་མའི་བར་ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་པ། གྷྲི་ཨེའི་བར་ལྷ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་རྣམས་ཤམ་བུ་གོང་གིས་འགྲེའོ། །བསད་འཁོར་སྐབས་ཁོ་རང་གི་དགྲ་ལྷ་དང་ཕོ་ལྷས་ཁོ་རང་གི་གཤེད་མ་གྱིས་ལ་སོད་སོགས་འགྲེ །མ་རིག་པ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དུ་ཕོབ་ཅིག །རྒ་ཤི་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ཅིག །ཆེ་གེའི་སྐྱེ་བའི་དབང་པོ་སྡོམས་ཤིག །སྲིད་པའི་ལྔ་ཕུང་ཆོམས་ཤིག །ལེན་པའི་མདངས་ཕྲོགས་ཤིག །སྲེད་པའི་ཚང་ཤིགས་ཤིག །ཚོར་བ་མྱ་ངན་དུ་ཕོབ་ཅིག །རེག་པའི་ཁུངས་ཕྱུངས་ཤིག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་སུ་ཆུག་ཅིག །མིང་དང་གཟུགས་ཕྲོལ་ཅིག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ཅིག །འདུ་བྱེད་སྐྱེངས་སུ་ཆུག་ཅིག །ཨེ་ཧེའི་བར། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་མོ་ལྷ་དང་ཡུལ་ལྷ་སྲོག་ལྷ་རྣམས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཧེ་སརྦའི་བར་ཞང་ལྷ་དང་མ་ལྷ་བན་བོན་གྱི་སྲུང་མྎ སརྦ་དང་གྷྲི་མའི་བར་རིག་འཛིན་གྱི་སྲུང་མ་དང་དབང་ལྷྎ གྷྲི་ཨེའི་བར་དབང་ཐང་ལྷ་སུམ་ཅུ་དང་དགྲ་ལྷ་རྣམསྎ ཟློག་བསད་ལའང་འདི་ལྟར་རུང་ངོ་། །མཚོན་ཕྱེ་ཐམས་ཅད་གཞར་བའི་ཕྱེ་མ་དང་། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་རྣམས་རྩིབས་རྩེ་དང་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ལྕགས་ཐག་རྣམས་ལ་བྱུག་ལ་རྩ་རྩིབས་རྣམས་སྣ་ས་པའི་ཤིས་མི་བཀྲ། དུག་སྣ་རྣམས་སྔགས་ལ་བྱུག །ཁྲག་སྣ་རྣམས་ལིངྒ་ལ་བྱུག །དྲི་མ་རྣམས་གཟུགས་དང་མིང་དང་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བྱུག །བསད་མནན་ལ་དེ་སྟེང་དགྲའི་རྩ་ཁ་འབྱེད་པ་ལ་མ་ར་ཡེ་ག །ནད་ཡམས་གཏོང་བ་ལ་ག་ཁྲའི་བ་ཤི་ས་ཀྱི་ས་མ་རི། ལྷ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐིབས་པར་བྱེད་པ་ལ་ན་བྲུའི་ཕོ་ཛེ་མ་རྣམས་དང་རྫས་ངན་ཚོགས་ཚད་གོང་གི་ཚོའི་སྟེང་དུ་བསྲེ། ཁྱད་པར་བསད་འཁོར་ལ་པྲ་ཚ་ཧྲས་ཚཌ་མནན་འཁོར་ལ་བན་ཆོ་ཧྲགས་ཚ་ཝ་ཤ་ཚ་ཛྲྗ་པ་ག་ཚ་ག་ཉི་ཚབ་ཤ་ཅ་ཚ་ཧྲས་མེད་དུ་མི་རུང་། ལིང་ཆུང་ལ་སྣག་ཚ་ཧྲས་རིམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཁྲག་དང་དུག་སྣ་རྣམས་བསྲེས་ལ་བྱུག །རྫས་གཞན་རྣམས་མི་བྱུག་ཅིང་མ་འདྲེས་པར་བྱ། ཟག་པ་སོགས་དྲི་མ་དྲུག་བྱུག་གོ །དེ་ནི་བཤད་རྒྱུད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ལས་རྗེས་ས་ཕྱི་ས་དྲི་མ་གཅིན། སྣབས་དང་། ལུད་པ། མཆིལ་མ་སྐྲ་དང་གོས་དུམ་ཞིང་ཁང་ས་ཞེས་སོ། །བླ་རྟགས་ཀྱི་རྫས་ཞལ་ལས་ཤེས།་་་དེ་ཡང་མོ་གཤེད་ཕོ་ལ་རྦད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགྲ་ཕོ་ཡིན་ན་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཕོྒྷྱིལ་སི་མ། ཡི་<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྱ་དི་བ་ྦྷིྱ་བ། དགྲ་མོ་ཡིན་ན་ཕོ་གཤེད་མོ་ལ་རྦད་ཅེས་བྱ་སྟེ། པོ་ྒྷྱིལ་པི། པ། ཡི། <!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྱང་། དིཤ །ྦྷིྱ་ཤ །སྲོག་གཤེད་སྲོག་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་ཚེ་གང་ཡིན་དེའི་སྙྑ་བ།བར་སྑ་ག་ངྑ་ལ་ཀར་མ་རིས་གསཡྑརང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟ་ས་སཛ་གྡ་མ་ག་དྲུ་ནྶ་ངག་ནྨ་ཛ་ས་ལ་དེང་ཡང་ལྒི་ལ་ག་བྱུ། རྫས་དེ་རྣམས་བྱུག་གནས་སོ་སོ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཐལ་བའི་ལག་ལེན་གཙང་མ་བྱ་ཞིང་། བྱུག་དུས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་ཐོན་ཙམ་སྲོས་ལ་བྱུག་ན་ནུས་པ་མྱུར་གསུང་། ཁ་ཅིག་རྫས་བྱུགས་ནས་འབྱུང་བའི་ཁྲུས་བྱེད་འདུག་པ་དེ་མིན་ཏེ་ནུས་པ་དང་དྲི་མ་རྣམས་འབྱུང་བས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ན་རྫས་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་ལ་འབྱུང་བས་བཀྲུས་ལ་དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བྱུགས་ལ་དེ་མ་ཐག་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །གཡུལ་བཀྱེའི་ས། ཤོ་བུད་ཀྱི་ས། གྲོག་མ་དམར་ནག་འཐབ་པའི་ས། ཕུང་ཤུལ་ས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས། འདྲེ་འཚུབས་ས། དབེན་གནས་གཉན་པོའི་ས། གཙོ་འཁོར་སོ་སོ་འམ་གཙོ་བོར་བསྡུས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སུམ་གཅིག་ཡར་བཅད་སུམ་གཉིས་མར་བཅད་པའི་ནང་དུ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་གཏོང་བའི་བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྲིས་པ་བཅུག་ལ་འཕངས་དུས་ཀྱང་ཚུར་མི་འབྱུང་ངོ་། །ནྲྀ་རཀྴ་མུ་ཙུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱབས་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་ཞེས་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་ཚ་བ་གསུམ་བྱུག །ཨ་ཁ་ལ་རཀྴ་ཐུན་བྷྱོ་དགྲ་བོ་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་ཞེས་མཛེ་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་ག་པུར་བྱུག །དྲེག་རྐང་བའི་མགར། སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་ལ་སྤྲོད་སྲིང་པོ་ནག་རི་པུ་དུ་འཇུག །བླ་མ་སྤྱི་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཐོད་པ། སྔགས་པ་སྤྱི་ལ་སྟག་གམ་བྱི་ལ་སྟག་རིས་ཅན་ནམ་བྱ་རོག་གི་ཐོད་པ། དགེ་སློང་ལ་ངང་པ་སེར་པོའི་ཐོད་པ། དམ་ཚིག་གཅིག་པ་དང་ལྷ་སྔགས་གཅིག་པའི་མཆེད་གྲོགས་སམ་སློབ་མ་ལ་རུས་སྦལ་ལམ་སྦལ་ནག་ཐོད་ཁོག་པ། བོན་པོ་དང་མུ་སྟེགས་ཕག་ནག་གི་ཐོད་པ། ཡང་ན་གཅན་གཟན་གང་རུང་གི་ཐོད་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་སེང་གེའམ་ཁྱི་དཀར་ཐོད་པ། མི་དཔོན་གླང་ཐོད། མི་སྐྱ་ལ་ཕག་ཐོད་དམ་གླང་རྭ། བུད་མེད་ལ་རྭ་ཐོད་དམ་ཝ་ཐོད། བྱིས་པ་ལ་སྲེ་མོང་གི་ཐོད་པ། ཡང་ན་དགྲ་སྤྱི་ལ་སྤྱང་ཀིའམ་ཤ་ཁྱིའི་ཐོད་པ་དང་། བགེགས་སྤྱི་ལ་ཕག་ཐོད། ཡང་ན་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་ཡང་མོན་ནམ་རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པ་གླང་གཡག་གི་རྭ་རྣམས་དང་། དགྲ་བོ་ལ་ཁོའི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཐོད་པ་བྱུང་ན་རབ་བོ། །མནན་དུ་མི་རུང་ཞིང་མནན་ཀྱང་མི་ནོན་པའི་ཐོད་པ་ནི། སྔགས་པ་དམ་ལྡན། དགེ་སློང་སྡོམ་ལྡན། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒོམ་ཆེན། ཟག་པ་ཟད་པའི་འཕགས་པ། བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ། བུ་མང་པོ་སྐྱེས་པའི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐོད་པའོ། །ཨ། མདུན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་འཆི་བདག་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ལྕགས་ཀྱི་རི་རབ་འཕྱར་སྟབས་བསྣམས་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྤགས་པ་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ། ཞིང་ཆུང་གི་ལྤགས་པའི་ཆོས་གོས། སྟག་ཤམ་ཅན། སྦྲུལ་གདུག་པས་ཡན་ལག་དཀྲིས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བྱས་པ། ཆུ་གླང་གི་སྟེང་ན་ཞབས་དོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་ནས་བཞུགས་ཤིང་འཁོར་འཆི་བདག་བྱེ་བ་ས་ཡས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་རྨེ་རུ་རྩེ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རུས་སྦལ་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་ནག་གི་རལ་པ་འཕྱང་བ་ལ་ཐོད་པའི་རྣ་ཆ་བྱས་པ། ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱི་སྟེང་ན་ཞབས་དོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་འཁོར་སྲོག་བདག་བྱེ་བ་ས་ཡས་བསྐོར་བའོ། །བསད་སྔགས་བཟླ་བའི་སྐབས་རེས་དང་དྲེགས་བསྐུལ་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་སྒྲ་གདངས་ཐུན་ཕོག་པ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ལྷའི་བདུད་སྔོ་ནག་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་འཇིབ་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ཕོག་པས། དེ་དངངས་ཤིང་ཁྲོས་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད་ཀླད་ཁྲག་ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས་ནས་སའི་དྭངས་མ་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ཆུ་ལ་བསྡུ། ཡང་སྔར་བཞིན་ཕོག་པས་མགྲིན་པར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་སྡིག་པ་དམར་པོ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་འདྲ་བ་ལ་ཕོག་པས་དངངས་ཁྲོས་ནས། རྩེའུ་ཆུང་གཉིས་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད་ཁྲག་ལྷུག་གིས་སྐྱུགས་ནས་ཆུའི་དྭངས་མ་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་བསྡུ། ཡང་ལྟེ་བ་ན་ཕུང་པོའི་བདུད་སྡོམ་དུད་ཁ་བགྲད་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ཕོག་པས་དངངས་ཁྲོས་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་ནས་ལུས་སེམས་བྲལ་མེའི་དྭངས་མ་སྙིང་གར་རླུང་ལ་བསྡུའོ། །ཡང་སྙིང་གར་འཆི་བདག་གི་བདུད་མཐིང་ནག་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདྲ་བ་ལ་ཕོག་པས་དངངས་ཁྲོས་ནས་སྲོག་རྩ་དང་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྐུམས་ཏེ་རླུང་གི་དྭངས་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསྡུ། རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་ཕྲལ་ནས་ལུས་སོལ་སྡོང་བཞིན་ནག་ཁོག་གེ་སོང་བར་བསམ་མོ། །འདི་ནི་རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པའི་མན་ངག་བདུད་བཞི་ནང་ནས་སློང་བ་སྟེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་ཟབ་གནད་དམ་པའོ། །ས་བོན་ནྲྀ་ནི། བླ་མ་སྡེ་དཔོན་བཙུན་པ་རྣམས་དམར་སེར། སྔགས་པ་དམར་ནག །རྣལ་འབྱོར་པ་སྔོན་པོ། བོན་པོ་དམར་སྐྱ། མི་ཕལ་པ་རྣམས་ལྗང་སེར་ལ། མོ་རྣམས་ལྗང་ནག་གོ །རང་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དུ་གསལ་བའི་ལྟོ་བར་རུས་སྦལ་རྔམ་པ་མི་ཟན་ཁ་གདངས་པའི་ཁར་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་པ་མགོ་འཇུག་ལོག་ལ་སོང་བར་བསམས་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཇུར་མིད་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆིལ་མ་རྣམས་ནད་མཚོན་དུག་ཏུ་གྱུར་ནས། རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བབས་པས་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །འདི་ནི་ངན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རང་ལ་མི་གནོད་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་དམ་པ་གཅིག་གོ །དབྱེ་བ་རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་ནས་དབྱེ་ཞེས་པས། སྒྲུབ་གྲོགས་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནུབ་བྱང་དུ་ཁྱེར། དེར་རྫ་སོ་མ་གཉིས་ཀྱི་འོག་མར་མེ་བླུག །སྟེང་མར་འཁོར་ལིང་བཞག་པ་ཁ་སྦྱར་ལ་རྫས་སྨྱུག་མའམ་བླུག་གཟར་ལྟ་བུས་མེར་སྲེག་པའི་དུད་པ་ཕྱིར་མ་ཤོར་བར་མཚམས་སས་གནོན་ཅིང་། ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱེད། དེ་བསྟུན་སྤྱུག་པའམ་རྐང་གླིང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་སྒྲུབ་ཁང་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བསྐུལ་སྔགས་དམིགས་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་འགྱུ་ཕྱོགས་བརྟགས་ལ་རང་ལ་དྲི་མས་མ་ཕོག་པར་ཁ་དབྱེ། སྒྲོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱབས། ནང་དུ་ཁྱེར་ནས་ཀྱང་སྒྲོས་བྱབ་ཅིང་སྔགས་དམིགས་རྫས་རྣམས་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཡར་ངོ་ལ་རིམ་བཞིན། བྱ་ཟེར་ནས་ཉི་ཤར་བར་རྐང་མཐིལ། ཉི་ཤར་ནས་དྲོས་ཆེན་ཚུན་བྱིན་པའི་དཀྱིལ། ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་ལ་བརླའི་དཀྱིལ་ལ། ནམ་ལངས་དུས་སྐེད་པ་ལ། ཉིན་ཕྱེད་ནས་ཉི་མྱུར་ཚུན་ཁ་ནང་། ཉི་དྲོས་ལག་མཐིལ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ནམ་ལངས་བར་རྐང་པའི་ལོང་གཉིས། ནམ་ཕྱེད་ལ་ལག་པའི་གྲུ་གུ་གཉིས་ལ། ནམ་ལོང་མཚན་མ། སྲོད་འཁོར་སྐེད་པ། སྲོད་ལ་རྣ་བ་དང་སྣ་ལ། བྱ་ཟེར་དུས་ཕོ་བ་དང་སྐྲ་མཚམས། ཉི་ནུབ་ལ་སོ་ལ། རྩིབ་ཐེབ་ལྔ་ལ། ནམ་ཕྱེད་སྙིང་ལ། ཉི་མྱུར་ལུས་བྱིངས་དང་ཁྱད་པར་བྱིན་པའི་དཀྱིལ་ན། མར་ངོ་ལ་རིམ་བཞིན་ཉི་མྱུར་སྐེད་དང་བྲང་གཞུང་ལ། སྲོད་འཁོར་མགུལ་པའི་གཡོན་ཟུར་ལ། ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་ཕོ་བ་དང་བརླ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ལ། ནམ་ལངས་བརླ་ཁུང་གཉིས་དང་། རྐང་པའི་ལོང་གཉིས་ལ། ཉིན་ཕྱེད་ངར་གདོང་གཉིས་ལ། ཉི་མ་དྲོས་ཆུང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ། ནམ་ལངས་མཁལ་ཁུང་གཉིས་ལ། ནམ་ཕྱེད་བྱིན་པ་གཉིས་ལ། སྲོད་ལ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ལ། ནམ་ཕྱེད་ལྕེ་ལ། སྐྱ་རེངས་ཤར་དུས་མཇིང་པ་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ལ། ཉི་ཤར་མཚན་མ་དང་ལྟེ་བ་ལ། ཕྱེད་ཡོལ་མིག་གཉིས་ལ། ཉིན་ཕྱེད་ལུས་སྤྱི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་དང་གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་ལུགས་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །ལྕགས་ཁམས་པ་ཉི་ཤར། མེ་ཁམས་པ་ཉིན་ཕྱེད་ལ། ས་ཁམས་དགོང་ཁ། ཆུ་ཁམས་པ་ཉི་ནུབ། ཤིང་ཁམས་ཐོ་རེངས། བསྒྲུབ་བྱའི་བདུད་གཅོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འོང་ངོ་། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལོའི་དུས་ཚོད་ཡིན། ཡང་ན་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་དགྲ་འབེབས་པ་དཔེར་ན། ཕག་ལོ་པའི་བླ་ལྕགས་ལ་སྲོག་ཆུ་ཡིན་ན། དེའི་དགྲ་མེ་དང་ས་ཡིན་པས་གླང་ལུག་ཁྱི་འབྲུག་གི་དུས་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཡིན་ན་ལུས་ཕྱི། ངག་བར། ཡིད་ནང་དུ་བརྩེག །ཆམས་གཅིག་ཡིན་ན་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལྕེ་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཁ་མར་ཡབ་ཡུམ་གསུམ་པོ་བརྩེགས་མར་འགྲིགས་པར་བྱ། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བླུད་པའང་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་སྦྱོར། དེ་ནས་གསང་གནས་ཁར་བཅུག་པའི་རོ་ལྟེབ་བྱས་རྗེས་ཕོ་གཡས་དང་མོ་གཡོན་སྔོན་ལ་བལྟེབ། དེ་ནས་གཅིག་ཤོས་བལྟབ། དེ་ནས་འཇུག་པའི་སྣོད་དང་འཚམ་པར་ཟུར་གང་འདུག་ནང་དུ་བལྟབ། རོ་རས་ཀྱིས་དྲིལ། བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས། ལིངྒ་མགོ་འཇུག་ལྡོག་ལ་རང་ཐག་གི་སྐྱུ་མིག་ལ་ཡས་ནས་མར་ལན་བདུན་འདྲེན་ཅིང་། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦུད་ནྲྀ་རྦད་རྦུད་ཡ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་མང་བཟླ། དེ་ནས་ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་ནང་ནས་ཕྱིར་ལན་བདུན་འདྲེན་ཅིང་། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ནྲྀ་ལམ་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག་བོན་བསྐོར་བདུན་བྱེད་ཅིང་ལྷ་སྔགས་མཐར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲུཾ་རྦད་རྦུད་སོད་ནན་ཅེས་བཏགས་པ་བཟླ། རང་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱིར་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་མནན་སྣོད་དུ་བཅུག་དབྱེ་རྫས་ཐུམ་བུ་དང་ཐུན་ཕྲན་བུ་ཡང་བླུགས། མ་ཁེང་ན་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་སོལ་དང་བྲུབ་ཁུང་གི་ཐུན་ཟོར་རྙིང་པ་རྣམས་བླུག་ལ་ཁ་བཅད། འཕུང་རེས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། རྩང་བཙུགས་ཁྲོ་ཞལ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱའོ། ཕ་རོལ་ལྷས་སྐྱོབ་རྟགས་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སྔགས་པ་བྱུང་ན་ཆོས་སྲུང། བོན་པོ་དང་བྱིའུ་བྱུང་ན་བོན་ལྷ། བྱ་ཆེ་བའི་རིགས་མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ། མི་དཀར་ལྷན་སྐྱེས་ལྷ། ལུག་ཁྱུ་དང་གཡག་དཀར་ཡུལ་ལྷ། རྟ་དཀར་དང་བྱིང་རྨུགས་སྲོག་ལྷ། ཁྲ་སྤྱང་དགྲ་ལྷ། སྐྱེས་པ་ཞུབ་ཅན་ཕོ་ལྷ། བྱ་རོག་ཞང་ལྷ། བུད་མེད་དང་ཤ་བ་ཡུ་མོ་མ་ལྷ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི། སད་ཁྱེར་འབོག་དང་རྒྱ་ཚིལ་གྱིས། ཆོས་དང་བོན་གྱི་སྲུང་མ་སྐྲོད། སྙིང་ཤ་གླང་སྐྱེས་གཞོབ་དང་དྲིལ་ཚིལ་གསུར་དུད་པས་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་འབྱེད། དགྲ་ཤ །རྟ་བོང་། བོང་དང་རྟ་གསེབ་བོན་གསུམ་གྱིས་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ་འབྱེད། མོ་ཤ །ཡུགས་དོར་ཡུལ་ལྷའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཡུལ་ཤ །ཏིལ་དང་ཡུངས་ནག་ཡུལ་ལྷའི་གཤེད་སྲོག་ཤ། རྣམས་སོ། །ས་གཞི་གས་ནས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་མཐོང་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་རྣོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ལས་གཤིན་ངག་འདོན་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་གཏད་པས། ལག་གིས་དམ་པར་བླངས་པའམ་ཁར་ཁྱུར་གྱིས་མིད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྟེང་དུ་རི་རབ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་མནན་པའམ་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པས་ནམ་ཡང་ཐར་པ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དཔེར་ན་དགྲའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཆུ་ཡིན་ན། དང་པོར་ས་སྤར་བ་དགུ །ཤིང་ཚར་དུམ་བུ་དགུ །ལྕགས་དུམ་མམ་འབྱོར་རྟགས་དགུ །སོལ་རྡོག་གམ་དཔལ་འབར་དགུ །ཆུ་ལན་དགུ་རྣམས་གཏོར་བ་དེས་གཞན་ལ་འགྲེའོ། །འཕང་བའི་སྐབས་གཏོར་ཟོར་དང་ཐུན་འཕངས་པས་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཟ་ལམ་གཏོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་སྔར་ཐུན་གཏོར་སོགས་དང་འདྲ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པར་བསམ། དྲག་པོར་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་གནམ་ས་བར་གསུམ་ཁེངས་པ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཁྲོས་ཤིང་རྔམས་པ་འཕྱོ་ཞིང་རྒྱུག་པ་ཀུ་སྒྲ་དང་བསོ་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། ཟློག་བྱང་གྱེར་དུས་སྐབས་དེ་དག་གིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཛད་པར་བསམ། དམག་ལྟོ་དང་གཤེགས་སྐྱེམས་སྐབས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་རུབ་པ་བཞིན་ཧབ་སྒྲ་དང་བཅས་གསོལ་བར་བསམ། ཆད་ཐོ་དང་ཚོགས་ལྷག་གཏོང་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་གྲོགས་ལ་བྱོན་པར་བསམ། འཕང་བ་དངོས་ཟློག་བསད་མནན་པའི་ཐུན་གཏོར་གྱིས་ཕྱོགས་འགྲེ །འཕང་བ་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་པོ་གནས་པའི་སར་བཞེས་སྒྲ་དང་བཅས་འཕངས་ན་ལས་མྱུར་གསུང་ངོ་། །ཚུར་ལོག་དུས་སྲུང་འཁོར་གསལ་བ་གལ་ཆེ། ཐོ་ལ་ནང་བསྐོར་བྱེད་དུས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མཐུ་གཏད་ཞིག་པ་དང་ཕྱི་བསྐོར་སྐབས་བོན་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞིག་པར་བསམ། བྱེ་མའི་ལ་རྒལ་སྐབས་ལ་ལུང་དགུ་འདས་ནས་ཕྱིན་པར་བསམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་ནི། བླ་འགུག་ཐལ་ཆེས་ན། རང་གི་བླ་འགུག་པ་དང་། མ་ཁུག་པར་བསད་པ་བརྩམས་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བ། བསད་པ་ཚད་ལས་ཐལ་ན་སྔགས་པ་གྲིར་འཆི་བ་ཡིན་པས་ཚད་རྣམས་ལེགས་པར་བརྟག་པ་གལ་ཆེ། རང་དང་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བླ་འགྱུ་སྐབས་ལས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པ་སོགས་དྲག་སྔགས་སྤྱི་ཡི་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འདི་གའི་ཡན་ལག་གཏད་དང་སྙིང་ཟློག་རྐྱང་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་མཁོ་ཆུང་བས་མ་བྲིས་སྤྲོ་ན་གཞུང་དང་ཞལ་ལས་ཤེས། ཟློག་བསད་མ་སྦྲགས་པར་ཐ་དད་བྱས་ཀྱང་མཐའ་སྡུད་བསྲེག་ལས་བྱེད། བསད་པ་མེད་པར་ཟློག་པ་དྲག་པོ་ཡིན་ན། ཟོལ་བསྐུལ་གོང་དུ་དྲེགས་བསྐུལ་དང་ཐུན་བསྐུལ་བྱས་ཏེ་ཐུན་རྡེབ། ཀུན་གྱི་མཐའ་འཕང་བ་ཁོ་ནས་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་དྲག་སྔགས་མེ། །ལྷག་བསམ་རླུང་གིས་བུས་པའི་ཚ་ངར་འོད། །ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱི་གཟི་ལྟར་འབར་བ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རྒུད་པའི་མུན་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །དུག་ལྔས་མནར་བའི་ལྔ་བདོའི་འགྲོ་བ་ལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་བའི། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་དབྱར་རྔའི་སྒྲས། །ཕན་བདེའི་མདོངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་རྩེ་དགའ་བསྒྱུར། །འོན་ཏེ་ལས་དབང་ལོག་པའི་ཆུ་འཛིན་གྱིས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་མི་གསལ་ཞིང་། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་བཟང་ཉམས་དམའ་ན། །དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་སོ་ཡང་ཆག་པར་དོགས། །ལུས་ངག་རྣམ་འགྱུར་མཛེས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། ལེགས་བཤད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཚོལ་དཀའ་ཞིང་། །ཐོས་དང་བསམ་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཕལ་ཆེར་ཀྱང། །དྲག་ཤུལ་ཚུ་རོལ་སྤྱོད་པའི་འཛིན་ཁྲིས་ཟིན། །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པའི་གྱི་ལིང་རྟ། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་ཐང་ལ་བང་མགྱོགས་པས། །བདེ་ཆེན་བཙན་སར་སྙེགས་པའི་བཞོན་པ་ཕལ། །སྒྱིད་ལུགས་ལེ་ལོའི་ནགས་སུ་འཁྱམས་པ་མཐོང་། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་སྤྱད་པའི་ས་བོན་ཡང་། །སྔོན་བྱས་བཟང་རྐྱེན་ཆུ་ལུད་ཡོད་མེད་ཀྱིས། །གོ་ལྡོག་སྡོང་བུ་སྣ་ཚོགས་འདབ་ལྡན་ལས། །འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདིར་དགོས་པའི་སྤང་བླང་གི །སྤྲོས་པ་སྤངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དགྲ །ལམ་བཟང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་ཚར་བཅད་ནས། །གཏན་བདེའི་འདུན་མ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་ཟབ་གནད་ལོགས་སུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་སྔགས་བན་ཨོ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་གིས་བྲིས་པའོ། །འདི་མ་དང་བསྲེས་ནས་འབྲི་བ་དང་། དམ་མེད་ལ་སྟོན་ཅིང་དཔེ་རྒྱུན་སྤེལ་བ་སོགས་བྱས་ན་འཆི་བདག་བྷེ་བ་སཏྭས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་ཅིག །ཟབ་པ་ཚག་ལ་ཡང་ཟབ་འབྲུ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སུམ་ཅུ་པོ། །ལྡོག་སྟེ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་འོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).