Terdzo-NGI-031

Download PDF

མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་པ་

ma dang mkha' 'gro mnyes byed me mchod kyi cho ga rig 'dzin srog mthud rtsi sman ljon pa

by  ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Fifth Dalai Lama Ngawang Lobzang Gyatso)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ (Nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo)
Volume 34 (ངི) / Pages 409-424 / Folios 1a1 to 8b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #31 (Scroll to Bottom)

Citation	Dalai Lama, 5th. ma dang mkha' 'gro mnyes byed me mchod kyi cho ga rig 'dzin srog mthud rtsi sman ljon pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 409-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Dalai Lama, 5th
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་པ་འདི་ནི་གཙང་རོང་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གདན་ས་པ་ཆོས་རྗེ་སྐུ་སྐྱེ་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཁྲ་ཚང་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་གཏེར་ཁ་གོང་མའི་ཁྲོས་ནག་གི་སྐོར་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། མེ་མཆོད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག །པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་ནས་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་བསྐང་ཞིང་། ཟོར་ཡང་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་སྣོན་འབྲི་ཅུང་ཟད་བགྱིས་ཏེ་ལྕགས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཉེར་དགུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཆམ་དཔོན་དགེ་སློང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་གིས་བགྱིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪ
Wylie Colophon(s)	ma dang mkha' 'gro mnyes byed me mchod kyi cho ga rig 'dzin srog mthud rtsi sman ljon pa 'di ni gtsang rong nges gsang rdo rje gling gi gdan sa pa chos rje sku skye ngag dbang 'jam dbyangs rab rgyas kyis nan chen pos bskul ba la brten/_dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag khra tshang pa blo mchog rdo rje'i bka' drin las gter kha gong ma'i khros nag gi skor legs par thob cing /_me mchod kyi phyag bzhes chos rgyal gter bdag gling pa'i gsung gi bdud rtsi yid kyi za ma tog tu 'khyil ba za hor gyi sngags smyon che mchog 'dus pa rtsal gyis gter gzhung gi dgongs don gzhir bzhag_/paN chen chos kyi rgyal po'i sgrub thabs bde chen rab rgyas nas kha 'gengs dgos pa bskang zhing /_zor yang pa'i ched du tshig sbyor la snon 'bri cung zad bgyis te lcags bya hor zla drug pa'i nyer dgu mkha' 'gro 'du ba'i tshes la sbyar ba'i yi ge pa ni 'cham dpon dge slong ngag dbang dkon mchog gis bgyis pa sarba sid+d+hi pra yats+tsha
Notes	Front left-side note: me mchod Back left-side note: gter mdzod nyang lugs rje btsun khros nag
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧྱཻ། རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་རྔ་ཡབ་གླིང་པ་ཡི། །རིང་ལུགས་སྤེལ་ལ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི། །རྣམ་སྤྲུལ་མྱང་སྟོན་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བསྟེན། །རྣལ་འབྱོར་རྩིང་སྤྱོད་དམ་སེལ་གྲིབ་རྐྱེན་མཐུས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་མུན་པའི་སྨག །མཐར་བྱེད་མེ་མཆོད་སྣང་བ་འོད་པོ་ཆེས། །བདེ་སྐྱིད་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་མངོན་སུམ་གསལ། །དེ་ཚུལ་ཟབ་གཏེར་རྣམ་གྲངས་མང་བ་ལས། །མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བབས་གཏེར་ཆེན་ཉང་རལ་གྱི། །ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་ཁྲག་ཁྲོས་ནག་དགོངས་དོན་བཞིན། །རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་འདི་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ལྷ་ལྔའི་གཞུང་ལས། ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དང༔ དུས་གཉན་དུས་སུ་མི་མེད་པའི༔ ས་ཕྱོགས་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་བཞེངས་བྱས་ལ༔ ཞེས་པ་ལྟར་གནས་དབེན་ཅིང་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འཚེ་བ་མེད་པའམ། ཡང་ན་མཚོ་གླིང་བས་མཐའ་དུར་ཁྲོད་ནགས་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུའམ་དུས་གཉན་གྱི་སྲོད་ལ་བྱ་བར་མ་ཟད། ཉིན་མོ་ལྟ་བུའང་མི་རུང་བ་མིན་པས་གང་དུ་བྱ་བར་ཕྱག་བདར་དང་བརྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ་གཙང་མའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླུམ་པོ་རྒྱ་དང་དཔངས་ཚད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ན་གཞུང་དང་མཐུན་ཞིང་། དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་གྲུ་བཞི་བྱེད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པར་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ཉིད་ལས། པདྨ་འདབ་བཞི་དཀར་པོ་བྲི༔ ཞེས་པ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྟེ་བ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཕྱག་མཚན་ནམ་ཡིག་འབྲུའི་མཚོན་སྤུངས་གང་རུང་དགོད། དེ་ཉིད་ལས། གླང་མ་བལ་བུའི་ཤིང་རྣམས་ལ༔ ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་ཏེ་སྲེག་རྫས་འབུལ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱབ་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ལྕི་བ་སྐམ་པོ་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་ཏེ་ས་དཀར་སོགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། རྡོ་རྗེ་དང་དགང་བླུག །དྲིལ་བུ། ཐོད་རྔ། རྐང་གླིང་། རོལ་ཆེན། འཐོར་ནས། བསང་ཆུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་སྲེག་རྫས་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྫས་ནི་ཕྱེ་མ་རཏྣ་དང༔ འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་གོས་ལ་སོགས༔ ཟས་སྣ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་དང་ནི༔ དུང་དང་མགྲོན་བུ་ལ་སོགས་པ༔ རང་རང་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་པར་བྱ༔ ཞེས་ལས་བཞིའི་ཐབ་ཁུང་སོ་སོར་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས། དབུས་སུ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ༔ ཞེས་རྫས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་འབུལ་རུང་ཞིང་ཕྱག་ལེན་དུའང་མཛད་པས་དངོས་བསྟན་གྱི་རྫས་རྣམས་དང་དེར་མི་གསལ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས། བག་ཟན་དང་བསྲེས་ནས་རིལ་བུར་དྲིལ་ཏེ་འབུལ་བ་ལེགས་ཤིང་། མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་། དེ་ཡང་རྫས་གང་འཛོམ་གྱི་སྟེང་དུ་། གཟི་བརྗིད་ཉམས་པ་ཞི་བ་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ་འོ་མ་ཅན་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་རིགས་མང་བ་བསྲེ། དེ་བཞིན་དུ། མདངས་ཉམས་པ་ཞི་བར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། ཁ་དོག་ཉམས་པ་ཞི་བར་དར་སྣ་ཚོགས། འབྱོར་པ་ཉམས་པ་ཞི་བར་མར། སྡིག་པ་ཞི་བར་ཏིལ། ཉམས་རྟོགས་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་ཆང་། དམ་སྡོམ་ཉམས་པ་ཞི་བར་སྤོས། ཚེ་ཉམས་པ་ཞི་བར་དཱུརྦ། བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཞི་བར་འབྲས། འབྲུ་ནོར་ཉམས་པ་ཞི་བར་སོ་བ། བདེ་བ་ཉམས་པ་ཞི་བར་ཟས་མཆོག །མི་གཙང་ཞི་བར་ཀུ་ཤ །བགེགས་ཞི་བར་ཡུངས་དཀར་དང་ཤ་ཁྲག་ཚིལ་གསུམ། འོག་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་ཞི་བར་རྨ་བྱའི་མདོངས། སྦྱོར་ངན་ཞི་བར་ལན་ཚྭ། ཤུགས་ཉམས་པ་ཞི་བར་ནས། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་ཞི་བར་འོ་མ། སྟོབས་ཉམས་པ་ཞི་བར་སྲན་མ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། རིམས་ཞི་བར་གྲོ །མི་མོས་པ་ཞི་བར་མངར་གསུམ་དང་། ནད་ཞི་བར་སྨན་སྣ་ཚོགས། རིགས་རྒྱུད་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་འབྲུ་མར་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབ་གཙོ་ཆེར་སྦྱོར་བ་གནད་དུ་ཆེ། དེ་ལྟར་ཡོ་བྱད་རྣམས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མེ་མཆོད་དངོས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་བྱ་བར་རིགས་ནའང་། མདོར་བསྡུར་ཁྱེར་བདེ་ཙམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ལེགས་པར་བྱིན་རློབས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཀུན་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་དོན་བྱེད་པར་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་ནི། དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ནི། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས། །པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་མ་རོ། །དེ་སྟེང་རང་ཉིད་ཧྲཱིཿནག་ལས། །འོད་འཕྲོས་བསྐུལ་དོན་རྣམ་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ལས། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམ། །མདོག་ནག་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་གཟིགས། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྲུ་མོར་བརྟེན། །རུས་པའི་རྒྱན་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་བདེ་བར་བཞུགས། །ཞལ་ནས་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བརྗོད། །སྤྱན་བགྲད་ལྗགས་ནི་གློག་ལྟར་འགྱུ། །གཅེར་བུ་པདྨར་རཀྟ་འཛག །སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འོད་འཕྲོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཅེས་སོགས་ཡོ་ག་གསུམ་ལས་མ་ཧཱ་ལྟར་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་རང་རིག་གདོད་ནས་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སྤྲོས་པ་རྣམས་དོར་བས་ཆད་ལྷག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱ། སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་གཡུང་དྲུང་སྟེང་། །ཧྲཱིཿནག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཕག་མོར་གྱུར། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ །སྒྲ་རྣམས་ཡི་གེ་བཞི་ཡི་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གནས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །དབྱིབས་ལ་བརྟགས་ཤིང་སེམས་ལ་བསྒོམ། །དབྱིབས་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་ནི། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་སྔགས་སུ་བཤད། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་ལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །འབར་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །དེ་ནི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བསྙེན་པ་དངོས་བསྟན་ལ་དགོངས་ཀྱི། མེ་མཆོད་ལ་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་མེ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྡོར་དྲིལ་བཟུང་ནས་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་འོག་མིན་གནས་སུ་གསལ། །མཆོད་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང་། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དུ་བ་མེད་པའི་མེས་ཐབ་ཏུ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་ཀྱང་གསོ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ཐབ་དང་ལྷ་གསལ་འདེབས་ནི། སུམྦྷ་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསང་ཆུ་གཏོར་ནས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྭ་བྷཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར། །རྒྱར་ནི་ཁྲུ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ལ། །ནང་དུ་ལྷ་རྫས་ལས་བྱུང་བུད་ཤིང་གང་། །རང་བཞིན་མེ་འབར་མེ་དབུས་པདྨ་དང་། །ཉི་ཟླ་རོ་སྟེང་ཨ་ཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས། །མེ་ལྷ་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ །སྐུ་མདོག་ནག་མོ་སྐུ་དང་ཡན་ལག་རགས། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་སྟབས་མཛད། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་འཛིན། ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་འཆང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གཡས་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད། །གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མི་རོའི་སྙིང་ག་མནན། །བདེ་གཤེགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་རུས་རྒྱན་གསོལ། །རལ་པ་དམར་ནག་གྱེན་འཁྱིལ་ཐུར་དུ་སྦྲེལ། །སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕག་ཟེ་མེ་དཔུང་འབར། །སྤྱན་གསུམ་དམར་འཁྲུགས་ཟ་བྱེད་ཞལ་གདངས་འཇིགས། །མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་རྐན་སྒྲ་སྒྲོག །ཕོ་སྒྲ་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་ཞབས་གཉིས་བརྡེག །བདུད་དཔུང་སྲེག་མཛད་སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་འབར། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཡིས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་སྐུ་རུ་གསལ། །ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་ཉི་མ་རོ་སྟེང་དུ། །ཧ་ཡིག་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རི་ཡིག་སེར་མོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །སེར་མོ་དོན་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །ནི་ཡིག་དམར་མོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསུང། །ས་ཡིག་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན། ཁ་ཊྭཱཾ་དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཕྱོགས་བཞིའི་རོ་སྟེང་བཞུགས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཨུ་རྒྱན་གནས་མཆོག་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། ཧ་རི་ནི་ས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཅེས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པར་གྱུར། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་མདོག་རབ་དཀར་ཞིང་། །ཕྱག་གཡས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པ་བསྒྱུར་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྩ་བའི་ཕག་མོ་འགྱུར་བ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་ཕག་མོ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་ཐོག་མར་མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་ཕུལ་ལ། ཕྱེ་མར་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ཀུ་ཤ་སོགས། །གཡས་སུ་བཀོད་ལ་གཡོན་ནས་ལན་བདུན་ནམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །གྲངས་ཀྱི་ངེས་པའམ་གྲངས་མེད་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛྭ་ལ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་མཐར། ཆེ་གེ་མོ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱི་ཁྱབ་དང་། གོང་དུ་རྫས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པ་ལྟར་སྔགས་ཤམ་དུ། མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག །གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མདངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཉམས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བགེགས་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འོག་གདོན་གྱིས་འཚེ་བ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རིམས་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་སྔོན་ཆད་ཕྱག་ལེན་དུ་མི་མཛད་ཀྱང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་ལེགས་པར་སེམས། བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གྲངས་ངེས་པར་གསག་དགོས་ཡོད་ན་གྲོགས་ཤིག་གིས་མ་ནོར་བར་བྱེད། འདི་གཙོ་བོར་ཞི་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལས། གང་འདོད་ལས་སམ་ལས་བཞི་དྲིལ་ལ་བཟླས། །བསྲེག་ཅིང་ཞལ་དུ་བདུད་རྩིས་མཆོད་པར་བསམ། །སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །ཞེས་པའི་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ལས་བཞི་ཀའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བའི་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་གསང་སྔགས་གསར་མའི་ལུགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཆ་མཚུངས་པར་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཞི་བའི་གྲངས་ཐེམས་པའི་མཇུག་ཏུ་རྫས་དེ་འབུལ་ཞིང་། སྤེལ་ཚིག་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་དགུའི་སྟོབས་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཆེ་གེ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ་རུང་ལ། རྫས་རྣམས་འབུལ་ཚེ་རྣམ་པ་རྫས་ལ་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་མཐུས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་པ་སོགས་གང་འཚམ་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གོང་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་མ། །འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ། །དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ལས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱི་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། བཟོད་གསོལ་ནི། གང་དག་ཉེས་པ་བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་བ། །རྗེ་བཙུན་མགོན་ཁྱོད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །བཟོད་པར་མཛོད་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་། །ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང་། བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས། ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ནི། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་དག་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ། །མ་སྤངས་གནས་དག་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ། །མངོན་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །ཤིས་བརྗོད་ནི། ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ལྡན། །རབ་དཀར་ཐུབ་བསྟན་རབ་རྒྱས་འཛིན་མའི་དཔལ། །བསྟན་འཛིན་དཔྱོད་ལྡན་ཐེག་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དགྲམ་པར་བྱ། མེ་རང་ཞིར་སོང་ན་དང་། ལོང་མེད་ན་ཆུ་གཙང་དང་འོ་མ་སོགས་ཀྱིས་གཞིལ་ལོ། །ཐལ་བ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སུ་འཇོག་པའམ། ཡང་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོ་ཡི༔ གང་བྱེད་ཤིང་ནི་བཟང་པོ་ཡིས༔ ཞི་བ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོར་བརྩིག༔ རྒྱས་པ་ལ་ནི་གྲུ་བཞིར་བརྩིག༔ དབང་ལ་ཟླ་གམ་དྲག་པོ་ལ༔ ཟུར་གསུམ་དག་ཏུ་བརྩིག་པར་བྱ༔ མེ་ལྷ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པ་ལྟར་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུའང་ལས་སོ་སོའི་དབྱིབས་དང་མཐུན་པའི་སྟེང་དུ། རྒྱས་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟོ་བ་སེར་པོའི་སྟེང་དུ། ཐབ་ཀྱི་རྒྱུ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཤིང་། ལྷ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འཛིན་པ། དབང་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བ་དམར་པོ། ཙན་དན་དང་མཛོ་མོ་ཤིང་། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། དྲག་པོ་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་། སེ་བ་དང་ཚེར་མ་དུག་ཤིང་། སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་གྲི་གུག་འཛིན་པ། བསྲེག་རྫས་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྔར་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་རུང་ཞིང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། དྲག་པོ་ལ། གཙོ་བོར་ལིངྒ་ལ་དགུག་གཞུག་ཐུན་བརྡེག་པ་སོགས་བཤད་པས་མཚོན་ཞིབ་ཆ་མཐའ་དག་གཞུང་དང་མཐོང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྱ་བ་ལས་རྒྱུན་དུ་མཁོ་ཆུང་བས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས། དེ་ཉིད་ལས། དཀར་ཆས་ཐམས་ཅད་ཤར་དུ་བསྲེག༔ སེར་ཆས་ཐམས་ཅད་ལྷོ་རུ་བསྲེག༔ དམར་ཆས་ཐམས་ཅད་ནུབ་ཏུ་བསྲེག༔ དྲག་ཆས་ཐམས་ཅད་བྱང་དུ་བསྲེག༔ ཅེས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །ཟབ་དོན་མན་ངག་གཏེར་བྱོན་མཐའ་ཡས་པའི། །རྩེར་སོན་མངའ་བདག་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ། །བཀའ་བབས་ཁྲོས་ནག་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ། །སྣ་ཚོགས་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ཚུལ་གྲངས་མེད་ནས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཐབས་མེ་མཆོད་ཀྱི། །ལག་ལེན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཞེད་སྲོལ་ལ། །བློ་གྲོས་རྩལ་གྱིས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་ནས་བཀོད། །དགེ་དེས་དམ་གཙང་མ་ལ་ཡ་ཀླུང་ནས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་ཙནྡན་དྲིས། །སྡིག་སྒྲིབ་དེས་བསྐྱེད་བར་གཅོད་ཚ་གདུང་ཚོགས། །རབ་གཞིལ་སྒོ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལ་སྦྱོར་ཤོག །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་པ་འདི་ནི་གཙང་རོང་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གདན་ས་པ་ཆོས་རྗེ་སྐུ་སྐྱེ་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཁྲ་ཚང་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་གཏེར་ཁ་གོང་མའི་ཁྲོས་ནག་གི་སྐོར་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། མེ་མཆོད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག །པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་ནས་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་བསྐང་ཞིང་། ཟོར་ཡང་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་སྣོན་འབྲི་ཅུང་ཟད་བགྱིས་ཏེ་ལྕགས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཉེར་དགུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཆམ་དཔོན་དགེ་སློང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་གིས་བགྱིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).