Terdzo-ZHA-016

Download PDF

ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་

yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las:_'od dpag med sems dpa'i dkyil 'khor mchod cing sgrub pa'i thabs tshogs gnyis kyi char rgyun gser gyi phreng ba

by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ('od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor)
parent cycle  ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ (Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa)
Volume 21 (ཞ) / Pages 157-183 / Folios 1a1 to 14a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #16 (Scroll to Bottom)

Citation	stag sham nus ldan rdo rje. yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las 'od dpag med sems dpa'i dkyil 'khor mchod cing sgrub pa'i thabs tshogs gnyis kyi char rgyun gser gyi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 157-183. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	'od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་
Parent Cycle	Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ཞེས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སྐོང༔ སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ལས་རིམ༔ སྒྲིབ་གཉིས་མྱུར་དུ་དག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སོགས་ཤིང་ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་མྱུར་མར་དྲངས་པའི་ཐབས་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་བས་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གདམས་པའོ༔ Revealer colophon: བདག་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་པས་བྱང་དགའ་བའི་ཚལ་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: zhes yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa'i las thams cad kyi kha skong:_sems dpa'i dkyil 'khor mchod pa'i las rim:_sgrib gnyis myur du dag cing tshogs gnyis rgya mtsho lta bur sogs shing phyi ma bde ba can du myur mar drangs pa'i thabs 'di ni slob dpon pad+ma sam b+ha bas mdzad nas bod kyi jo mo mkhar chen bza' la gdams pa'o:_ Revealer colophon: bdag stag sham nus ldan pas byang dga' ba'i tshal nas gdan drangs shing bsam gtan gling du dag par phab pa'o
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod stag sham dgongs 'dus 'od chog
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས༔ ལས་བྱང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཚོགས་གཉིས་མྱུར་བར་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར༔ འོད་དཔག་མེད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་དྲ་བ་ལས༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བས་གསུངས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདི་ནི་སྤྱི་དོན་བཅུ་གསུམ་སྟེ༔ བཀའ་བསྒོ་བ་དང་གཅིག༔ མཚམས་གཅོད་པ་དང་གཉིས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་བ་དང་གསུམ༔ སྐྱབས་སེམས་བྱ་བ་དང་བཞི༔ ཡན་ལག་འབུལ་བ་དང་ལྔ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དྲུག༔ གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་ཞིང་ལྷ་གསལ་བ་དང་བདུན༔ སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་བརྒྱད༔ ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་དང་དགུ༔ བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་བཅུ༔ ཚོགས་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་བཅུ་གཅིག༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཆད་བརྟན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བཅུ་གཉིས༔ བཤགས་པ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་དལ་བསྡུ་བ་དང་བཅུ་གསུམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་རོལ་པའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་ཀྱི༔ མཆོད་པའི་མདངས་འཕྲོག་བར་ཆད་བགེགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ནས༔ གདུག་པ་འདུལ་བར་རབ་བསྔགས་པས༔ མེ་རི་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་རྭ༔ ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་དྷི་ཧ་ར་རཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་བ་ནི༔ ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཉིད་མཚོན༔ འདས་དུས་འགྲོ་རྣམས་སད་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ༔ བཛྲ་དྷརྨཱ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི༔ བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག༔ སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ༔ ལྔ་པ་ཡན་ལག་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔ་ཤར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འགྲོ་དོན་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དམ་ཚིག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པད་གདན་ལ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ནས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཡོན་གཏོར་ཚོགས་རྣམས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང༔ འཁོར་བ་མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཞེས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་གིས་དུག་གསུམ་གྱིས༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་པ་ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་བསགས༔ གནོང་འགྱོད་མཐོལ་བཤགས་སླན་ཆད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཞིང༔ སྙིང་པོ་བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རྣམ་དག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་གདུལ་བྱར་གང་འོས་སྤྲུལ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་དྲ་བ་གཅོད༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མ་དག་སྣང་ངོར་འདས་ཚུལ་མི་སྟོན་པར༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་དོན་མཛད་ཅིང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་དགེ་བ་ཡོད་དང་དུས་གསུམ་དུ༔ བྱས་བསྐུལ་ཡི་རང་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་བཅུད་ཀྱི་ཕུད༔ འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་ཏེ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨཱ༔ མཁའ་གསང་རྨད་བྱུང་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མཱུ་ལ་རཀྟ་དང༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བ་བམ་གྱི་རཀྟ་དང༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བ་རྩ་ཡི་རཀྟ་དང༔ ཆགས་བྲལ་འཁོར་བ་གནས་ནས་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་ལྷ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཞོང་པ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ འབུལ་ནི་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལ་འབུལ༔ མཆོད་ནི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ བླ་མེད་ཚོགས་སུ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཀྱང་རབ་བརྒྱན་ནས༔ ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གཟུགས་ནི་ལག་གཉིས་མེ་ལོང་འཛིན༔ སྒྲ་ནི་སྙན་པའི་པི་བཾ་འཁྲོལ༔ དྲི་ནི་སྤོས་ཀྱི་འུར་ཏིལ་འཛིན༔ རོ་ནི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལས་འདས༔ རེག་ནི་པཉྩ་ལི་ཀཱ་འཛིན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ར་ས་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྤརྴེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཉྩ་ལི་ཀཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷརྨ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་ཡུལ་མི་ཡུལ་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྤྱི་དོན་བདུན་པ་རྟེན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་ཞིང་ལྷར་གསལ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་བསྐྱེད་ལ༔ གཉིས་པ་མདུན་དུ་འོད་དཔག་མེད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཨཱ༔ ཀུན་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རོལ་པ་ལས༔ བདག་ལུས་སྣང་སྟོང་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ཕྱག་རྣམ་འགྱུར་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་དམར་གསལ་མེ་འོད་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཕག་མོ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རོལ་པར་བསྒོམ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་གསང་བའི་མཁའ་གསང་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་ལཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ༔ དབང་ཆེན་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཧྲཱི༔ བྷྲཱུྃ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཐར་ཐུག་མེད་པའི་འོད་གསལ་འབར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ ཀུན་ཏུ་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན༔ མེ་ཤེལ་གྱི་ནི་ཀ་བ་འགྲེང༔ ས་ལེ་སྦྲམ་གྱི་གདུང་མ་བྲེས༔ སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་སྤྲས༔ མུ་ཏིག་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལྡན༔ དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་གི༔ ཆུན་པོས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་དང༔ ཁ་བད་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻ༔ པདྨ་རཱ་གའི་དྲ་བ་རིས༔ དར་གྱི་ཡོལ་འགྲིག་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐྱོད༔ འཇའ་ཚོན་གྱི་ནི་དྲ་བ་འབར༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་སྒོ་བཞི་ལ༔ ཨུཏྤལ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒོ་རྒྱན་མཛེས༔ རྨ་བྱ་ཀ་ལན་དྷ་ཀ་དང༔ རི་སྐེགས་ངུར་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས༔ ཡིད་དུ་འོང་བའི་ངག་ཕྱུང་ངོ་༔ སྒོ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛེས་པར་བཞུགས༔ གཡེར་ཁའི་དྲིལ་ཆུང་ཕྲེང་བ་བསིལ༔ ཆོས་ཀྱི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐྱོད༔ ཏོག་དང་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་དང༔ རྨ་བྱའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས༔ ལྷ་མོས་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ བསིལ་བའི་ཁྲོན་པ་བཞི་འབབ་པ༔ དེ་ཀུན་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྒྱན་རྨ་བྱས་བཏེགས༔ ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་གེ་སར་བརྩེགས༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བརྒྱད༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་དྲུག་སྐོར་མཛེས༔ སྒོ་བཞིར་པད་རྐྱང་རེ་རེ་དང༔ ཁྱམས་ལ་པདྨའི་མུ་ཁྱུད་ཕྲེང༔ ས་གཞི་པདྨས་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཟླ་བའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿལས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཆོས་གོས་གསུམ་ལྡན་འཇའ་མདངས་འཁྲིགས༔ གཙུག་ཏོར་ཞབས་རྗེན་ཞལ་འཛུམ་མཛེས༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བརྒྱད་རྣམས་སུ༔ ཀུན་བཟང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ བྱམས་པ་དམར་སེར་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ནམ་སྙིང་དཀར་པོ་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔ སྤྱན་གཟིགས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས༔ འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ སྒྲིབ་སེལ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ རྡོར་འཆང་ལྗང་མདོག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ས་སྙིང་དམར་སྐྱ་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་དང༔ སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་དང༔ དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་ལྡན༔ དར་གྱི་པཉྩ་ལི་ཀཱ་མནབས༔ ཞལ་འཛུམ་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ཞབས་རྣམས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་ལ༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་འཛིན༔ པུཥྤེ་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་འཛིན༔ དྷཱུ་པེ་སེར་མོ་སྤོས་ཕོར་ཐོགས༔ མཱ་ལེ་དམར་མོ་རྒྱན་ཕྲེང་ཐོགས༔ གཱི་ཏཱི་དམར་མོ་པི་ཝཾ་ཐོགས༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་དམར་མར་མེ་ཐོགས༔ ནཱིར་ཏཱི་མཐིང་མདོག་ཞལ་ཟས་བསྣམས༔ གནྡྷེ་ལྗང་མོ་དྲི་ཆབ་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བཞེངས་ཤིང་གར་གྱིས་པདྨར་གནས༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་རིགས་བཞི་སྟེ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཞགས་པ་སེར་མོ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཞི་རྒྱས་ལྡན་པར་བསམ༔ ཁྱམས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་པདྨ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ལྷ་མོ༔ སྤྲིན་ཕུང་འཇའ་ལྟར་འཁྲིགས་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་རི་ཧྲཱི༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ལཱ་སྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གཱི་ཏཱི་པཱུ་ཛ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མཱ་ལྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱིརྟཱི་པཱུ་ཛ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཾཿཀྵིཾ་ནཾ་ཛིཾ་སུཾ་ཀཾ་ཏྲི་གཾ་སྲི་མུཾ་དུ་སྭ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྤེ་ཛ༔ དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ དྷཱི་པ་བཾ༔ གནྡྷེ་ཧོ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ལས་རབ་སྤྲུལ་པའི༔ འོད་ཟེར་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱེད༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་དོན་མཛད་པའི༔ བརྒྱ་བྱིན་ཤཱཀ་ཐུབ་ཐགས་བཟང་དང༔ སེང་གེ་ཁ་འབར་ཆོས་རྒྱལ་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བརྒྱད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བྱེད་སེམས་མ་དང༔ རིགས་དྲུག་དོན་མཛད་ཐུབ་ཆེན་དྲུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རྩོལ་བྲལ་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང༔ རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་དགོངས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མཉམ་ཡངས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ རིགས་འདུས་སྤྲུལ་པའི་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜལ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དགུ་པ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཕྱག་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཞབས་བསིལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་རིག་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཆུ་གཙང་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་ལས་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་བའི་མདངས་ལྡན་པའི༔ མཛེས་ལྡན་དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ ཙནྡན་དུ་རུ་ཀ་དང་ཨ་ཀ་རུ༔ དྲི་ཞིམ་བསུང་ལྡན་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཚོར་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སྣང་གསལ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ འབྲུ་མར་ཤིང་དང་ཤེལ་རིགས་འོད་ཀྱི་མདངས༔ དཀར་གསལ་མདངས་ཅན་སྣང་གསལ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ གསལ་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་དྲི་ཆབ་བདེ་བའི་མཆོག༔ ཙནྡན་གུར་གུམ་རྩི་ཡི་ལྡེ་གུ་སོགས༔ རང་བྱུང་སྦྱར་བའི་བྱུགས་པ་བདེ་བྱེད་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཚོར་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བའི་ཟས༔ སྣ་ཚོགས་གཡོས་མཆོག་གཙང་མའི་ཞལ་ཟས་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མྱོང་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ རྔ་ཏིང་གཡེར་ཁ་དྲིལ་བུ་རྫ་རྔ་དུང༔ འབྱུང་བའི་རང་སྒྲ་གླུ་གར་རོལ་མོའི་དབྱངས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ གྲགས་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཡིད་འོང་གཟུགས༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཡིད་འོང་སྒྲ༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་དྲི་ཞིམ་སྤོས༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་རོ་ལྡན་ཟས༔ རྡོ་རྗེ་རོ་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ར་ས་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་བདེ་བའི་རེག༔ རྡོ་རྗེ་རེག་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གསང་མཆོག་སྐུ་ཡི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མཛེས་མེ་ལོང་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གསང་མཆོག་གསུང་གི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་མཛེས་རྔ་ཟླུམ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་རན་ཛེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གསང་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་མཛེས་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གསང་མཆོག་ཡོན་ཏན་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་མཛེས་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཱཾ་སེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གསང་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་མཛེས་རྔ་ཡི་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མེ་དྷེ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ༔ ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ལས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་སོ་སོར་སྤྲུལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བཀྱེ༔ ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆུ་ཡི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་འདི༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དམར་ཆེན་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཁྲག༔ རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་རྩི་ཡི་བཅུད༔ བདུད་དཔུང་བཏུལ་བ་དྲག་པོའི་རྫས༔ མདངས་ལྡན་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་དང་མི་སོགས་སྲིད་པའི་བཅུད༔ འབྲུ་དང་རྩི་སྨན་དྲི་རོ་རེག༔ ཚེ་དང་གལ་ཕྱེ་དཀར་དམར་བཅུད༔ སྦྱར་ཞིང་མཐུན་བསྡེབས་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྙན་དབྱངས་ཚིག་གིས་རབ་འབུལ་བས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་དོ༔ བཅུ་པ་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མ་འགག་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རིགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ འདུས་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་སྐུ་མངའ་བ༔ དམར་གསལ་མཐོན་མཐིང་བུང་བ་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ༔ འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་རབ་ཏུ་མཚན༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་འོད་དཔག་མེད་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཟེར་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ བྱམས་པའི་ཞལ་མདངས་པདྨོ་འཛུམ་པ་ཡིས༔ རིགས་ལྡན་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཡངས་སྟོང་ཁམས་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་མཉམ་ཉིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བདེ་ཆེན་དག་པ་ཐུགས་མཆོག་མཚུངས་པ་མེད༔ ཡང་དག་དོན་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་རིན་ཆེན་དྲ་བས་སྤྲས༔ མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་ལོག་རྟོག་འཇོམས༔ ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཐོག་མཐའ་མེད་ནས་འགྲོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱོབ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འགྲོ་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ཀྱི་མཛད་པ་མངའ༔ ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ རྩལ་རྫོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་དེ་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཁྱབ་དཔག་མེད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ བྱམས་པ་མཻ་ཏྲིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྲེང་བ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་བུམ་པ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལཱ་སྱ་དཀར་མོ་ལག་གཉིས་མེ་ལོང་འཛིན༔ པུཥྤེ་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔ མཱ་ལྱ་སེར་མོ་མཛེས་པའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔ དྷཱུ་པེ་སེར་མོ་ལག་ན་སྤོས་ཕོར་བསྣམས༔ གཱི་ཏཱི་དམར་མོ་པི་ཝཾ་དབྱངས་སྒྲ་སྒྲོག༔ མར་མེ་དམར་མོ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བསྣམས༔ གནྡྷེ་ལྗང་མོ་དྲི་ཡི་དུང་ཕོར་ཐོགས༔ ནཱིརྟཱི་ལྗང་མོ་རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་བསྣམས༔ དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་སྤྲུལ་པ་མོ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པས་མཉེས་བྱེད་པའི༔ སེམས་མ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བདག༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁ་དོག་སོ་སོར་སྟོན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་ཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དྲུག༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་བཞེངས་སྟབས་པི་ཝཾ་སྒྲོག༔ ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས༔ ཐགས་བཟང་སྔོན་པོ་སྲིན་གཟུགས་གོ་མཚོན་བསྣམས༔ རབ་བརྟན་སེང་མགོ་མཐིང་ནག་གླེགས་བམ་བསྣམས༔ ཁ་འབར་ཡིད་གཟུགས་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ ཆོས་རྒྱལ་གླང་མགོ་དུད་ཁ་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ རང་རང་ཆ་ལུགས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ནི༔ དཔལ་མགོན་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་འཕྲུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཚེ་དབང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི༔ དམིགས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ༔ ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ཡིན་ན་འཛབ་བཅས་འདིར་བླང་ངོ་༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིའོ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་བསྐྱེད་ཀྱིའོ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ མཚན་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཀྵེཾ་ཛེཾ་ཀཾ་གྷཾ་མཾུ་སྭ་རཾ་སྭ་རཾ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བོ་དྷི་སཏྭ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུངས་འདིས་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྡིག་པ་ནི་བལ་རྡུལ་ལྟ་བུ་ལ༔ སྔགས་ནི་མེ་འོབས་དང་ལྕགས་བསྲེག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ༔ ལན་གཅིག་བཟླས་པས་ཀྱང་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དག་བྱེད་དོ༔ སྔགས་དངོས་ནི༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་གཟུངས་སྔགས་ནི༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་བེ་ཤ་ད༔ ས་པ་རི་པཱུ་ར་ཎ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ ས་ར་ས་ར༔ པདྨ་མུ་ཏ་ས་པ་རི་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་མནྟྲ་ནི་པདྨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ཚོགས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཐོག་མར་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ རཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས༔ ཡཾ་འཕྲོས་བག་ཆགས་ཞེན་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་བགེགས་བསྐྲད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་མེད་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་ཚོགས་གསག་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཟིགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་པ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་སྒོ་མའི་ཚོགས༔ གཙོ་འཁོར་བྲན་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་བས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་སུ་ར་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་མཉེས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐེབས༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རི་རབ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་སྐད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བདུད་དཔུང་འདུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྡུད༔ གདུག་པ་ཀུན་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨ་མུ་ཀ་ཤ་ཏྲཱུཾ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དགྱེས་པའི་ཉམས་སྐྱོང་བྲོ་གླུ་བྱེད༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ལྷག་མ་སྦགས་སྐྱོང་ལྷག་སྟེང་ལྷའི་ཕ་འབབ་ཕུད་གཅིག་བཞག་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསོལ་རས་བསྲེ༔ དམ་ཚིག་གཅིག་ཕྱིར་ཞལ་ཕྲུ་བཏབ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལས་རྣམས་ཞལ་བཞེས་དམ་ཅན་རྣམས༔ མ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀ་དང༔ དུར་ཁྲོད་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་ཕོ་ཉ་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་འཇིགས་སྒེག་ཚུལ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་སྐུ་རེགས་ཅན༔ ཕྱག་ན་གཞོང་ཐོགས་གཏོར་ལེན་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མངགས་གཞུག་ཚོགས༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི༔ བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྐྱོང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཆད་མདོ་སོགས་ལས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི༔ ཆད་མདོ་གཏོར་མ་སོགས་དཔག་ནས༔ དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ༔ རང་རིག་མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཡིན༔ རྟོགས་པའི་གདིང་གིས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དེ༔ རང་རིག་བློ་བྲལ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་སྤྲུལ་འཁོར་སྒོ་མ་དེ༔ རང་རིག་འཛིན་བྲལ་སྤྱོད་པའི་རོལ་པ་ཡིན༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ རང་གྲོལ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང༔ རང་རིག་འཁྲུལ་མེད་འབྲས་བུའི་ཀློང་ཡངས་ཡིན༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ འཁོར་བ་ཡེ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དག་དང་མ་དག་སྣོད་བཅུད་འཛིན་པའི་སེམས༔ སྣང་བ་ཕྱི་ནང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ སེམས་དཔའ་འོད་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བསྒྲུབས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་གྱེར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་འཁོར་འདས་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྣང་སྲིད་འབྲས་བུ་རང་ཆས་ལྷ་འདྲེ་ཡིས༔ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་རང་གཟུགས་བསྟན་པའི་ཚེ༔ རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ མི་དགེ་སྡིག་ལས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དགེ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་ཕུང་ཁམས་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ལྷ་འདྲེ་ཡིས༔ རང་གཞན་གནོད་པའི་ཚོགས་དྲུག་བསྟན་པའི་ཚེ༔ འཁྲུལ་མེད་དྲན་ཤེས་བཟུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པར་མ་ཆད་དམ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཉམས་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འབྲས་བུ་གདོད་མར་བསྐྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་གཏོར་ལེན་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་མོ་རྣམས༔ སྣང་མཐའ་རྟ་མཆོག་པད་འབྱུང་གི༔ སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མི་མཐུན་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ཟློག༔ པྲ་མོ་ཧ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གཡའ་རི་གངས་རིའི་རྩེ༔ སྤང་ལྗོང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་དག་ལ་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ མ་མ་ལ་ལ་སྲིང་འགྲོ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དམ་སྲི་མནན་ཅིང་བྲོ་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་ལྔ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེའི་གཡུང་དྲུང་གྱུར༔ བཀྲ་ཤིས་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཚོགས༔ མི་འགྱུར་ལུས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གསུང་གི་བཅུད༔ འགག་མེད་ངག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཞབས་བརྟན་ནས༔ དུས་བརྒྱར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ༔ ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་བཤགས་པ་བྱ་ཞིང་དལ་བསྡུ་བའི་ལས་རིམ་ལ༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་དོན་རྟོགས་ནས༔ ཉོན་མོངས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང༔ འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ལོངས་སྐུ་བློ་འདས་འགག་མེད་དོན་བསྒོམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཁྲུལ་མེད་ཤར་གྲོལ་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་རིག་པ་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༔ རྩོལ་མེད་རང་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ ཐུབ་དྲུག་སྤྲུལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ངོ་བོ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་འབྲས་བུ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ་དང༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེན་འདིས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྲལ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ ས་ལམ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་པ༔ བུམ་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧོ༔ འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ སྒྱུ་མ་འཇའ་འམ་ཆུ་བུར་ལྟར༔ འགྲོ་དོན་ཀུན་རྫོགས་རང་བཞིན་ཡལ༔ དམིགས་མེད་ངང་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ༔ རང་རིག་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས༔ གདོད་མའི་ཀློང་དུ་བཛྲ་མུ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ གཙྪ༔ ཞེས་བསྡུས་ནས་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སྐོང༔ སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ལས་རིམ༔ སྒྲིབ་གཉིས་མྱུར་དུ་དག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སོགས་ཤིང་ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་མྱུར་མར་དྲངས་པའི་ཐབས་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་བས་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གདམས་པའོ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ དམ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྐུ་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་པས་བྱང་དགའ་བའི་ཚལ་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).