Terdzo-DI-023

Download PDF

རྩ་གསུམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་

rtsa gsum gtor 'bul phrin las myur 'grub

by  རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ (Tsele Natsok Rangdrol)
Volume 41 (དི) / Pages 535-543 / Folios 1a1 to 5a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #24 (Scroll to Bottom)

Citation	rtse le sna tshogs rang grol. rtsa gsum gtor 'bul phrin las myur 'grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 535-543. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	rtse le sna tshogs rang grol རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་དཔལ་རི་རྒོད་ཚང་གི་དབེན་གནས་སུ་རྩེ་ལེ་བ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ། །།
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang dpal ri rgod tshang gi dben gnas su rtse le ba sna tshogs rang grol gyis sbyar ba dge
Notes	Front left-side note: gtor bsngo Back left-side note: gter mdzod spyi'i yan lag rtse le
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྩ་གསུམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཀུན། །གདོད་ནས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་རང་མདངས་གསལ་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །གཏོར་སྣོད་རྒྱ་ཁྱོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་བནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་དུ། །གཏོར་རྫས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔ། །རང་བཞིན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་ལ། །བདག་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ལ་ཕོག་འབགས་བཙོག་བསངས། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་གྱུར་ལས་འོད་ཟེར་ཚོགས། །ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཡི། །བྱིན་རླབས་ལས་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་གཉིས་མེད་ཐིམ། །མཆོག་དམན་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་སོགས། །མཆོད་འོས་མ་ལུས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ། །སྤྱན་དྲངས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་བཞུགས་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ཀུན་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བགྱིད་ཅིང་། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དགེ་རྩ་རྣམས། །མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་བསྔོ་འགྲུབ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ། མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ན་མོ། མཆོད་འོས་དམ་པ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཚོགས། །བྱང་སེམས་ཉན་རང་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད། །ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་མན་ངག་དོན་གྱི་བརྒྱུད། །རྫོགས་ཆེན་ཕྱག་ཆེན་ཞི་བྱེད་ལམ་འབྲས་གཅོད། །རིམ་ལྔ་སྦྱོར་དྲུག་བློ་སྦྱོང་དབུ་མའི་བརྒྱུད། །བཀའ་གཏེར་བཤད་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་དང་། །ལག་ལེན་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་བརྒྱུད་པའི་རིགས། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། །དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཡིས། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ནས་རང་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་འཆང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པ་མདོ་དབང་གི །ངན་སོང་གནས་འདྲེན་ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ། །ལྷ་མིའི་ཐེག་དང་ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀྲི་ཨུ་ཡོ་ག་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་དང་། །ཨ་ཏི་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དང་། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ། །ཡང་དག་ཐུགས་མཆོག་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དང། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དང་། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས། །བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་རྣམས་དང་། །པདྨ་བཛྲ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་དྲག་པོ་མེ་ཕྲེང་ཅན། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་གྱི། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་སྒོ་མཚམས་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ་སོགས་དགོངས་འདུས་ཀྱི། །ལྷ་ཚོགས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་མཚན་ལྗགས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཡིས། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྷ། །ཕྱི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ནང་ལྟར་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ངན་སོང་རང་གྲོལ་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ལྷ། །གསང་བ་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་གཉིས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་སྤྲུལ་འཁོར་འབུམ། །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་བཞི། །ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཞི་དྲག་སེང་གདོང་དང་། །གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ །མདོར་ན་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་གྱི། །གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ། །དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ལྗགས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཡིས། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་རྩལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་གཙོ་བོའི་མཆོག །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལེགས་ལྡན་མ་ནིང་ནག །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མགོན་དང་ཡང་སྤྲུལ་དང་། །ལས་མགོན་ཡུམ་དང་བཀའ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །སྡེ་དགུ་སྡེ་བདུན་སྡེ་ལྔ་སྡེ་གསུམ་དང་། །ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྲས་འཁོར་དྲེགས་བྱེད་ཀྱི། །སྡེ་བརྒྱད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ཡང་གསང་སྦས་དང་འཇིག་རྟེན་བཏགས་ཆགས་ཀྱི། །སྡེ་སོགས་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་མ་ལུས་དང་། །སྤྱི་ཡི་ཆོས་སྲུང་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལྔ། །རྣམ་སྲས་ནོར་ལྷ་དཀར་སེར་དམར་ནག་གི །འཁོར་ཚོགས་ནོར་སྐྱོང་དཀར་ཕྱོགས་དགེ་བསྙེན་རིགས། །སྟོང་ཁམས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་མཐུ་ལྡན་ཞིང་། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དམ་པ་སྲུང་སྐྱོབ་པའི། །གཞི་བདག་གནས་བདག་ཡུལ་བདག་གཉན་པོའི་ཚོགས། །རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་དུ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ལྡན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐའ་དག་ལ། །དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཚོན་ཆའི་ལྗགས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཡིས། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །གཏོར་མགྲོན་མཆོད་ཡུལ་ཀུན་མཉེས་གནས་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་གཏོར་རྫས་ལ་ཕོག་བདུད་རྩི་ནི། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་བར་དོའི་འགྲོ་བར་བཅས། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཟད་མེད་ཀྱི། །སྦྱིན་པས་ཚིམས་ཤིང་སོ་སོའི་ལས་སྒྲིབ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉེས་ཚོགས་མཐའ་དག་ཞི་ནས་ཀྱང། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ཎི་ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཡི། །གཏོར་མཆོད་འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་འདི་ཕུལ་པས། །བླ་མ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་མ་ལུས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་ཀུན་ཅི་འདོད་རེ་བ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག །འདི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་བགྱིས་པའི་མཐུ་འབྲས་ཀྱིས། །རྒྱལ་ཁམས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །ཆར་ཆུ་དུས་འབབ་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས། །ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་ཞི་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དར་བསྟན་འཛིན་ཐུགས་ཡིད་མཐུན། །ཆོས་དང་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་ཡུན་དུ་གནས། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལེགས་ལམ་ལ་འཁོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདག་སོགས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་སོར་ཆུད་ཅིང་། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ཆོས་སྲིད་རང་སེམས་དབང་དུ་འདུས། །དགྲ་འདྲེ་བྱད་ཟོར་འགལ་རྐྱེན་རྡུལ་དུ་རློགས། །མདོར་ན་འདི་གཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །མི་མཐུན་རྐྱེན་བྲལ་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ནུས་པར། །མཆོད་ཡུལ་སྐྱབས་གནས་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐོང་གསོ་གཞན་དང་སྦྲེལ་ན་འདི་ཡན་གྱིས་ཆོག་ལ། འདི་གཅིག་པུ་བྱེད་ན་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པ་ཡི། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་བྱས་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་བཤགས། །བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དགེ་བ་འདིས་མཚོན་གཞན་ཡང་རྣམ་དཀར་དགེ །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་མ་ལུས་ལེགས་བསྡོམས་ཏེ། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་སྨོན་འགྲུབ་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཡིས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུས་ཀུན་མཐའ་དག་ལ། །དགེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཤིས་པར་ཤོག །བཛྲ་མུཿ སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪཿ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་མཻ་ཏྲི་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་དམིགས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ཞེས་པའང་དཔལ་རི་རྒོད་ཚང་གི་དབེན་གནས་སུ་རྩེ་ལེ་བ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).