Terdzo-TA-024

The wikipage input value is empty (e.g. <code>, [[]]</code>) and therefore it cannot be used as a name or as part of a query condition.

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་

bla ma yid bzhin nor bu rnam gnyis chu bo gcig 'dus kyi rtsa ba'i dbang lnga gtor dbang dang bcas pa'i yi ge byin rlabs snying po

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Bla ma yid bzhin nor bu)
parent cycle  ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ (Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa)
Volume 9 (ཏ) / Pages 371-396 / Folios 1a1 to 13b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 9 > Text #24 (Scroll to Bottom) - Download Tibetan Text

Citation	'jam mgon kong sprul. bla ma yid bzhin nor bu rnam gnyis chu bo gcig 'dus kyi rtsa ba'i dbang lnga gtor dbang dang bcas pa'i yi ge byin rlabs snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 371-396. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Bla ma yid bzhin nor bu བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
Parent Cycle	Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་དད་པའི་བློ་ཅན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang zab chos 'di nyid la dad pa'i blo can pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde gling du sbyar ba dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: rtsa dbang Back left-side note: gter mdzod stag sham thugs sgrub yid nor Archivist notes: This work combines the Bla ma yid bzhin nor bu cycle of stag sham with the Bla ma kun 'dus yid bzhin nor bu cycle of Matiratna.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (4)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཙྪིནྡ་མ་ཎི་ཀཱ་ཡ། སྐུ་གཅིག་བསྒོམས་པས་ཐེག་དགུའི་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས། །སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །མོས་གུས་ཁོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས། །ས་ལམ་གཅིག་ཆོད་བགྲོད་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡི། །སྙིང་པོ་ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔ་ཀུན་འདུས་པ། །ནོར་བུ་ལུགས་བཞིའི་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི། །སྤྲོས་མེད་རྩ་བའི་དབང་འདི་རྨད་དུ་བྱུང་། །གཏེར་སྟོན་མ་ཏི་རཏྣའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་ཆ་ལག་རྒྱས་བསྡུས་དང་ལེ་མཚམས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཚིག་དོན་ཆ་རྣམས་ཞུ་དག་བཏུབ་ཅིང་གཉིས་ཀའི་དབང་ལུང་ནོས་པས་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་བཞིན་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ངེས་པར་རུང་ལ་དེ་ཀས་གཉིས་ཀའི་གོ་ཆོད་པར་སྣང་། འདི་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བླ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དང་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་སྟག་ཤམ་ལུགས་དེ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་པར་རང་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ན། མ་ཏི་ལུགས་ཕྱི་རྒྱུད་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་མངོན་པས་རྩ་བ་འདི་ཐོབ་ཕྱིན་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོ་སོའི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་ཐ་དད་དུ་བྱ་འདོད་ནའང་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཆོག་ཁྲིགས་ཡོད་མེད་ཙམ་ལས་ཁྱད་པར་ཅིའང་མེད་པ་ལས་སྟག་ཤམ་པས་ལས་བྱང་སོགས་ཁྲིགས་ཆགས་སོགས་སུ་མཛད་པས་རྣམ་པ་གསལ་བས་ཡིག་ཆ་དེར་བསྟུན་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་ནོར་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་ཞིང་ཕྱོགས་ཁ་དོག་ཅན་ཕོ་བྲང་གནམ་བབས་མའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས། དེ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་བཀོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། བྷྲཱུྃ་རཀྵ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྔགས་ནས་དགོད། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བསམ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་སྟོང་ལྡན་གྱུར༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཐབས་མཆོག་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གྱུར༔ ཅེས་ལྷ་གདན་བཀོད། ལག་གཡས་པས་དྲི་བཟང་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་རིམ་བཞིན་བཀོད་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གུ་རུ་སྐུ་བཞི་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་པདྨ་ལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པར་བསམ༔ མཎྜལ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཚོམ་བུ་བྱ། བྷཻ་ཏྲ་མ་མན་ཛཾ་བྷ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནོར་ལྷ་མགོན་པོ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་སོགས་མ་འབྱོར་ནའང་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་ཁར་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ལ་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པས་བཀབ། དེའི་སྟེང་ངམ་གང་བདེར་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་བྱིན་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིག་ཆུང་ལྟར་བཞེངས་པ་བཞག་དགོས་ཀྱང་འདིར་གུད་སྦས་གཏོར་དབང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྨན་སྤོད་བཏབ་པའི་ཟན་ལ་འོག་གཞི་ཟླུམ་པོ་གཉིས་བརྩེགས་སྟེང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྟེང་པདྨ་ཁ་སྤྲོད། དེ་སྟེང་ཟླ་གདན་ལ་བླ་གཏོར་ནོར་དབྱིབས་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་དང་པད་མཚམས་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པས་མཛེས་པ་བཞག་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་དང་ཆད་བརྟན། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་རྣམས་བཏང་བའི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང་ཡང་དཀྱུས་ལ་ཧ་ཅང་རྒྱས་དྲགས་པས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་འགྲོ་ཆ་གཉིས་ལྟར་དཀར་བགེགས་བཏང་། ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སོགས་དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རིགས་འདུས་སོགས་བརྗོད་ལ། ལས་བྱང་དབུའི་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་འཕྲོས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། མན་ཆད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་རོལ་པར་ཤེས་པས་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་དབང་དོན་དུ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྡེ་ལྔ་རང་རྟགས་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཟ་འོག་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་སྦྱར་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་། གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླས་མཐར་སྔགས་ཙམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དང་། སྤྲོ་ན་རྟགས་བསྟོད་ཆས་བསྟོད་སྦྱར། བསྡུ་ན། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཤློཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་ཆུའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཁྲོ་ཆུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། གཏེར་སྲུང་གསོལ་མཆོད་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་བུམ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་དབང་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་འདོད་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཚུལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པས་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལས་དུས་ལན་གཅིག་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་། དཔལ་ཙ་རི་ཏྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། མིའི་སྣང་ངོར་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་ཆེན་གྱི་ཕུག་པ་ལ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་པདྨས་བརྒྱན་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་འོད་དུ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། སྟོན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་མི་དང་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པའི་དུས་སུ། སྟོན་པ་ཉིད་དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ནས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཅིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་རྣམ་ཐར་རོལ་མོའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་འདྲེས་པའི་་་་་་དུས་སུ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་ཞུས་ངོར་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ལས་བསྡུས་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཁྲི་སྟོང་དང་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཕྲག་བརྒྱད་ལྔ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསུངས་ནས། མཐར་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྔར་ཕྱེས་ཏེ། སླར་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ཉིད་དུ་བསྡམས། འདི་ལའང་ཕྱི་རྒྱུད་ལྟར། ནང་ལུང་ལྟར། གསང་བ་མན་ངག་ལྟར། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཏེར་སྟོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོའི་གཏེར་གཡོག་མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐྱེ་མཐའ་མ་ཏི་རཏྣ་ལ་མདོ་སྨད་ཁྲོ་བཅུའི་བྲག་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ལེའུ་ཉིས་བརྒྱ་དང་གྱ་བདུན་པ། སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་ཚང་ལ་རྒྱས་པ་དང་། ཡང་གསང་བླ་མེད་ལུགས་འདི་ཉིད་ཕྱིས་བྱོན་གཏེར་སྟོན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨརྻ་ས་ལེ་དང་། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་གཟུགས་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའམ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པས་སྦས་གནས་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་བྱང་གླིང་དབང་དྲག་དགའ་ཚལ་ནས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ངོ་མཚར་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ། གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་དེ་གཉིས་ལེ་མཚམས་དང་ཆ་ལག་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་རྩ་བའི་ཆ་རྣམས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ཞུས་དག་བཏུབ་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོ་དང་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བསྡུས་པ་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་དང་། སྙིང་པོ་གུད་སྦས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་དད་པ་དམ་ལྡན་བུ༔ རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ ངོ་བོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རླབས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་བ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རང་རིག་བླ་མར་རྟོགས་པ་དང༔ འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ངོ་བོ་ཉིད༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ བདག་སོགས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ བདག་སོགས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བློའི་འདུན་པ་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་དོན༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ ངོ་བོ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་ས་ལ་བཀོད༔ སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པའི་ཐོག་མར་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ངག་ལ་སྦྱིན་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི༔ གསང་བ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་ཆུ༔ བཏུང་ལ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་སྲུངས༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་ལ་བཞག་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ལྷ༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་པ་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་ར་ཀན་ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ལུས་ལ་སྦྱིན་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ལས་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཧོ༔ དམ་ཚིག་ས་ཡ་འབུམ་ཕྱེས་ཀྱང༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་འདུས༔ རྩ་གསུམ་གུ་རུ་ཉིད་ལ་འདུས༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་རྒྱུན་དུ་སྲུངས༔ ཚེ་རབས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ཞིག༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་རུང༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྣོད་རུང་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིང་། ཁྱད་པར་ཡིད་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་དང་ལྡན་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་ཤིང་པད་ཞྭ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་ཤིང་གར་སྟབས་མཛད་པ་ཆག་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལྗང་གུ །བླ་མས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་རིག་འཛིན་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རིགས་འདུས་པདྨ་དགོངས༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་གུ་རུ་རྗེ༔ དགོངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགོངས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ གསེར་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པུ་རུ་རུ༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྐད་དི་རི་རི༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འོད་ཕུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཀྱི་ལི་ལི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ་གར་སྟབས་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལས་བྱེད་ཤ་ར་ར༔ གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་མང་པོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་མང་པོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་རུ་མཚོན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་བརྡ་སྐད་ཏི་རི་རི༔ དཔའ་བོ་མང་པོའི་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་གསང་སྔགས་སྣང་གླུ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་ཉམས་དབྱངས་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆར་ལྟར་སི་ལི་ལི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སྩོལ༔ བགེགས་ཚོགས་ལོག་འདྲེན་བར་ཆོད་བདུད་རིགས་ཟློག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུའི་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་གྷུ་ཧྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པས་ལུས་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཆར་ཞིང་ཁྱད་པར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནི་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བཀའ་བབས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་མེད་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་སྐུ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དགོངས༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ བླ་མའི་རྗེས་གནང་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར༔ དེ་རྗེས་བདག་ཡིད་རབ་ཞུགས་འཚལ༔ བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། འདི་ལྟར་རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཟླུམ་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས། མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་རྣམས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ༔ བུམ་པ་རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོའི་ནང༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུས་གཏམས༔ རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་འཁྲུད༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་འཁྲུད༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་རྣམ་རྟོག་ཀུན་བྱང་ནས༔ བུམ་པའི་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པས་བུམ་དབང། མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་དབང་། བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པས་ཤེར་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ཆུས་བཀང་སྟེ་བསྐུར་བས། དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་འདུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྟེ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་རིགས་འདུས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་བྱུང་བའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ བནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ་ཡིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་དང༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ཤམ་ལ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་བནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་དབང་། བདུད་རྩི་བླུད་པས་ཤེར་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཞི་ཉོན་མོངས་ལྔ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་མཚོན་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་རྣམ་རྟོག་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་འདུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྟེ་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་གནས་གསུམ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྣམ་དག་རྟོག་མེད་ངང༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་འཛིན་བྲལ་མ་འགག་པས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་ལ་གསལ་ཆ་མ་འགག་ཤར༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ གསལ་སྟོང་མ་འགག་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་སྟེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་ལན་གསུམ། སྙིང་གར་གཏད་དེ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཟླུམ་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་ཤར་བར་མཚོན་པའི་འཆར་ཚུལ་འགག་པ་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཤར་བ་ནི་རིགས་འདུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫ་ཡངས་པར། གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ཤར་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཞུག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ གཏོར་སྣོད་གཞལ་ཡས་བྷནྡྷ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རིགས་འདུས་གུ་རུའི་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་རྩ་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོར་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་རྣམས་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱོང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་འདུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྟེ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྐུ་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རང་ཤར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་གདུང་བའི་་་་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རིགས་འདུས་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཨཱ༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མ་འགག་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་གིས་མཉམ་ཞིང་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྔོན་བྱུང་གུ་རུ་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་ཟུངས་ཤིག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་རྗེས་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རབ་འབྱམས་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་གསང་མཚན་བཏགས་པ་གསང་དབང་སྟེ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་ནི་རིགས་འདུས་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པ་གདོད་མ་ནས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་ཡེ་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་། རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་བླ་མས་བདག་དང་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་འདུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྟེ་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་དབྱེ་བ་ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མའི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བས་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ཏི་ལུགས་ལྟར་ན་གཏོར་དབང་མེད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྦྱར། སྟག་ཤམ་ལུགས་ལྟར་གཏོར་དབང་གུད་སྦས་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན། སྒྲུབ་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཁོངས་སུ་འཐུས་པས། གོང་གི་འཕྲོས་དེ་གར། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་དབང་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པའི༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ནང་ལྟར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་དང་ཨོ་རྒྱན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་མཛད་པ་རིགས་འདུས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿརྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག །བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཆར་དུ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་འགྱེད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་གུ་རུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་རིགས་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་པདྨའི་སྐུ་ཡི་དབང༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་གསུང་གི་དབང༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་རིགས་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་ཡོན་ཏན་དབང༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དག་ཚིག་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམ་ཅན་དཔའ་བོ་ཀུན་འདུས་ཕྲིན་ལས་དབང༔ ཤེས་སྒྲིབ་དག་ཅིང་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱཿགུ་རུ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱིཿགུ་རུ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུགས། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག །རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མྱོང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། གཏོར་ཟན་དངོས་སམ། མཐའ་སྐོར་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན། ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་ཞིང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཏོར་དབང་འདི་ཁོ་ན་གུད་དུ་བསྐུར་བར་འདོད་ན་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་གསོལ་གདབ་དང་། སྐྱབས་སེམས། བྱིན་དབབ་རྩ་དབང་ལྟར་བྱས་ལ། གཏོར་དབང་ཚན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྲལ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་སོ་སོ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གུ་རུ་ཡབ་ཀྱི་དབང་རྟགས་སྐུ་དང་པད་ཞྭ་རྡོ་རྗེ་གླེགས་བམ་བཅང་། ཡུམ་གྱི་དབང་རྟགས་མེ་ལོང་ཌཱ་དྲིལ་ཀ་པཱ་ལ་གླིང་གཅིག་བཅང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་གི་དམ་ཚིག་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་འཁོར་དང་ལས་གཞུང་ཆགས་མེད་བྱ། དག་སྣང་བསྐྱེད་ཅིང་མོས་གུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། རྩ་བའི་བླ་མ་གུ་རུ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་མ་དད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤངས་ཏེ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བློ་བཀལ་ན་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་གཞུང་ཉིད་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་་་་་་་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། བསྐུལ་པ་ནས་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ཉིད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅིང་འདིར་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་མི་མཛད་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་འགལ་བ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །རིམ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ། །ཟབ་ཅིང་འདུས་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྙིགས་འགྲོ་དབུལ་པོའི་སྐལ་པ་རུ། །མ་ཤོངས་སྦས་པའི་གཏེར་ཆེན་འདི། །འཛིན་སྤེལ་བསྐྱངས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ། ཁྱབ་ཅིང་དེ་སྙེད་ལུས་ཅན་ཀུན། །རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡི། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་དད་པའི་བློ་ཅན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).