Terdzo-HI-005: Difference between revisions
No edit summary |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 3: | Line 3: | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-HI-005 | |pagename=Terdzo-HI-005 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ | ||
|fulltitle=rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa'i bla ma brgyud pa'i gsol 'debs | |fulltitle=rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa'i bla ma brgyud pa'i gsol 'debs | ||
|citation=[[sog zlog pa blo gros rgyal mtshan]]. rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa'i bla ma brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 247-252. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[sog zlog pa blo gros rgyal mtshan]]. rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa'i bla ma brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 247-252. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Sog zlog pa blo gros rgyal mtshan | |author=Sog zlog pa blo gros rgyal mtshan | ||
|sourcerevealer=Dung mtsho ras pa phyi ma | |sourcerevealer=Dung mtsho ras pa phyi ma | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=དུང་མཚོ་རས་པ་ཕྱི་མ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 19: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|cycle=rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa | |cycle=rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa | ||
|cycletib= | |cycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=59 | |volumenumber=59 | ||
| Line 40: | Line 40: | ||
|pagecreationdate=6/20/2016 | |pagecreationdate=6/20/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 51: | Line 47: | ||
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་འོད་ལྔ་འཚེར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས། །སྣང་ལ་དངོས་མེད་འཇའ་འོད་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །ཀུན་བཟང་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །བྱིན་རླབས་འོད་འབར་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་ཆགས་པདྨའི་ཀློང་ལས་རང་བྱོན་པའི། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་མཆོག་མཁར་ཆེན་བཟའ། །བཀའ་དྲིན་བསམ་ལས་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དུང་མཚོ་རས་པའི་ཞབས། །འཇའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་རྗེ། །འོད་སྐུར་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་རས་པ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདོད་མའི་སར་གྲོལ་རང་རིག་ཟང་ཐལ་རྗེ། །ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་རྣམ་གྲོལ་བཟང་། །ཉམས་རྟོགས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་རྒྱ་ལ་རས། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་སར་གཤེགས་རྒྱལ་མཚན་འོད། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་ཞབས། །སྒྲོན་བཞིའི་རྩལ་འབྱོངས་རྒྱལ་མཚན་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །དབྱིངས་རིག་གཅིག་འདྲེས་རྗེ་བཙུན་སཾ་གྷའི་མཚན། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་རིན་རྡོར་ཞབས། །ཡོངས་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་གྲགས། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་གཅིག་བསྡུས་སོག་ཟློག་པ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གོང་ར་བ། །རྟོགས་པའི་མངའ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ། །སྙིགས་དུས་འདྲེན་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ། །རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྐྱོང་མ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །ཀུན་ཏུ་གཡོ་བའི་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན། །མ་སྤང་རང་གྲོལ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཀ་དག་ཡིན་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ནས་རང་གསལ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཆོག །འཇའ་འོད་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཀ་ཏའི་ལམ་ཐོན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་གསུམ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཤེས་པ་རང་སོ་ཟིན། །འཇིགས་རུང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར། །རྒྱོབ་སོད་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་སྒྲ། །རང་སྣང་ངོ་ཤེས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །གསང་བ་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཁྲག །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཞག་བདུན་སངས་རྒྱས་སྦྱོར། །ཡང་ཏིའི་དགོངས་དོན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་མཉམ་མེད་བླ་མའི་ཚོགས། །རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་ཆུ་ལ་ཆུ་ལྟར་ཐིམ། །བདག་ལ་འོད་ཐིམ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ། །འོད་སྐུར་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་གསལ་བར་མཛད་པ་མི་སྣང་བས། ཆོས་འདིའི་གནད་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལྟར་ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པའོ། །དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །། | ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་འོད་ལྔ་འཚེར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས། །སྣང་ལ་དངོས་མེད་འཇའ་འོད་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །ཀུན་བཟང་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །བྱིན་རླབས་འོད་འབར་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་ཆགས་པདྨའི་ཀློང་ལས་རང་བྱོན་པའི། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་མཆོག་མཁར་ཆེན་བཟའ། །བཀའ་དྲིན་བསམ་ལས་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དུང་མཚོ་རས་པའི་ཞབས། །འཇའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་རྗེ། །འོད་སྐུར་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་རས་པ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདོད་མའི་སར་གྲོལ་རང་རིག་ཟང་ཐལ་རྗེ། །ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་རྣམ་གྲོལ་བཟང་། །ཉམས་རྟོགས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་རྒྱ་ལ་རས། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་སར་གཤེགས་རྒྱལ་མཚན་འོད། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་ཞབས། །སྒྲོན་བཞིའི་རྩལ་འབྱོངས་རྒྱལ་མཚན་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །དབྱིངས་རིག་གཅིག་འདྲེས་རྗེ་བཙུན་སཾ་གྷའི་མཚན། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་རིན་རྡོར་ཞབས། །ཡོངས་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་གྲགས། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་གཅིག་བསྡུས་སོག་ཟློག་པ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གོང་ར་བ། །རྟོགས་པའི་མངའ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ། །སྙིགས་དུས་འདྲེན་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ། །རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྐྱོང་མ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །ཀུན་ཏུ་གཡོ་བའི་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན། །མ་སྤང་རང་གྲོལ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཀ་དག་ཡིན་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ནས་རང་གསལ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཆོག །འཇའ་འོད་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཀ་ཏའི་ལམ་ཐོན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་གསུམ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཤེས་པ་རང་སོ་ཟིན། །འཇིགས་རུང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར། །རྒྱོབ་སོད་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་སྒྲ། །རང་སྣང་ངོ་ཤེས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །གསང་བ་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཁྲག །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཞག་བདུན་སངས་རྒྱས་སྦྱོར། །ཡང་ཏིའི་དགོངས་དོན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་མཉམ་མེད་བླ་མའི་ཚོགས། །རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་ཆུ་ལ་ཆུ་ལྟར་ཐིམ། །བདག་ལ་འོད་ཐིམ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ། །འོད་སྐུར་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་གསལ་བར་མཛད་པ་མི་སྣང་བས། ཆོས་འདིའི་གནད་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལྟར་ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པའོ། །དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 23:16, 29 December 2017
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་
by ([[Sog zlog pa blo gros rgyal mtshan|]])
revealed by དུང་མཚོ་རས་པ་ཕྱི་མ་ (Dungtso Repa "The Later")
in cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ (Rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa)
Volume 59 (ཧི) / Pages 247-252 / Folios 1a1 to 3b4
Tibetan Text
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་འོད་ལྔ་འཚེར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས། །སྣང་ལ་དངོས་མེད་འཇའ་འོད་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །ཀུན་བཟང་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །བྱིན་རླབས་འོད་འབར་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་ཆགས་པདྨའི་ཀློང་ལས་རང་བྱོན་པའི། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་མཆོག་མཁར་ཆེན་བཟའ། །བཀའ་དྲིན་བསམ་ལས་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དུང་མཚོ་རས་པའི་ཞབས། །འཇའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་རྗེ། །འོད་སྐུར་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་རས་པ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདོད་མའི་སར་གྲོལ་རང་རིག་ཟང་ཐལ་རྗེ། །ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་རྣམ་གྲོལ་བཟང་། །ཉམས་རྟོགས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་རྒྱ་ལ་རས། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་སར་གཤེགས་རྒྱལ་མཚན་འོད། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་ཞབས། །སྒྲོན་བཞིའི་རྩལ་འབྱོངས་རྒྱལ་མཚན་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །དབྱིངས་རིག་གཅིག་འདྲེས་རྗེ་བཙུན་སཾ་གྷའི་མཚན། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་རིན་རྡོར་ཞབས། །ཡོངས་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་གྲགས། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་གཅིག་བསྡུས་སོག་ཟློག་པ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གོང་ར་བ། །རྟོགས་པའི་མངའ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ། །སྙིགས་དུས་འདྲེན་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ། །རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྐྱོང་མ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །ཀུན་ཏུ་གཡོ་བའི་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན། །མ་སྤང་རང་གྲོལ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཀ་དག་ཡིན་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ནས་རང་གསལ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཆོག །འཇའ་འོད་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཀ་ཏའི་ལམ་ཐོན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་གསུམ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཤེས་པ་རང་སོ་ཟིན། །འཇིགས་རུང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར། །རྒྱོབ་སོད་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་སྒྲ། །རང་སྣང་ངོ་ཤེས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །གསང་བ་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཁྲག །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཞག་བདུན་སངས་རྒྱས་སྦྱོར། །ཡང་ཏིའི་དགོངས་དོན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་མཉམ་མེད་བླ་མའི་ཚོགས། །རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་ཆུ་ལ་ཆུ་ལྟར་ཐིམ། །བདག་ལ་འོད་ཐིམ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ། །འོད་སྐུར་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་གསལ་བར་མཛད་པ་མི་སྣང་བས། ཆོས་འདིའི་གནད་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལྟར་ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པའོ། །དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།
