Terdzo-THI-034: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(12 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-THI-034
|fulltitletib=བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། དམ་སྲི་མནན་པའི་གདམས་པ་
|fulltitle=bla ma rig 'dzin srog sgrub las/_dam sri mnan pa'i gdams pa
|citation=[[lha btsun nam mkha' 'jigs med]]. bla ma rig 'dzin srog sgrub las dam sri mnan pa'i gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 813-820. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Lha btsun nam mkha' 'jigs med
|sourcerevealer=Lha btsun nam mkha' 'jigs med
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་
|sourcerevealertib=ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|cycle=rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub
|volumenumber= 40
|cycletib=རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་
|textnuminvol= 34
|language=Tibetan
}}{{Header}}
|volumenumber=40
 
|volnumtib=༤༠
|volyigtib=ཐི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=35
|pagenumbers=813-820
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b3
|totalfolios=4
|multivolumework=Yes
|rectonotes=dam sri mnan pa
|versonotes=gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces lha btsun
|pdflink=File:Terdzo-THI-034.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=3/28/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
༄༅། །བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། དམ་སྲི་མནན་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། དམ་སྲི་མནན་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་མ་མནན་ན་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པས་བར་ཆད་མང་ཞིང་རྟགས་རྣམས་ལོག་པར་སྟོན་པ་དེ་ཡང་མཚམས་ལ་མ་འཇུག་གོང་དུ་གནོན་པ་གཅེས་སོ། །བགེགས་མ་མནན་ན་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅི་སྒྲུབ་ཀྱང་བར་ཆོད་བྱེད། དེ་ཡང་བསྙབ་པ་ལག་རིང་བནྡེར་སྤྲུལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད། ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ཁྱིར་སྤྲུལ་ནས་ནོར་ལ་བར་དུ་གཅོད། ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེས་བྱིས་པ་དང་དམག་སོགས་ཟང་ཟིང་སྤྲུལ་ནས་གཡོག་འཁོར་དང་ནོར་བདག་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །བསེན་མོ་སྤུན་དགུས་བུད་མེད་ངན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་སོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །འགོང་པོ་སྤུན་དགུས་དགེ་བཤེས་དང་སྔགས་བོན་བན་དྷེར་སྤྲུལ་ནས་རང་གི་འཁོར་འབངས་རྣམས་དཀྲུགས་པར་བྱེད། བསམ་དོན་རྣམས་ལོག་པར་སྟོན་ཞིང་བར་ཆད་བྱེད་པས་སྔོན་ལ་མནན་པ་མ་བྱས་པར་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་མཐར་མི་འཁྱོལ། བསམ་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། ཚེ་ཐུང་ནད་མང་། ནོར་ཉུང་། ནང་འཐབ་མང་། སྲིས་མི་སྨེ། བུད་མེད་དང་འཁོར་གཡོག་ལ་ནད་མང་། མི་བསྲུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་གཏོར་ཕུང་བརླག་གི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་རྣམས་འོང་བས། སྔོན་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་རྣམས་གནོན་པ་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེ་བས་མནན་པ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཅི་བསྒྲུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་བུ་ནོར་མཐར་རྒྱས་ཤིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱ་ཐབས་བགེགས་ཀྱི་ལིང་ག་བྲི་བ་ནི། ཉི་ཤུ་དགུའི་དགོང་མོ་ཉི་མ་དམར་ཐག་རྩེ་རེ་བ་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་། དུག་ཆུ་ཁྲག་སྣ་རྣམས་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་ཤོག་བུ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ། ལིང་ག་ཆེ་བ་གཅིག་བྱས་ལ། དེའི་དབུས་མི་མགོ་དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་མགོ་མི་མགོའི་གཡས་སུ་རྟ་མགོ །གཡོན་དུ་སྤྲེལ་མགོ་ཅན། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ་པ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྙིང་གར་ཏྲི། ལྟེ་བར་བསྙབ་པ་ལག་རིང་ཏྲི་ཛཿནནཿ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ཏྲི་ཛཿནནཿ ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེ་ཏྲི་ཛཿནནཿ བསེན་མོ་སྤུན་དགུ་ཏྲི་ཛཿནནཿ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་ཏྲི་ཛཿནནཿ བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཏྲི་ཛཿནནཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནནཿ དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བསྐོར་ཏེ། དེའི་ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་བསྐོར། མགོ་བཞི་ལ། ཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནནཿ ཞེས་པ་རེ་བྲི། སྔགས་འདིས་མཐའ་མ་བསྐོར། ཨོཾ་ལོག་ཏྲི་པ་ལ་ནན། ས་ག་པ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙི་ཙ་ར་ཙི་ཙ་ར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར་ནན། གནོད་བྱེད་ཙི་དུ་སོད། ལུས་ཤིགས། ལྷུར་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོལ་བ་དུལ། ཀཱ་བཱ་ཙི། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཞེས་པ་དང། ལངྐ་ལངྐ། དུ་ར་དུ་ར། ཧབ་ཤ་ཧབ་ཤ །གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་སྐྱུགས་ཤིག་སྐྱུགས་ཤིག ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ། མཆུ་ཆིངས་མཆུ་ཆིངས། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཡེ་རྦད་ནན། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་རུ་ཏི་བི་ཏི་ཤ་ཤ་རྦད་ནན། ཏྲེའུ་ཏྲེའུ་རུ་ཏྲི་ཁ་ཤ་ཏྲིའུ་ཛཿ ར་ཏྲི་ཡེ་རྦད་ནན། དུ་ཏྲི་ཏྲི་རྦད་ཡ་ཏྲི་ན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། རཾ་བཾ་རིལ་རུ་ཏྲི་བེ་ཏེ་ཤ་རྦད་ནན། སརྦ་ན་རི་ཏྲི་ཎི་རྦད་ནན། ནི་སུ་ཏྲི་ནི་རྦད་ནན། ཤན་ཏྲི་ཎི་རྦད་ནན། ཀ་ཏྲི་ཎི་རྦད་ནན། གྲུཾ་གྲུཾ་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་ཨ་མུ་ཀ་སྙིང་དུ་ནན༔ ཏྲི་དུ་ནན། ཛ་ཏྲི་ནན། སྙིང་གཟེར་རྦུར་ནན། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ནན། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཧཱུྃ་ལཾ་བཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། བི་ཏཱང་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཏྲི་ཛ་ཏྲི་ཧྲིཿ མཱ་ར་ཡ། སུ་ཏྲི་ཡ་ཎ། ད་ར་ཎི་ཛཿ ཧེ་ད་ར་ཎི་ཛཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་ཆིངས་ཆིངས་ནན། པཀྵ་པཀྵ། རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་རེངས་རེངས། གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཁྲུམས་ཤིག ཁྲག་སྐྱུགས་ཤིག་ནན། ཆིངས་ཆིངས། དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ནན། ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་ནན། ཕུགས་ཀྱི་སྲིས་ལ་ཟ་བ་ནན། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནན། ཀྱཻ། དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད། །ཆུ་སྲིན་གྲེ་བའི་ཁ་རུ་བརྫང་། །གྲི་ཐོགས་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར། །རོལ་མཚོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན། །མཚོན་ཆ་འབར་བས་བསྐོར་ཏེ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ནག་པོ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བསྐྱུར། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་མ་རྫོགས་བར། ཁྱོད་ལ་ཐར་བའི་དུས་མ་མཆིས། །དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རྣམས་ཁ་ཆིངས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཧཱུྃ་ལཾ་བཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་ལིང་ག་དེ་རྫས་དུད་ཀྱིས་བདུག་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་རོ་རས་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཛཿལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོའི་སྙིང་གའི་ཏྲི་ལ་འཁྱུད་པ་ལས་མདུན་གྱི་ལིངྒ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་སྨྲ་བ་བཅད་ལ། ཐུན་ལ་ཁྲག་དང་དུག་ཆུ་བསྲེས་ལ། ལོག་ཏྲིའི་སྔགས་རྣམས་དྲིལ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་བཏབ། དེ་ནས་ལིང་ག་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ལིང་ག་ཤི་ལྤགས་ཀྱིས་བསྟུམས་པ་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས། རབ་སྤྱང་ཐོད། འབྲིང་ཝ་ཐོད། ཐ་མ་ཁྱི་ཐོད་ཀྱི་ཁར་བཅུག །མ་འགལ་སྐྱེར་ཚེར་ཤིང་གིས་བསྡམ། རོ་རས་ནག་པོས་ཕྱི་བསྟུམ། ར་བལ་ཁྱི་བལ་ནག་པོས་རྒྱ་གྲམ་བཅིང་། ཀླད་ཁུང་མི་ཁའི་རྫས་དང་ཐལ་འདག་གིས་བཀག་པ་བཞག །དེ་ནས་ནངས་པར་ཆབ་གཏོར་ཅིག་གཏང་། གཏོར་མ་བཤམ་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་སྟེ། སྲོད་ལ་རང་ཁྱིམ་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །ཐོད་པའི་མཚུལ་པ་མར་བསྟན་ལ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་ཆུ་བྱའི་སྒྲོ་ཡོད་པ་སྒྲོ་རྩ་ནས་སོར་བཞི་བཅད་པར་མདེའུ་བཙུགས་ལ་མནན། འཕང་སོར་བཞི་ཡང་བཙུག །དཀར་གོང། ལ་ཕུག །ཁོག་མའི་དྲེག་པ་སྤར་གང་དང་། མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་བླུག །རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་། རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་མནན། དེ་ནས་མེ་དང་ཆུ་བླུགས། དེའི་ཁར་སྟོང་གི་རྩེ་བྲོ་བརྡུང་། འདིས་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་གནོད་པ་མི་ནུས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་པ་འདི་ཡིས་འགྲུབ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་བར་ཆད་མེད་ཅིང་བསམ་པ་འགྲུབ། རང་ལ་ཟ་འདྲེའི་རིགས་ཅི་གནོད་ཀྱང་། ཐེམ་བུ་བཀག་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །སྲིའུ་ནག་པོའང་འདིས་གསོ། མན་ངག་འདི་སློབ་དཔོན་དེ་ཝ་ཙནྡྲས་རྫས་ཟློག་ནག་པོ་པ་ལ་པ་ཏྲའི་རྒྱུད་ནས་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལན་གཅིག་མནན་པས་བགེགས་རྣམས་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར། གཉིས་མནན་ན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཡོང་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་མནན་ན་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་འདི་ལ་གནོད་མི་ནུས་སོ། །སྲི་མནན་མི་ཁུར་གཅིག་བས་ཀྱང་འདི་གཅིག་པུ་ཟབ་བོ། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། འདི་ནི་ཡང་དག་པའོ། །མ་ནོར་པའོ། །བདེན་པའོ། །བསྙེན་པའི་དུས་སྒོག་ཙོང་མི་ཟ་བ་གནད་དོ། །ཕྱིས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་མནན་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཤམ་བུར་འདི་ལྟར་གདགས་སོ། །ཞི་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་བྱེད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་སྡུད་ལ་ཆེ་གེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔཱ་ཤམ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བསད་པའི་རིགས་ལ་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྣྲྀ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཞེས་གང་བྱེད་འདོད་གསོལ་གྱིས་ཤེས་སོ། །ཟབ་བོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།
ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་མ་མནན་ན་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པས་བར་ཆད་མང་ཞིང་རྟགས་རྣམས་ལོག་པར་སྟོན་པ་དེ་ཡང་མཚམས་ལ་མ་འཇུག་གོང་དུ་གནོན་པ་གཅེས་སོ། །བགེགས་མ་མནན་ན་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅི་སྒྲུབ་ཀྱང་བར་ཆོད་བྱེད། དེ་ཡང་བསྙབ་པ་ལག་རིང་བནྡེར་སྤྲུལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད། ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ཁྱིར་སྤྲུལ་ནས་ནོར་ལ་བར་དུ་གཅོད། ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེས་བྱིས་པ་དང་དམག་སོགས་ཟང་ཟིང་སྤྲུལ་ནས་གཡོག་འཁོར་དང་ནོར་བདག་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །བསེན་མོ་སྤུན་དགུས་བུད་མེད་ངན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་སོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །འགོང་པོ་སྤུན་དགུས་དགེ་བཤེས་དང་སྔགས་བོན་བན་དྷེར་སྤྲུལ་ནས་རང་གི་འཁོར་འབངས་རྣམས་དཀྲུགས་པར་བྱེད། བསམ་དོན་རྣམས་ལོག་པར་སྟོན་ཞིང་བར་ཆད་བྱེད་པས་སྔོན་ལ་མནན་པ་མ་བྱས་པར་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་མཐར་མི་འཁྱོལ། བསམ་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། ཚེ་ཐུང་ནད་མང་། ནོར་ཉུང་། ནང་འཐབ་མང་། སྲིས་མི་སྨེ། བུད་མེད་དང་འཁོར་གཡོག་ལ་ནད་མང་། མི་བསྲུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་གཏོར་ཕུང་བརླག་གི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་རྣམས་འོང་བས། སྔོན་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་རྣམས་གནོན་པ་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེ་བས་མནན་པ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཅི་བསྒྲུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་བུ་ནོར་མཐར་རྒྱས་ཤིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱ་ཐབས་བགེགས་ཀྱི་ལིང་ག་བྲི་བ་ནི། ཉི་ཤུ་དགུའི་དགོང་མོ་ཉི་མ་དམར་ཐག་རྩེ་རེ་བ་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་། དུག་ཆུ་ཁྲག་སྣ་རྣམས་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་ཤོག་བུ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ། ལིང་ག་ཆེ་བ་གཅིག་བྱས་ལ། དེའི་དབུས་མི་མགོ་དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་མགོ་མི་མགོའི་གཡས་སུ་རྟ་མགོ །གཡོན་དུ་སྤྲེལ་མགོ་ཅན། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ་པ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྙིང་གར་ཏྲི། ལྟེ་བར་བསྙབ་པ་ལག་རིང་ཏྲི་ཛཿནནཿ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ཏྲི་ཛཿནནཿ ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེ་ཏྲི་ཛཿནནཿ བསེན་མོ་སྤུན་དགུ་ཏྲི་ཛཿནནཿ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་ཏྲི་ཛཿནནཿ བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཏྲི་ཛཿནནཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནནཿ དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བསྐོར་ཏེ། དེའི་ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་བསྐོར། མགོ་བཞི་ལ། ཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནནཿ ཞེས་པ་རེ་བྲི། སྔགས་འདིས་མཐའ་མ་བསྐོར། ཨོཾ་ལོག་ཏྲི་པ་ལ་ནན། ས་ག་པ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙི་ཙ་ར་ཙི་ཙ་ར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར་ནན། གནོད་བྱེད་ཙི་དུ་སོད། ལུས་ཤིགས། ལྷུར་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོལ་བ་དུལ། ཀཱ་བཱ་ཙི། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཞེས་པ་དང། ལངྐ་ལངྐ། དུ་ར་དུ་ར། ཧབ་ཤ་ཧབ་ཤ །གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་སྐྱུགས་ཤིག་སྐྱུགས་ཤིག ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ། མཆུ་ཆིངས་མཆུ་ཆིངས། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཡེ་རྦད་ནན། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་རུ་ཏི་བི་ཏི་ཤ་ཤ་རྦད་ནན། ཏྲེའུ་ཏྲེའུ་རུ་ཏྲི་ཁ་ཤ་ཏྲིའུ་ཛཿ ར་ཏྲི་ཡེ་རྦད་ནན། དུ་ཏྲི་ཏྲི་རྦད་ཡ་ཏྲི་ན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། རཾ་བཾ་རིལ་རུ་ཏྲི་བེ་ཏེ་ཤ་རྦད་ནན། སརྦ་ན་རི་ཏྲི་ཎི་རྦད་ནན། ནི་སུ་ཏྲི་ནི་རྦད་ནན། ཤན་ཏྲི་ཎི་རྦད་ནན། ཀ་ཏྲི་ཎི་རྦད་ནན། གྲུཾ་གྲུཾ་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་ཨ་མུ་ཀ་སྙིང་དུ་ནན༔ ཏྲི་དུ་ནན། ཛ་ཏྲི་ནན། སྙིང་གཟེར་རྦུར་ནན། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ནན། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཧཱུྃ་ལཾ་བཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། བི་ཏཱང་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཏྲི་ཛ་ཏྲི་ཧྲིཿ མཱ་ར་ཡ། སུ་ཏྲི་ཡ་ཎ། ད་ར་ཎི་ཛཿ ཧེ་ད་ར་ཎི་ཛཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་ཆིངས་ཆིངས་ནན། པཀྵ་པཀྵ། རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་རེངས་རེངས། གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཁྲུམས་ཤིག ཁྲག་སྐྱུགས་ཤིག་ནན། ཆིངས་ཆིངས། དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ནན། ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་ནན། ཕུགས་ཀྱི་སྲིས་ལ་ཟ་བ་ནན། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནན། ཀྱཻ། དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད། །ཆུ་སྲིན་གྲེ་བའི་ཁ་རུ་བརྫང་། །གྲི་ཐོགས་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར། །རོལ་མཚོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན། །མཚོན་ཆ་འབར་བས་བསྐོར་ཏེ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ནག་པོ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བསྐྱུར། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་མ་རྫོགས་བར། ཁྱོད་ལ་ཐར་བའི་དུས་མ་མཆིས། །དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རྣམས་ཁ་ཆིངས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཧཱུྃ་ལཾ་བཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་ལིང་ག་དེ་རྫས་དུད་ཀྱིས་བདུག་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་རོ་རས་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཛཿལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོའི་སྙིང་གའི་ཏྲི་ལ་འཁྱུད་པ་ལས་མདུན་གྱི་ལིངྒ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་སྨྲ་བ་བཅད་ལ། ཐུན་ལ་ཁྲག་དང་དུག་ཆུ་བསྲེས་ལ། ལོག་ཏྲིའི་སྔགས་རྣམས་དྲིལ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་བཏབ། དེ་ནས་ལིང་ག་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ལིང་ག་ཤི་ལྤགས་ཀྱིས་བསྟུམས་པ་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས། རབ་སྤྱང་ཐོད། འབྲིང་ཝ་ཐོད། ཐ་མ་ཁྱི་ཐོད་ཀྱི་ཁར་བཅུག །མ་འགལ་སྐྱེར་ཚེར་ཤིང་གིས་བསྡམ། རོ་རས་ནག་པོས་ཕྱི་བསྟུམ། ར་བལ་ཁྱི་བལ་ནག་པོས་རྒྱ་གྲམ་བཅིང་། ཀླད་ཁུང་མི་ཁའི་རྫས་དང་ཐལ་འདག་གིས་བཀག་པ་བཞག །དེ་ནས་ནངས་པར་ཆབ་གཏོར་ཅིག་གཏང་། གཏོར་མ་བཤམ་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་སྟེ། སྲོད་ལ་རང་ཁྱིམ་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །ཐོད་པའི་མཚུལ་པ་མར་བསྟན་ལ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་ཆུ་བྱའི་སྒྲོ་ཡོད་པ་སྒྲོ་རྩ་ནས་སོར་བཞི་བཅད་པར་མདེའུ་བཙུགས་ལ་མནན། འཕང་སོར་བཞི་ཡང་བཙུག །དཀར་གོང། ལ་ཕུག །ཁོག་མའི་དྲེག་པ་སྤར་གང་དང་། མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་བླུག །རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་། རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་མནན། དེ་ནས་མེ་དང་ཆུ་བླུགས། དེའི་ཁར་སྟོང་གི་རྩེ་བྲོ་བརྡུང་། འདིས་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་གནོད་པ་མི་ནུས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་པ་འདི་ཡིས་འགྲུབ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་བར་ཆད་མེད་ཅིང་བསམ་པ་འགྲུབ། རང་ལ་ཟ་འདྲེའི་རིགས་ཅི་གནོད་ཀྱང་། ཐེམ་བུ་བཀག་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །སྲིའུ་ནག་པོའང་འདིས་གསོ། མན་ངག་འདི་སློབ་དཔོན་དེ་ཝ་ཙནྡྲས་རྫས་ཟློག་ནག་པོ་པ་ལ་པ་ཏྲའི་རྒྱུད་ནས་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལན་གཅིག་མནན་པས་བགེགས་རྣམས་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར། གཉིས་མནན་ན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཡོང་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་མནན་ན་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་འདི་ལ་གནོད་མི་ནུས་སོ། །སྲི་མནན་མི་ཁུར་གཅིག་བས་ཀྱང་འདི་གཅིག་པུ་ཟབ་བོ། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། འདི་ནི་ཡང་དག་པའོ། །མ་ནོར་པའོ། །བདེན་པའོ། །བསྙེན་པའི་དུས་སྒོག་ཙོང་མི་ཟ་བ་གནད་དོ། །ཕྱིས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་མནན་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཤམ་བུར་འདི་ལྟར་གདགས་སོ། །ཞི་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་བྱེད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་སྡུད་ལ་ཆེ་གེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔཱ་ཤམ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བསད་པའི་རིགས་ལ་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྣྲྀ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཞེས་གང་བྱེད་འདོད་གསོལ་གྱིས་ཤེས་སོ། །ཟབ་བོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 22:32, 29 December 2017

བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། དམ་སྲི་མནན་པའི་གདམས་པ་

bla ma rig 'dzin srog sgrub las/_dam sri mnan pa'i gdams pa

by  ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
revealed by  ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
in cycle  རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ (Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub)
Volume 40 (ཐི) / Pages 813-820 / Folios 1a1 to 4b3

[edit]

༄༅། །བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། དམ་སྲི་མནན་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་མ་མནན་ན་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པས་བར་ཆད་མང་ཞིང་རྟགས་རྣམས་ལོག་པར་སྟོན་པ་དེ་ཡང་མཚམས་ལ་མ་འཇུག་གོང་དུ་གནོན་པ་གཅེས་སོ། །བགེགས་མ་མནན་ན་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅི་སྒྲུབ་ཀྱང་བར་ཆོད་བྱེད། དེ་ཡང་བསྙབ་པ་ལག་རིང་བནྡེར་སྤྲུལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད། ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ཁྱིར་སྤྲུལ་ནས་ནོར་ལ་བར་དུ་གཅོད། ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེས་བྱིས་པ་དང་དམག་སོགས་ཟང་ཟིང་སྤྲུལ་ནས་གཡོག་འཁོར་དང་ནོར་བདག་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །བསེན་མོ་སྤུན་དགུས་བུད་མེད་ངན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་སོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །འགོང་པོ་སྤུན་དགུས་དགེ་བཤེས་དང་སྔགས་བོན་བན་དྷེར་སྤྲུལ་ནས་རང་གི་འཁོར་འབངས་རྣམས་དཀྲུགས་པར་བྱེད། བསམ་དོན་རྣམས་ལོག་པར་སྟོན་ཞིང་བར་ཆད་བྱེད་པས་སྔོན་ལ་མནན་པ་མ་བྱས་པར་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་མཐར་མི་འཁྱོལ། བསམ་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། ཚེ་ཐུང་ནད་མང་། ནོར་ཉུང་། ནང་འཐབ་མང་། སྲིས་མི་སྨེ། བུད་མེད་དང་འཁོར་གཡོག་ལ་ནད་མང་། མི་བསྲུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་གཏོར་ཕུང་བརླག་གི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་རྣམས་འོང་བས། སྔོན་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་རྣམས་གནོན་པ་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེ་བས་མནན་པ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཅི་བསྒྲུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་བུ་ནོར་མཐར་རྒྱས་ཤིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱ་ཐབས་བགེགས་ཀྱི་ལིང་ག་བྲི་བ་ནི། ཉི་ཤུ་དགུའི་དགོང་མོ་ཉི་མ་དམར་ཐག་རྩེ་རེ་བ་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་། དུག་ཆུ་ཁྲག་སྣ་རྣམས་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་ཤོག་བུ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ། ལིང་ག་ཆེ་བ་གཅིག་བྱས་ལ། དེའི་དབུས་མི་མགོ་དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་མགོ་མི་མགོའི་གཡས་སུ་རྟ་མགོ །གཡོན་དུ་སྤྲེལ་མགོ་ཅན། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ་པ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྙིང་གར་ཏྲི། ལྟེ་བར་བསྙབ་པ་ལག་རིང་ཏྲི་ཛཿནནཿ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ཏྲི་ཛཿནནཿ ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེ་ཏྲི་ཛཿནནཿ བསེན་མོ་སྤུན་དགུ་ཏྲི་ཛཿནནཿ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་ཏྲི་ཛཿནནཿ བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཏྲི་ཛཿནནཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནནཿ དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བསྐོར་ཏེ། དེའི་ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་བསྐོར། མགོ་བཞི་ལ། ཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནནཿ ཞེས་པ་རེ་བྲི། སྔགས་འདིས་མཐའ་མ་བསྐོར། ཨོཾ་ལོག་ཏྲི་པ་ལ་ནན། ས་ག་པ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙི་ཙ་ར་ཙི་ཙ་ར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར་ནན། གནོད་བྱེད་ཙི་དུ་སོད། ལུས་ཤིགས། ལྷུར་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོལ་བ་དུལ། ཀཱ་བཱ་ཙི། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཞེས་པ་དང། ལངྐ་ལངྐ། དུ་ར་དུ་ར། ཧབ་ཤ་ཧབ་ཤ །གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་སྐྱུགས་ཤིག་སྐྱུགས་ཤིག ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ། མཆུ་ཆིངས་མཆུ་ཆིངས། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཡེ་རྦད་ནན། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་རུ་ཏི་བི་ཏི་ཤ་ཤ་རྦད་ནན། ཏྲེའུ་ཏྲེའུ་རུ་ཏྲི་ཁ་ཤ་ཏྲིའུ་ཛཿ ར་ཏྲི་ཡེ་རྦད་ནན། དུ་ཏྲི་ཏྲི་རྦད་ཡ་ཏྲི་ན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། རཾ་བཾ་རིལ་རུ་ཏྲི་བེ་ཏེ་ཤ་རྦད་ནན། སརྦ་ན་རི་ཏྲི་ཎི་རྦད་ནན། ནི་སུ་ཏྲི་ནི་རྦད་ནན། ཤན་ཏྲི་ཎི་རྦད་ནན། ཀ་ཏྲི་ཎི་རྦད་ནན། གྲུཾ་གྲུཾ་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་ཨ་མུ་ཀ་སྙིང་དུ་ནན༔ ཏྲི་དུ་ནན། ཛ་ཏྲི་ནན། སྙིང་གཟེར་རྦུར་ནན། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ནན། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཧཱུྃ་ལཾ་བཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། བི་ཏཱང་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཏྲི་ཛ་ཏྲི་ཧྲིཿ མཱ་ར་ཡ། སུ་ཏྲི་ཡ་ཎ། ད་ར་ཎི་ཛཿ ཧེ་ད་ར་ཎི་ཛཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་ཆིངས་ཆིངས་ནན། པཀྵ་པཀྵ། རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་རེངས་རེངས། གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཁྲུམས་ཤིག ཁྲག་སྐྱུགས་ཤིག་ནན། ཆིངས་ཆིངས། དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ནན། ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་ནན། ཕུགས་ཀྱི་སྲིས་ལ་ཟ་བ་ནན། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནན། ཀྱཻ། དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད། །ཆུ་སྲིན་གྲེ་བའི་ཁ་རུ་བརྫང་། །གྲི་ཐོགས་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར། །རོལ་མཚོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན། །མཚོན་ཆ་འབར་བས་བསྐོར་ཏེ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ནག་པོ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བསྐྱུར། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་མ་རྫོགས་བར། ཁྱོད་ལ་ཐར་བའི་དུས་མ་མཆིས། །དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རྣམས་ཁ་ཆིངས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཧཱུྃ་ལཾ་བཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་ལིང་ག་དེ་རྫས་དུད་ཀྱིས་བདུག་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་རོ་རས་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཛཿལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོའི་སྙིང་གའི་ཏྲི་ལ་འཁྱུད་པ་ལས་མདུན་གྱི་ལིངྒ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་སྨྲ་བ་བཅད་ལ། ཐུན་ལ་ཁྲག་དང་དུག་ཆུ་བསྲེས་ལ། ལོག་ཏྲིའི་སྔགས་རྣམས་དྲིལ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་བཏབ། དེ་ནས་ལིང་ག་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ལིང་ག་ཤི་ལྤགས་ཀྱིས་བསྟུམས་པ་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས། རབ་སྤྱང་ཐོད། འབྲིང་ཝ་ཐོད། ཐ་མ་ཁྱི་ཐོད་ཀྱི་ཁར་བཅུག །མ་འགལ་སྐྱེར་ཚེར་ཤིང་གིས་བསྡམ། རོ་རས་ནག་པོས་ཕྱི་བསྟུམ། ར་བལ་ཁྱི་བལ་ནག་པོས་རྒྱ་གྲམ་བཅིང་། ཀླད་ཁུང་མི་ཁའི་རྫས་དང་ཐལ་འདག་གིས་བཀག་པ་བཞག །དེ་ནས་ནངས་པར་ཆབ་གཏོར་ཅིག་གཏང་། གཏོར་མ་བཤམ་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་སྟེ། སྲོད་ལ་རང་ཁྱིམ་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །ཐོད་པའི་མཚུལ་པ་མར་བསྟན་ལ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་ཆུ་བྱའི་སྒྲོ་ཡོད་པ་སྒྲོ་རྩ་ནས་སོར་བཞི་བཅད་པར་མདེའུ་བཙུགས་ལ་མནན། འཕང་སོར་བཞི་ཡང་བཙུག །དཀར་གོང། ལ་ཕུག །ཁོག་མའི་དྲེག་པ་སྤར་གང་དང་། མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་བླུག །རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་། རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་མནན། དེ་ནས་མེ་དང་ཆུ་བླུགས། དེའི་ཁར་སྟོང་གི་རྩེ་བྲོ་བརྡུང་། འདིས་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་གནོད་པ་མི་ནུས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་པ་འདི་ཡིས་འགྲུབ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་བར་ཆད་མེད་ཅིང་བསམ་པ་འགྲུབ། རང་ལ་ཟ་འདྲེའི་རིགས་ཅི་གནོད་ཀྱང་། ཐེམ་བུ་བཀག་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །སྲིའུ་ནག་པོའང་འདིས་གསོ། མན་ངག་འདི་སློབ་དཔོན་དེ་ཝ་ཙནྡྲས་རྫས་ཟློག་ནག་པོ་པ་ལ་པ་ཏྲའི་རྒྱུད་ནས་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལན་གཅིག་མནན་པས་བགེགས་རྣམས་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར། གཉིས་མནན་ན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཡོང་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་མནན་ན་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་འདི་ལ་གནོད་མི་ནུས་སོ། །སྲི་མནན་མི་ཁུར་གཅིག་བས་ཀྱང་འདི་གཅིག་པུ་ཟབ་བོ། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། འདི་ནི་ཡང་དག་པའོ། །མ་ནོར་པའོ། །བདེན་པའོ། །བསྙེན་པའི་དུས་སྒོག་ཙོང་མི་ཟ་བ་གནད་དོ། །ཕྱིས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་མནན་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཤམ་བུར་འདི་ལྟར་གདགས་སོ། །ཞི་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་བྱེད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་སྡུད་ལ་ཆེ་གེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔཱ་ཤམ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བསད་པའི་རིགས་ལ་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྣྲྀ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཞེས་གང་བྱེད་འདོད་གསོལ་གྱིས་ཤེས་སོ། །ཟབ་བོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).