Lha btsun nam mkha' 'jigs med


About
Is emanation of
Vimalamitra · Klong chen pa
Biographical information
Lhatsun Namkha Jikme was an important conduit of the Dzogchen teachings who was considered to be the combined emanation of Vimalamitra and Longchenpa. He is credited with the "opening" of the hidden land of Sikkim and was instrumental in the establishment of the royal dynasty of this Himalayan kingdom. He was a student of two of the most influential treasure-revealers of his day, Jatsön Nyingpo and Dudul Dorje, though he is perhaps best known for his own pure vision cycle the Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub. The mountain smoke offering from this cycle has become extremely widespread, especially in the West due to its propagation by Dudjom Rinpoche and his students.
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P1691
Himalayan Art Resources Link or Other Art Resource
http://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=2517
Catalog Pages



List of Cycles Associated with this Person

  1. Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub (20 of 20 Texts)
  2. Srung 'khor gnam lcags rdo rje'i thog chen (1 of 1 Texts)
  3. Tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster (1 of 5 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 9, Text 1)
  2. རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་གསང་སྒྲུབ་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་པདྨ་དྲྭ་བའི་ལམ་འབྱེད་ (Vol. 9, Text 2)
  3. རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཐོ་ (Vol. 9, Text 3)
  4. རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་ (Vol. 9, Text 4)
  5. རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གུང་དུ་སྦས་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམ་གསུམ་ (Vol. 9, Text 5)
  6. རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ཁྲིད་ཡིག་གི་རྒྱལ་པོ་འཇའ་གུར་འོད་གསལ་གྱི་གཏེར་མཛོད། ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དག་སྣང་ (Vol. 9, Text 6)
  7. རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཕག་མོའི་ལས་བྱང་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ (Vol. 35, Text 20)
  8. རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མེ་དབང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་ (Vol. 35, Text 21)
  9. སྲོག་སྒྲུབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ (Vol. 35, Text 22)
  10. རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ་ (Vol. 35, Text 23)
  11. རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་ (Vol. 35, Text 24)
  12. སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་རིག་འཛིན་དགོངས་བཅུད་ཀྱི༔ བསྟན་སྲོག་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཡི༔ བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ངར༔ དྲག་སྔགས་ལས་ཀྱི་ཐོག་རྒོད་འདིར་ (Vol. 39, Text 5)
  13. རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མྱུ་གུ་ (Vol. 39, Text 6)
  14. བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། དམ་སྲི་མནན་པའི་གདམས་པ་ (Vol. 40, Text 35)
  15. རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བྱིན་འབེབ་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ངོ་མཚར་ལྷའི་སྣང་བ་ (Vol. 41, Text 7)
  16. ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་བརྟག་རིལ་བསྒྲིལ་བའི་མན་ངག་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་ (Vol. 42, Text 65)
  17. རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་རི་བོ་བསང་མཆོད་ (Vol. 43, Text 26)
  18. རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ལན་ཆགས་ཆུ་སྒྱུར་ (Vol. 44, Text 26)
  19. སྲུང་འཁོར་་་ཐེམ་མེད།གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་ (Vol. 45, Text 42)
  20. སྲུང་འཁོར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཁ་སྐོང་ (Vol. 45, Text 43)
  21. རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་མཁར་ (Vol. 49, Text 46)
  22. སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ (Vol. 49, Text 50)
  23. ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ (Vol. 50, Text 1)
  24. རིག་འཛིན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ (Vol. 50, Text 18)