Lha btsun nam mkha' 'jigs med


ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་
lha btsun nam mkha' 'jigs med

Lhatsun Namkha Jikme

 
Dilgo Khyentse's lha bstun bla sgrub revelation Courtesy of Tsering Art School
Dates
Birth:   1597
Death:   1650
Tibetan date of birth
Gender:   Female
Element:   Fire
Animal:   Bird
Rab Jyung:   10
About

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
Vimalamitra · Longchen Rabjam
Has following emanations
Jamyang Khyentse Wangpo
Teachers
'ja' tshon snying po · Gong ra lo chen gzhan phan rdo rje · Rtse le sna tshogs rang grol · Bdud 'dul rdo rje
Students
Phrin las lhun grub · Peling Sungtrul, 3rd
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P1691
Treasury of Lives Link
http://treasuryoflives.org/biographies/view/Lhatson-Namkha-Jigme/P1691
Himalayan Art Resources Link or Other Art Resource
http://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=2517
Wiki Pages
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (lha btsun nam mkha' 'jigs med)

Page #s for bio of this person: 714 to 715

Folio #s for bio of this person: 187b1 to 188a6

།པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ནི། ལྷོ་རྒྱུད་བྱར་ཡུལ་ལྷ་བཙད་པོའི་རིགས་ལས་མེ་མོ་བྱ་ལོར་འཁྲུངས། མཛོད་སྤུ་དང་ལྗགས་དང་ཤངས་རྩེར་ཨའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་མཚན་རྟགས་དུ་མ་མངའ། གསུང་སྙན་རི་ཁྲོད་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གསོལ། ཐང་འབྲོག་གྲྭ་ཚང་དུ་གསན་བསམ་མང་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་པ་བསོད་ནམས་དབང་པོ་ལས་སྙིང་ཏིག་གདམས་སྐོར་རྫོགས་པར་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྟོགས་པའི་གདིང་ཚད་བརྙེས། བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བས་གང་གསུང་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་བཟང་པོ་འབའ་ཞིག་བྱུང་། རྒྱ་གར་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཏུལ་ནས་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་པ་དང་། བོད་དུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་གྲོགས་སུ་བསྐུལ་ནས་བསམ་ཡས་ཞིག་གསོས་མཛད་ཅིང་ཙ་རིར་རི་ཆེན་ཉིལ་བ་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཟློག་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་བོད་ཁམས་སྤྱིའི་བདེ་ཐབས་སུ་འབྲས་གཤོང་ལྷ་རི་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་གནས་སྒོ་ཕྱེས། ལུང་དོན་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བཏབ། བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་སྡིངས་སུ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ཌཱ་ཀི་སྙིང་གི་ཕུག་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་ཏི་བླ་མེད་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དག་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། ཡང་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྗག་མ་ལུང་ཞེས་པར་ཕེབ་དུས་རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་དབང་པོ་སྟག་ལ་ཆིབས་པ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བའི་དག་སྣང་ལས་གཏེར་ཁ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཏིག །སྙན་བརྒྱུད་དག་གི་གནད་འགག །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བར་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཐོལ་གླུའི་སྐོར་བྱུང་བ་བཅས། སོ་སོར་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྩལ། གཞན་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱངས་པ་ལས་འབྲས་ལྗོངས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཞེས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། གདམས་ངག་གི་རྒྱུན་ཡང་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ལས་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཚང་བ་བདག་གིས་ཀྱང་ཐོབ། ཕྱི་དུས་འདིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་འདི་ལས་ལྷག་པ་སུའང་མ་བྱོན་པར་གྲགས་སོ།

paN chen bi ma la dang /_kun mkhyen dri med 'od zer zung du 'jug pa'i thugs rje'i rang gzugs lha btsun nam mkha' 'jigs med ni/_lho rgyud byar yul lha btsad po'i rigs las me mo bya lor 'khrungs/_mdzod spu dang ljags dang shangs rtser a'i mtshan ma shin tu gsal ba sogs ngo mtshar ba'i mtshan rtags du ma mnga'/_gsung snyan ri khrod du sprul sku o rgyan dpal 'byor las rab tu byung ba'i mtshan kun bzang rnam rgyal du gsol/_thang 'brog grwa tshang du gsan bsam mang du mdzad/_khyad par rdzogs chen pa bsod nams dbang po las snying tig gdams skor rdzogs par gsan nas thugs nyams su bzhes pas rtogs pa'i gding tshad brnyes/_bod yul gyi gnas chen thams cad du rig pa brtul zhugs kyi spyod pa mdzad pas grub pa'i go 'phang mthon por gshegs/_mgrin pa'i rtsa mdud grol bas gang gsung thams cad tshig don bzang po 'ba' zhig byung /_rgya gar du mu stegs kyi rgyal po btul nas nang pa'i bstan pa la bkod pa dang /_bod du lha 'dre rnams grogs su bskul nas bsam yas zhig gsos mdzad cing tsa rir ri chen nyil ba la lta stangs dang sdigs mdzub kyis zlog pa sogs rdzu 'phrul bsam gyis mi khyab pa la dbang 'byor/_rig 'dzin 'ja' tshon snying po sogs kyi bkas bskul te bod khams spyi'i bde thabs su 'bras gshong lha ri 'od gsal snying por zhabs kyis bcags nas gnas sgo phyes/_lung don ltar gtsug lag khang dang sgrub sde btab/_brag dkar bkra shis sdings su mkha' 'gros lung bstan pa bzhin DA ki snying gi phug par bzhugs pa'i skabs su a ti bla med snying thig gi gdams pa thun mong ma yin pa rig 'dzin srog sgrub kyi chos skor rnams dag snang gi tshul du byung /_yang gnas kyi yan lag ljag ma lung zhes par pheb dus rje btsun bsod nams dbang po stag la chibs pa zhig zhal gzigs nas rig pa'i rtsal dbang bskur ba'i dag snang las gter kha kun gyi yang tig_/snyan brgyud dag gi gnad 'gag_/mthong thos dran reg grol bar bsngags pa'i rdo rje snying po sprin gyi thol glu'i skor byung ba bcas/_so sor gtan la phabs te skal ldan rnams la smin grol gyi bdud rtsi bstsal/_gzhan yang rdzogs pa chen po 'chad spel gyi phrin las rgya chen po bskyangs pa las 'bras ljongs rdzogs chen pa zhes brgyud 'dzin gyis phyogs thams cad khyab/_gdams ngag gi rgyun yang da lta'i bar ma nyams par bzhugs pa las rig 'dzin srog sgrub kyi chos skor tshang ba bdag gis kyang thob/_phyi dus 'dir brtul zhugs kyi spyod pa mthar phyin pa'i grub thob 'di las lhag pa su'ang ma byon par grags so


List of Cycles Associated with this Person

  1. Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub (20 of 20 Texts)
  2. Srung 'khor gnam lcags rdo rje'i thog chen (1 of 1 Texts)
  3. Tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster (1 of 5 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 9, Text 1)
  2. རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་གསང་སྒྲུབ་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་པདྨ་དྲྭ་བའི་ལམ་འབྱེད་ (Vol. 9, Text 2)
  3. རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཐོ་ (Vol. 9, Text 3)
  4. རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་ (Vol. 9, Text 4)
  5. རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གུང་དུ་སྦས་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམ་གསུམ་ (Vol. 9, Text 5)
  6. རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ཁྲིད་ཡིག་གི་རྒྱལ་པོ་འཇའ་གུར་འོད་གསལ་གྱི་གཏེར་མཛོད། ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དག་སྣང་ (Vol. 9, Text 6)
  7. རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཕག་མོའི་ལས་བྱང་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ (Vol. 35, Text 20)
  8. རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མེ་དབང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་ (Vol. 35, Text 21)
  9. སྲོག་སྒྲུབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ (Vol. 35, Text 22)
  10. རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ་ (Vol. 35, Text 23)
  11. རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་ (Vol. 35, Text 24)
  12. སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་རིག་འཛིན་དགོངས་བཅུད་ཀྱི༔ བསྟན་སྲོག་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཡི༔ བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ངར༔ དྲག་སྔགས་ལས་ཀྱི་ཐོག་རྒོད་འདིར་ (Vol. 39, Text 5)
  13. རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མྱུ་གུ་ (Vol. 39, Text 6)
  14. བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། དམ་སྲི་མནན་པའི་གདམས་པ་ (Vol. 40, Text 35)
  15. རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བྱིན་འབེབ་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ངོ་མཚར་ལྷའི་སྣང་བ་ (Vol. 41, Text 7)
  16. ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་བརྟག་རིལ་བསྒྲིལ་བའི་མན་ངག་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་ (Vol. 42, Text 65)
  17. རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་རི་བོ་བསང་མཆོད་ (Vol. 43, Text 26)
  18. རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ལན་ཆགས་ཆུ་སྒྱུར་ (Vol. 44, Text 26)
  19. སྲུང་འཁོར་་་ཐེམ་མེད།གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་ (Vol. 45, Text 42)
  20. སྲུང་འཁོར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཁ་སྐོང་ (Vol. 45, Text 43)
  21. རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་མཁར་ (Vol. 49, Text 46)
  22. སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ (Vol. 49, Text 50)
  23. ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ (Vol. 50, Text 1)
  24. རིག་འཛིན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ (Vol. 50, Text 18)