Terdzo-THI-035

Download PDF

ཡིག་མེད་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའི་སྐོར༔ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བྱུར་སྲི་དམ་སྲིའི་མནན་པ་

yig med u pa d+he sha'i skor:_dam chos sprul sku snying thig las:_byur sri dam sri'i mnan pa

by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
revealed by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle  དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ (Dam chos sprul sku snying thig)
Volume 40 (ཐི) / Pages 821-832 / Folios 1a1 to 6b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #36 (Scroll to Bottom)

Citation	bdud 'dul rdo rje. yig med u pa d+he sha'i skor dam chos sprul sku snying thig las byur sri dam sri'i mnan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 821-832. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Bdud 'dul rdo rje བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Bdud 'dul rdo rje བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Dam chos sprul sku snying thig དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།།
Wylie Colophon(s)	rgyal dbang pad+ma 'byung gnas thugs kyi 'od zer las sprul pa'i/_rig 'dzin chen po bdud 'dul rdo rjes tsha ba sgro brag nas gdan drangs pa'o/_/sa ma ya/_rgya rgya rgya
Notes	Front left-side note: byur sri mnan pa Back left-side note: gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces bdud 'dul
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཡིག་མེད་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའི་སྐོར༔ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བྱུར་སྲི་དམ་སྲིའི་མནན་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་མཆོག༔ སྒབ་འདྲེ་བྱུར་སྲི་སྤུན་དགུ་ཡི༔ མནན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་བསྟན༔ འདི་མེད་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཀུན༔ སྲན་ཕུང་བེར་རྒ་བརྒྱབ་དང་མཚུངས༔ བདག་གཞན་གཉིས་ཕུང་ཐལ་བ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བར་གཅོད་བྱེད་པ་ཡི༔ གདོན་བགེགས་དམ་སྲི་བྱུར་སྲི་འདི་མ་མནན་ན༔ རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རང་གི་ཟས་ནོར་གཞན་ལ་སྟེར་བ་དང༔ གཞན་གྱིས་ཧབ་ཁྱེར་དུ་ཁྱེར་བ་དང༔ ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༔ ཐ་ན་ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་ཚུན༔ ཕོ་གཏོར་འོས་མེད་དུ་རེད་པ་དང༔ རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་ལོག་ཅིང༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མང་བ་དང༔ མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང༔ འདི་ཉིད་ལ་འབུངས་ཤིང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་འདི་ལ་འབད་པར་གཅེས་སོ༔ འདི་ནི་བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ རྫས་ཟློག་ལོག་ཏྲི་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་བཏུས༔ མནན་པ་འདི་ཉིད་ལན་གཅིག་བྱས་གྱུར་ན༔ གདོན་བགེགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇོམས་པར་འགྱུར༔ ལན་གཉིས་བསྐྱར་ན་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་མི་ནུས༔ ལན་གསུམ་བསྐྱར་ན་གདོན་བགེགས་རྣམས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་ནས༔ བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་གནོད་མི་ནུས༔ འདི་ཉིད་མ་མནན་དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ གང་ཟག་ཀུན་གྱིས་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མི་འགྲུབ་ཅིང༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་རྟ་ནོར་གོད་བརླག་མང༔ སྲིད་དང་སྲིས་རྣམས་མི་སྨིན་ཅིང༔ མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་དགྲ་གྱོད་རྐྱེན་ངན་མང༔ ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་ཐམས་ཅད་འཁྲུག༔ ཞིང་ལ་ལོ་ཐོག་མི་སྐྱེ་བཞོན་མི་ཟོས༔ ལས་ཀྱི་ཕུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་གཏོར་བར་བྱེད༔ དེ་རྣམས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་མ་ལྡན་ཞིང༔ བགེགས་རྣམས་མ་ནོན་གནད་ཡིན་པས༔ གདམས་པ་འདི་བཞིན་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཅི་ཕྱིར་གདམས་པ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི༔ དམ་སྲི་བསྙབ་པ་ལག་རིང་བོན་པོར་བརྫུས་ནས་ནི༔ ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་བར་ཆད་བྱེད༔ དམ་སྲི་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ཁྱི་རུ་བརྫུས་ནས་ནི༔ རྟ་ནོར་ནོར་ཕྱུགས་ཀུན་ལ་བར་ཆད་བྱེད༔ ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེ་ནག་པོ་ནི༔ དམག་དང་ཟང་ཟིང་རྣམས་ཀྱི་བླ༔ བན་བཙུན་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ནི༔ བུ་སྨད་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱེད༔ དམ་སྲི་བསེ་མོ་བུད་མེད་རིགས་ངན་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ནི༔ རང་གི་བུ་མོ་ཆུང་མ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱེད༔ འགོང་ནག་ཐམས་ཅད་སྔགས་བོན་དགེ་བཤེས་རྣམས་སུ་སྤྲུལ༔ འཁོར་སློབ་ཐམས་ཅད་སེམས་དཀྲུག་ཅིང༔ ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ལེགས་སུ་མི་སྟེར་རོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གདམས་ངག་འདི་ལ་འབད་པ་གཅེས༔ གདམས་ངག་འདི་ལྡན་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་རྒྱས༔ མངའ་ཐང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་དང༔ ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་སུ་རུང་བ་དང༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འབད་མེད་འགྲུབ་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ ཉི་ཤུ་དགུ་ཡི་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་པའི་ཚེ༔ འདྲེ་འཚུབས་ས་དང་དུག་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཀུན༔ སྣག་ཚར་བསྲེས་ལ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་དང༔ དུག་ཤོག་ཆེ་ལ་ཁོག་ཡངས་པ༔ དབུས་སུ་མི་མགོ་དེ་སྟེང་བྱ་ཡི་མགོ༔ གཡས་སུ་རྟ་མགོ་གཡོན་དུ་སྤྲེའུ་མགོ་ཅན༔ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ ཚིགས་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྙིང་གར་ཏྲི་ཛཿདགུ་ཡི་མཐར༔ ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་འདི་ཉིད་བཀོད༔ བྱུར་སྲི་དམ་སྲི་བསྙབ་པ་ལག་རིང་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ བྱུར་སྲི་དམ་སྲི་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ བྱུར་སྲི་དམ་སྲི་ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ བྱུར་སྲི་དམ་སྲི་བསེ་མོ་སྤུན་དགུ་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ རག་མོ་སྤུན་དགུ་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ ཡག་མོ་སྤུན་དགུ་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ ཤྭ་ན་མ་སྤུན་དགུ་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ གསོན་འདྲེ་མོ་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ བསེ་རག་སྤུན་དགུ་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ ཆུང་འདྲེ་ཆུང་སྲི་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ ཕུང་འདྲེ་ཕུང་སྲི་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ མཁོན་འདྲེ་མཁོན་སྲི་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཕུང་འདྲེ་ཕུང་སྲི་བྱུར་འདྲེ་བྱུར་སྲི་གྱོད་འདྲེ་གྱོད་སྲི་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ནད་འདྲེ་གདོན་བགེགས་གླགས་འགོང་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ མགོ་བོ་བཞི་ལ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སུཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྲིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལ་ནན༔ ས་ག་པ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ་མ་མཾ་ནན༔ ཙི་ཙ་ར་ཙི་ཙ་ར༔ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར༔ གནོད་བྱེད་ཙི་དུ་སོད༔ ཙི་དུ་སོད༔ ལུས་ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏྲི་རྦད་ནན༔ འཁོར་བ་ཐུལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རླག་རླག༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ལོང་ཀ་ལོང་ཀ༔ དུ་ར་དུ་ར༔ ཧབ་ཤ་ཧབ་ཤ༔ གནོད་བྱེད་བྱུར་སྲི་དམ་སྲི་ཆུང་སྲི་གོད་སྲི་དར་སྲི་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་སྐྱུགས་ཤིག་སྐྱུགས་ཤིག༔ ཁ་ཐཾ༔ ཁ་ཐཾ༔ མཆུ་ཆིངས༔ མཆུ་ཆིངས༔ གྲེ་བསྡམ་གྲེ་བསྡམ༔ བྷན་དྷ་བྷན་དྷ༔ མུ་དྷ་ཡེ་རྦད་ནན་ནན༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་རུ་ཏྲི་བྷི་ཧེ་ཤ་རྦད་ནན་ནན༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ༔ ཏྲི་ཁ་ཤ༔ ཏྲིའུ་ཛ་ར་ཏྲི་ཡེ་རྦད་ནན་ནན༔ དུ་ཏྲི་ཏྲི་རྦད་རྦད་ནན་ནན༔ ཤི་ཏྲི་ནི་རྦད་ནན་ནན༔ ཀ་ཏྲི་ནི་རྦད་ནན་ནན༔ ཏྲི་དུ་ཆུང་སྲི་ནི་རྦད་ནན་ནན༔ དུ་ཏྲི་གོད་འདྲེ་མོ་རྦད་ནན་ནན༔ གྲུཾ་གྲུཾ་དམ་སྲི་བྱུར་སྲི་ཆུང་སྲི་གོད་སྲི་དར་སྲི་སྒབ་འདྲེ་ཉེས་བྱེད་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ཨ་མུ་ཀཾ་སྙིང་དུ་ནན་ནན༔ ཏྲི་དུ་ནན་ནན༔ ཛ་ཏྲི་ནན་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བུར་ནན་ནན༔ གནོད་བྱེད་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ནན་ནན༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པ་ཐ་ཧཱུྃ་ལཾ་སུཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བྷི་སྟེང་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཏྲི་ཛ་ཏྲི་ཧྲཱི༔ མ་ད་ཡ་སུ་ཏྲི་ཡ་དུ་ཏྲི་ཡ་མ་ཏྲི་ཡ་ད་ཏྲི་ཛ་ཧེ༔ ད་ར་ནི་ཛ༔ དམ་སྲི་བྱུར་སྲི་ཆུང་སྲི་གོད་སྲི་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཐཾ༔ ལུས་ཆིངས་ངག་ཆིངས་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་རྨུགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཆིངས་ཆིངས་ནན་ནན༔ པཀྴ་པཀྴ༔ རཀྴ་རཀྴ༔ ཐུཾ་ཐུཾ༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རེང་རེང༔ གྷྲྀ་ཎ་གྷྲྀ་ཎ་ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ འཁུམས་ཤིག་འཁུམས་ཤིག༔ ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ཤིག་ནན་ནན༔ ཚིན་དྷ་ཚིན་དྷ་ནན་ནན༔ བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་ནན་ནན༔ ཆིངས་ཆིངས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ནན་ནན་ཆིངས་ཆིངས༔ བྱུར་སྲི་ཕོ་མོ་ནན་ནན་ཆིངས་ཆིངས༔ ཆེ་སྲི་ཕོ་མོ་ནན་ནན་ཆིངས་ཆིངས༔ ཆུང་སྲི་ཕོ་མོ་ནན་ནན་ཆིངས་ཆིངས༔ གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཕོ་མོ་ནན་ནན་ཆིངས་ཆིངས༔ ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲི་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན་ཆིངས་ཆིངས༔ ཕུགས་ཀྱི་སྲིས་ལ་ཟ་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁྱིམ་གྱི་བུ་ལ་ཟ་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྒོ་ཡི་ནོར་ལ་ཟ་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ལེགས་སུ་མི་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཉེས་སུ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྐབས་བལྟ་ཞིང་གླགས་ཚོལ་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཆག་ཆེ་ཞིང་ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མོ་ལྟས་པྲ་རྟགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འདི་བྲི་བ་དང་ཐུན་སྐབས་སུ་འདོན་པ་གཉིས་ཀ་བྱའོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཆེན་ཁྱོད༔ ཆུ་སྲིན་ནག་པོའི་ཁ་རུ་བསྟབས༔ གྲི་ཐོག་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་ཡིས༔ ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་རར་ཚུད༔ བསྐལ་པ་འཇིག་ཀྱང་ཐར་མི་འགྱུར༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་བསྐོར་ནས་བཞག༔ ཁྱེད་རྣམས་རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱི་བཙོན་རར་ཚུད༔ བསྐལ་པ་འཇིག་ཀྱང་ཐར་མི་འགྱུར༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར༔ རོལ་མཚོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ནས་བཞག༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་རར་ཚུད༔ བསྐལ་པ་འཇིག་ཀྱང་ཐར་མི་འགྱུར༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན༔ མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞག༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་རར་ཚུད༔ བསྐལ་པ་འཇིག་ཀྱང་ཐར་མི་འགྱུར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ ནག་པོ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་ཡི༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་རར་ཚུད༔ བསྐལ་པ་འཇིག་ཀྱང་ཐར་མི་འགྱུར༔ སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་བསྲེགས༔ མེ་ཕུང་འབར་བས་བསྐོར་བ་ཡི༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་རར་ཚུད༔ བསྐལ་པ་འཇིག་ཀྱང་ཐར་མི་འགྱུར༔ ཆུ་སྲིན་ནག་པོའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ཚུད་པ་ལྟར༔ མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་བསྐམས་ཀྱང་མི་གཏང་ངོ༔ ཉི་ཟླ་ཐང་དུ་ལྷུང་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ བསྐལ་པ་འཇིག་ཀྱང་མི་གཏང་ངོ༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་ཉིལ་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་མ་འགྲུབ་བར༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་རར་ཚུད༔ མནར་མེད་བཙོན་ཁང་ནག་པོའི་གནས་སུ་ཚུད༔ གནོད་བྱེད་བྱུར་སྲི་དམ་སྲི་ཆེ་འདྲེ་ཆུང་འདྲེ་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཐཾ་མཆུ་ཆིངས་ཤིག༔ ཏྲི་དུ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཨོཾ་ལཾ་སུཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ༈ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་གནོད་བྱེད་བྱུར་སྲི་མི་ལ་སྤུན་དགུ་དམ་སྲི་ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲི་ཆེ་འདྲེ་ཆུང་སྲི༔ གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་སྒབ་འདྲེ་སྒབ་སྲི་ཕོ་མོ་སརྦ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཛ་ཏྲི་ནྲྀ་ཛ་རྦད་ཛ་ཁུག་ཛ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་མ་དྷེ་ཝཱི་ཧྲཱི༔ མི་ལ་ཀུ་རུ་བསེ་རག་ཤན་ཏྲི་གོད་འདྲེ་ཙིཏྟ་བསེ་མོ་རུ་ཏྲི་ཀ་ལ་ཤ་ཏྲི་སརྦ་གནོད་བྱེད་ནན་ནན༔ གནོད་བྱེད་བདུད་བསྙབ་པ་ལག་རིང་རུ་ཏྲི་ཛ༔ རུ་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ གནོད་བྱེད་བཙན་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་རུ་ཏྲི་ཛ་རུ་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ གནོད་བྱེད་ཐེའུ་རང་སྟོང་འཁྲུག་རུ་ཏྲི་ཛ༔ རུ་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ བདུད་བཙན་ཐེའུ་རང་སྟོང་འཁྲུག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ར་ཏྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་ཏྲི་ཀྲོ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཡཀྴ་མཱ་ར་ཡ་དུ་ཏྲི་ཛ༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རྣམས་ཁུག་ཅིག༔ སརྦ་གནོད་བྱེད་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ སརྦ་རཀྴ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཛ་ཁྲཾ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་ཁུག་གིས་བསྐོར་རོ༔ དེ་ནས་རཱུ་པ་དུག་སྣ་ཚོགས་དང་ཐུན་རྫས་མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དུ་བས་བདུག་ལ༔ རོ་གཡམ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ས་མཱ་ཏི་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས༔ ཛཿདམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་ཏྲི་ནས་བཟུང་ཞིང་རང་དབང་མེད་པར་རཱུ་པ་ལ་བསྟིམ༔ རྫས་ནི་ལ་ཕུག༔ ཁོག་མའི་དྲག་པ༔ ཐུན་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ རྦབ་རྡོ༔ མཁར་སྒོང༔ འདྲེ་ཅན་གནས་པའི་ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་མདོའི་རྡོ་རྣམས་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཀྱིས་སྦྲུས་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་བྲབ༔ དེ་ནས་རཱུ་པ་ཤ་ལྤགས་ལྟར་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང༔ རབ་སྤྱང་ཐོད་དམ་གཅན་གཟན་ཐོད་པ༔ འབྲིང་ཝ་ཐོད༔ ཐ་མ་ཡང་ཁྱི་ཐོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག་ནས༔ ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་མམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གང་རུང་བསྒྲུབ་བོ༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཁྱི་སྤྱང་བུད་མེད་བྱི་ལ་སྤྲེའུ་རྣམས་གསོད་པ་དང༔ བུད་མེད་མང་པོ་ངུ་བ་དང༔ བན་བཙུན་སྔགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་རྟགས་རྣམས་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་འོང༔ དེ་ནས་ཀླད་ཁུང་དུ་མི་ཁའི་རྫས་དང་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས༔ ཐོད་པ་ཡ་མགལ་ལ་ཕོ་ཤིང་སྟག་པ་དང་མ་མགལ་མོ་ཤིང་གླང་མ༔ དུག་ཚེར་སྐྱེར་པ་གཅིག་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ཕུར་པ་མང་པོ་བཙུགས༔ ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་གྱིས་ཐོད་པ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ སྒྲོ་ཆེན་སོར་བཞི་ཡར་བཅད་པའི་སྒྲོས་བསྒྲོན་པའི་མདའ་མདེའུ་ཅན་དང༔ འཕང་མཐིལ་དང་མི་ཁའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས༔ ནམ་གྱི་སྲོད་ལ་རང་གི་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན༔ མདའ་ཕུར་རྣམས་ཐོད་པར་བཙུགས་ཤིང་ཕྱི་རོ་རས་ཀྱིས་བསྟུམ༔ མཚུལ་པ་ས་ལ་གཏུགས༔ རི་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན༔ དེའི་སྟེང་དུ་ས༔ དེའི་སྟེང་དུ་མེ་བཞག་ལ༔ ཆུས་གསད༔ འགུགས་འདྲེན་བྱ༔ རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ འདི་བརྩོན་སྐལ་ལྡན་གང་ཟག་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འབད་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་རྒྱས༔ ལོ་ལེགས་སྲིས་སྨེ་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བ་དང༔ སྲིས་སྨེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ལྡན་འགྱུར༔ རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ ཐ་ན་མི་ནག་སྐྱེ་བོས་ཡིན་ཡང་རུང༔ གདམས་ངག་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གཅེས༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).