Terdzo-WA-040: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
No edit summary |
||
| (13 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WA-040 | |||
|fulltitletib=རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བ་ལས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ | |||
|fulltitle=rta mgrin yid bzhin 'bar ba las:_rig 'dzin tshe yi sgrub thabs gsang ba rmad byung | |||
|citation=[[ta'u rong pa rog rje gling pa]]. rta mgrin yid bzhin 'bar ba las rig 'dzin tshe yi sgrub thabs gsang ba rmad byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 563-570. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=ta'u rong pa rog rje gling pa | ||
|sourcerevealer=ta'u rong pa rog rje gling pa | |||
|sourceauthor=bai ro tsa na | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཏའུ་རོང་པ་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=ཏའུ་རོང་པ་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|sourceauthortib=བཻ་རོ་ཙ་ན་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=tshe dpag med | ||
| | |cycle=tshe sgrub gsang ba rmad 'byung | ||
|textnuminvol= 40 | |cycletib=ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་འབྱུང་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=rta mgrin yid bzhin 'bar ba | ||
|parentcycletib=རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བ་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=20 | |||
|volnumtib=༢༠ | |||
|volyigtib=ཝ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=40 | |||
|pagenumbers=563-570 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=gter mdzod rog gling tshe sgrub gsang ba rmad 'byung | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡང་ཟབ་ཆོས༔ ཐེམས་སུ་མ་བསྟན་སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་གདམས༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་རང་གི་ཐུགས་དམ་མཛོད༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་ཤར་རོང་མཚམས་སུ་སྦོས༔ སྤྲུལ་པས་རྙེད་ནས་རང་གསང་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འོད་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྤྲུལ་པ་དམར་མཐིང་ཅོད་པཎ་འཆང་བ་དང༔ མངའ་བདག་སྐྱེ་མཐའ་སྐལ་བཟང་མིང་ཅན་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་འདི་འཕྲོད་ན༔ སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
* '''Revealer colophon:''' རོང་དོང་ལུང་པ་ནག་པོའི་སྲིན་རྫོང་བྲག་དམར་དཀྱིལ་ནས་རོག་རྗེ་གླིང་པ་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' rta mgrin yid bzhin nor bu yang zab chos:_thems su ma bstan snyan brgyud tshul du gdams:_bai ro tsa na rang gi thugs dam mdzod:_ma 'ongs don phyir shar rong mtshams su sbos:_sprul pas rnyed nas rang gsang nyams su longs:_'od dpag med dang spyan ras gzigs dbang gi:_sprul pa dmar mthing cod paN 'chang ba dang:_mnga' bdag skye mtha' skal bzang ming can dang:_chos kyi spyan ldan rnams la 'di 'phrod na:_sku tshe brtan cing phrin las rgyas par 'gyur:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ | |||
* '''Revealer colophon:''' rong dong lung pa nag po'i srin rdzong brag dmar dkyil nas rog rje gling pa 'gro 'dul rtsal gyis spyan drangs pa'o/_/dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-WA-040.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/12/03 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༁ྃ༔ རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བ་ལས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བཞུགས་སོ༔ | ༁ྃ༔ རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བ་ལས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བཞུགས་སོ༔ | ||
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟར་བྱ༔ མ་རྡལ་དམར་པོ་མདའ་གང་དབུས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང༔ གཏོར་མ་བཟའ་བཏུང་མཆོད་ཚོགས་བཤམ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཚམས་གཅོད་བྱ༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་གཉུག་མ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྩལ༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེར་ཤར༔ སྣང་སྲིད་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འོད་འཁྲུགས༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་བྲང་དབུས༔ རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བདག་མདུན་ཧྲཱིཿལས་རིགས་བདག་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞི་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ ཚེ་བུམ་འཛིན་པར་རིག་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱི༔ མདའ་དར་བུམ་པ་འཛིན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོ་མེད་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་བདག་ཧ་ཡ་གྲཱི༔ དམར་སྨུག་པདྨ་ཚེ་ཡི་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཟད་མི་ཤེས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་ཕག་ཞལ་བཞད༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔ སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་འཆི་བདག་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་འདོད་འཇོ་བ༔ ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ རང་བྱུང་འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བརྟན་ཐོབ་པར་བྱའོ༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མ་འགགས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྟོང་པའི་རིག་མདངས་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཞི་ཁྲོ་དབྱེར་མེད་ཛཔ྄་ཀྱི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཕགས་པ་མཉེས་མཆོད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་སྤེལ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱུན་དུ་ནར་མར་བཟླ་ཞིང༔ དུས་སུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་འགུགས་ནི༔ མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མགྱོགས་མ་དཀར་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་ཆུ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མགྱོགས་མ་སེར་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་ས་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མགྱོགས་མ་དམར་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་མེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མགྱོགས་མ་ལྗང་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་རླུང་གི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ཀརྨ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མགྱོགས་མ་སྔོན་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་ནམ་མཁའི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་དང༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཡར་བ་ཁུག༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་ཀྱི་དཔལ་དང་བཅུད་ཀྱི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ བདག་ལ་བསྟིམས་པས་འཆི་མེད་གྲུབ༔ རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ གནས་ལ་བསྟིམས་པས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ད་ནི་ཚེ་བསྟིམ་རྒྱ་ཡང་གདབ༔ སྣོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལུས་ལ་བསྟིམས༔ སྲོག་གི་གཟི་མདངས་ངག་ལ་བསྟིམས༔ བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་སེམས་ལ་བསྟིམས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩ་རླུང་ཐིག༔ འོད་གསལ་རྟག་པའི་ཚེ་ལ་ཐིམ༔ འཕོ་མེད་གཉུག་མའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་བརྩོན་པས་དངོས་སུ་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བ༔ བུམ་ཆུ་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ༔ ཚེ་མདའ་རིང་བ༔ མར་མེ་ཡུན་དུ་འཚོ་བ་སོགས་འབྱུང་བ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ བདུད་རྩི་འཐུང་བ༔ ཤིང་ཏོག་ཟ་བ༔ ཆུ་བོ་རྒྱས་པ༔ སཱཙྪ་དཀར་པོ་མཐོང་བ༔ གཞན་ཡང་ཉམས་དགའ་བག་ཕེབ་གནས་ཁང་དུ་ཡུན་རིང་སྡོད་སྙིང་འདོད་པ་སོགས་ཚེ་འཕེལ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ༔ གྲུབ་ནས་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་ཞག་ཐེམས་ཏིང་འཛིན་ཉི་ཟླ་གསལ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་ད་བབ་པས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བུམ་ཆུ་སོགས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཞལ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་བྱའོ༔ རྒྱས་པར་བདག་དོན་དུ་ཚེ་དབང་བླང་བའམ༔ གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་ན་གསོལ་འདེབས་ནི༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་བདག༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་བར་ཆད་སེལ་བའི་དབང་དང༔ དངོས་གཞི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་དབང་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ དཔལ་གཏོར་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་བར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྟིམས་པས་སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་ནི༔ ཚེ་འགུགས་བྱ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྩལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངའ་གསོལ༔ དབང་དང་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡང་ཟབ་ཆོས༔ ཐེམས་སུ་མ་བསྟན་སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་གདམས༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་རང་གི་ཐུགས་དམ་མཛོད༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་ཤར་རོང་མཚམས་སུ་སྦོས༔ སྤྲུལ་པས་རྙེད་ནས་རང་གསང་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འོད་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྤྲུལ་པ་དམར་མཐིང་ཅོད་པཎ་འཆང་བ་དང༔ མངའ་བདག་སྐྱེ་མཐའ་སྐལ་བཟང་མིང་ཅན་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་འདི་འཕྲོད་ན༔ སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རོང་དོང་ལུང་པ་ནག་པོའི་སྲིན་རྫོང་བྲག་དམར་དཀྱིལ་ནས་རོག་རྗེ་གླིང་པ་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།</div> | ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟར་བྱ༔ མ་རྡལ་དམར་པོ་མདའ་གང་དབུས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང༔ གཏོར་མ་བཟའ་བཏུང་མཆོད་ཚོགས་བཤམ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཚམས་གཅོད་བྱ༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་གཉུག་མ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྩལ༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེར་ཤར༔ སྣང་སྲིད་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འོད་འཁྲུགས༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་བྲང་དབུས༔ རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བདག་མདུན་ཧྲཱིཿལས་རིགས་བདག་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞི་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ ཚེ་བུམ་འཛིན་པར་རིག་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱི༔ མདའ་དར་བུམ་པ་འཛིན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོ་མེད་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་བདག་ཧ་ཡ་གྲཱི༔ དམར་སྨུག་པདྨ་ཚེ་ཡི་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཟད་མི་ཤེས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་ཕག་ཞལ་བཞད༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔ སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་འཆི་བདག་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་འདོད་འཇོ་བ༔ ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ རང་བྱུང་འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བརྟན་ཐོབ་པར་བྱའོ༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མ་འགགས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྟོང་པའི་རིག་མདངས་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཞི་ཁྲོ་དབྱེར་མེད་ཛཔ྄་ཀྱི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཕགས་པ་མཉེས་མཆོད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་སྤེལ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱུན་དུ་ནར་མར་བཟླ་ཞིང༔ དུས་སུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་འགུགས་ནི༔ མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མགྱོགས་མ་དཀར་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་ཆུ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མགྱོགས་མ་སེར་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་ས་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མགྱོགས་མ་དམར་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་མེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མགྱོགས་མ་ལྗང་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་རླུང་གི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ཀརྨ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མགྱོགས་མ་སྔོན་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་ནམ་མཁའི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་དང༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཡར་བ་ཁུག༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་ཀྱི་དཔལ་དང་བཅུད་ཀྱི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ བདག་ལ་བསྟིམས་པས་འཆི་མེད་གྲུབ༔ རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ གནས་ལ་བསྟིམས་པས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ད་ནི་ཚེ་བསྟིམ་རྒྱ་ཡང་གདབ༔ སྣོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལུས་ལ་བསྟིམས༔ སྲོག་གི་གཟི་མདངས་ངག་ལ་བསྟིམས༔ བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་སེམས་ལ་བསྟིམས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩ་རླུང་ཐིག༔ འོད་གསལ་རྟག་པའི་ཚེ་ལ་ཐིམ༔ འཕོ་མེད་གཉུག་མའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་བརྩོན་པས་དངོས་སུ་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བ༔ བུམ་ཆུ་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ༔ ཚེ་མདའ་རིང་བ༔ མར་མེ་ཡུན་དུ་འཚོ་བ་སོགས་འབྱུང་བ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ བདུད་རྩི་འཐུང་བ༔ ཤིང་ཏོག་ཟ་བ༔ ཆུ་བོ་རྒྱས་པ༔ སཱཙྪ་དཀར་པོ་མཐོང་བ༔ གཞན་ཡང་ཉམས་དགའ་བག་ཕེབ་གནས་ཁང་དུ་ཡུན་རིང་སྡོད་སྙིང་འདོད་པ་སོགས་ཚེ་འཕེལ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ༔ གྲུབ་ནས་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་ཞག་ཐེམས་ཏིང་འཛིན་ཉི་ཟླ་གསལ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་ད་བབ་པས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བུམ་ཆུ་སོགས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཞལ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་བྱའོ༔ རྒྱས་པར་བདག་དོན་དུ་ཚེ་དབང་བླང་བའམ༔ གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་ན་གསོལ་འདེབས་ནི༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་བདག༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་བར་ཆད་སེལ་བའི་དབང་དང༔ དངོས་གཞི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་དབང་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ དཔལ་གཏོར་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་བར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྟིམས་པས་སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་ནི༔ ཚེ་འགུགས་བྱ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྩལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངའ་གསོལ༔ དབང་དང་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡང་ཟབ་ཆོས༔ ཐེམས་སུ་མ་བསྟན་སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་གདམས༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་རང་གི་ཐུགས་དམ་མཛོད༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་ཤར་རོང་མཚམས་སུ་སྦོས༔ སྤྲུལ་པས་རྙེད་ནས་རང་གསང་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འོད་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྤྲུལ་པ་དམར་མཐིང་ཅོད་པཎ་འཆང་བ་དང༔ མངའ་བདག་སྐྱེ་མཐའ་སྐལ་བཟང་མིང་ཅན་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་འདི་འཕྲོད་ན༔ སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རོང་དོང་ལུང་པ་ནག་པོའི་སྲིན་རྫོང་བྲག་དམར་དཀྱིལ་ནས་རོག་རྗེ་གླིང་པ་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 15:03, 4 January 2018
རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བ་ལས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་
rta mgrin yid bzhin 'bar ba las:_rig 'dzin tshe yi sgrub thabs gsang ba rmad byung
by ཏའུ་རོང་པ་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ (Taurongpa Rokje Lingpa)
revealed by ཏའུ་རོང་པ་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ (Taurongpa Rokje Lingpa)
in cycle ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་འབྱུང་ (Tshe sgrub gsang ba rmad 'byung)
parent cycle རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བ་ (Rta mgrin yid bzhin 'bar ba)
Volume 20 (ཝ) / Pages 563-570 / Folios 1a1 to 4b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
