Terdzo-SHA-037: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SHA-037 | |pagename=Terdzo-SHA-037 | ||
|fulltitletib=དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ | |fulltitletib=དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ | ||
|fulltitle=dpal yang dag thugs kyi snying po las:_phrin las dngos grub char 'beb | |fulltitle=dpal yang dag thugs kyi snying po las:_phrin las dngos grub char 'beb | ||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. dpal yang dag thugs kyi snying po las phrin las dngos grub char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 887-894. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[mchog gyur gling pa]]. dpal yang dag thugs kyi snying po las phrin las dngos grub char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 887-894. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=yang dag he ru ka; dpal yang dag thugs kyi snying po | |deity=yang dag he ru ka; | ||
| | |cycle=dpal yang dag thugs kyi snying po | ||
| | |cycletib=དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ | ||
|parentcycle=zab bdun mchog zab yang dag | |||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=27 | |volumenumber=27 | ||
| Line 60: | Line 43: | ||
|pagecreationdate=2/22/2016 | |pagecreationdate=2/22/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཞུགས༔ | |||
ྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་འཇུག་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས༔ སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཚོགས་གསག་མཚམས་གཅད་དབྱེ༔ ཕྱག་བཤགས་དམ་བཅའ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ འབྱུང་ལྔའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དག༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་ཀེང་རུས་རི༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་དུར་ཁྲོད་ཞིང༔ སྲུང་བའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ རྒྱུ་ལས་པཾ་མཾ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་འཇིགས༔ དབུས་སུ་ཟླ་གམ་དགུ་ལྡན་པའི༔ འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་རུ་དྲ་ནི༔ གན་རྐྱལ་སྒྱེལ་སྟེང་པད་ཉི་ཟླ༔ དེ་དབུས་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་དགུ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་འཁོར་ལོ་འཕེན༔ ཞབས་བཞི་གར་གྱི་རྣམ་པར་རོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས༔ པང་དུ་བཛྲ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ མེ་དཔུང་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཀུན་གཞི་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་བསྒོམ༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ༔ ཡུམ་གྱི་གསང་བ་པདྨ་ཨཱ༔ གནས་ལྔར་འབྲུ་ལྔ་གནས་གསུམ་ལ༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔ རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ལས༔ ཤར་ཕྱོགས་གཽ་རཱི་དཀར་མོ་ནི༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཙཽ་འུ་རཱི་མ་སེར༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ནུབ་ཕྱོགས་པྲ་མོ་ཧ་དམར་མོ༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ བྱང་ཕྱོགས་བཻ་ཏཱ་ལི་ལྗང་ནག༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཤར་ལྷོར་ཙནྜ་ལཱི་དཀར་སེར༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ལྷོ་ནུབ་པུཀྐ་སི་དམར་སེར༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ ནུབ་བྱང་སྨེ་ཤ་ནི་དམར་ལྗང༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ བྱང་ཤར་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་སེར༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ འཇའ་དང་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ༔༼ཕྱི་རོལ་སེང་ཧ་དབང་ཕྱུག་རྣམས༔ མགྲོན་ཐབས་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔་་་འདི་གཉིས་གཏེར་མཆན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་བེཀྵཱ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་བྷུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་གཽ་འུ་རཱི༔ སྒེག་པའི་གར་གྱིས་གཡོ་བར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽའུ་རཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཙཽ་འུ་རཱི༔ བདེ་བའི་གར་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽའུ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་པྲ་མོ་ཧ༔ མཉེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ སྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧཿར་ཧོ་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གར་མ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ མྱོས་པའི་གར་གྱིས་མཐར་སོན་པ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཙཎྜ་ལཱི༔ གཟུགས་མཛེས་གར་གྱིས་གཡོ་བར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ འཛུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་པུཥྤེ་པུ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་པུཀྐ་སི༔ དྲི་ཞིམ་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ ཡིད་འཕྲོག་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྣང་མཛད་སྨེ་ཤ་ནི༔ སྣང་གསལ་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་གྷསྨ་རཱི༔ གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་མཐར་སོན་པ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ མི་ཕྱེད་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་གྷནྡྷེ་གྷན༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སུ་ཁ་ཧོ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་འབར་བའི་ཀློང་དགུ་ནས༔ རུ་དྲ་བསྒྱེལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སྐུ་བཞེངས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཐིང་ནག་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་པའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཆེ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་སྒྲོལ༔ ཐོད་རྔས་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ དྲིལ་བུས་སེམས་ཅན་སད་པར་མཛད༔ དུང་ཁྲག་འཁོར་བ་གནས་ནས་སྤོར༔ རྒྱུ་ཞགས་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་འཕེན༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ རུ་དྲའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྤངས་པར༔ ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ནི༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཽ་རཱི་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་པྲ་མོ་ཧ༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་ཙཽ་རཱི་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་བཻ་ཏཱ་ལི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་པུཀྐ་སི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟི་བརྗིད་བདག་ཉིད་སྨེ་ཤ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་གྷསྨ་རཱི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཁོར་བ་ལས༔ བྱང་སེམས་རང་བཞིན་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད་བདེ་ཆེན་རྒྱས༔ ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སླར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱིས་གང༔ ཕྱི་སྣོད་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་ཤར༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་སྔགས་བཟླས་པས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་སྐྱོང་བརྟན་མ་གཏང༔ བྲོ་བརྡུང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང༔ དཀྱིལ་བསྡུ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བྱ༔ དེ་ཡིས་ཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་རྫོགས༔ འདིས་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་མ་ཡང་དག་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
Latest revision as of 16:59, 15 February 2019
དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Dpal yang dag thugs kyi snying po)
parent cycle ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་ (Zab bdun mchog zab yang dag)
Volume 27 (ཤ) / Pages 887-894 / Folios 1a1 to 4b5
Tibetan Text
༁ྃ༔ དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་འཇུག་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས༔ སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཚོགས་གསག་མཚམས་གཅད་དབྱེ༔ ཕྱག་བཤགས་དམ་བཅའ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ འབྱུང་ལྔའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དག༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་ཀེང་རུས་རི༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་དུར་ཁྲོད་ཞིང༔ སྲུང་བའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ རྒྱུ་ལས་པཾ་མཾ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་འཇིགས༔ དབུས་སུ་ཟླ་གམ་དགུ་ལྡན་པའི༔ འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་རུ་དྲ་ནི༔ གན་རྐྱལ་སྒྱེལ་སྟེང་པད་ཉི་ཟླ༔ དེ་དབུས་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་དགུ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་འཁོར་ལོ་འཕེན༔ ཞབས་བཞི་གར་གྱི་རྣམ་པར་རོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས༔ པང་དུ་བཛྲ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ མེ་དཔུང་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཀུན་གཞི་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་བསྒོམ༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ༔ ཡུམ་གྱི་གསང་བ་པདྨ་ཨཱ༔ གནས་ལྔར་འབྲུ་ལྔ་གནས་གསུམ་ལ༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔ རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ལས༔ ཤར་ཕྱོགས་གཽ་རཱི་དཀར་མོ་ནི༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཙཽ་འུ་རཱི་མ་སེར༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ནུབ་ཕྱོགས་པྲ་མོ་ཧ་དམར་མོ༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ བྱང་ཕྱོགས་བཻ་ཏཱ་ལི་ལྗང་ནག༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཤར་ལྷོར་ཙནྜ་ལཱི་དཀར་སེར༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ལྷོ་ནུབ་པུཀྐ་སི་དམར་སེར༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ ནུབ་བྱང་སྨེ་ཤ་ནི་དམར་ལྗང༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ བྱང་ཤར་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་སེར༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ འཇའ་དང་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ༔༼ཕྱི་རོལ་སེང་ཧ་དབང་ཕྱུག་རྣམས༔ མགྲོན་ཐབས་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔་་་འདི་གཉིས་གཏེར་མཆན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་བེཀྵཱ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་བྷུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་གཽ་འུ་རཱི༔ སྒེག་པའི་གར་གྱིས་གཡོ་བར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽའུ་རཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཙཽ་འུ་རཱི༔ བདེ་བའི་གར་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽའུ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་པྲ་མོ་ཧ༔ མཉེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ སྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧཿར་ཧོ་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གར་མ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ མྱོས་པའི་གར་གྱིས་མཐར་སོན་པ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཙཎྜ་ལཱི༔ གཟུགས་མཛེས་གར་གྱིས་གཡོ་བར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ འཛུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་པུཥྤེ་པུ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་པུཀྐ་སི༔ དྲི་ཞིམ་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ ཡིད་འཕྲོག་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྣང་མཛད་སྨེ་ཤ་ནི༔ སྣང་གསལ་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་གྷསྨ་རཱི༔ གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་མཐར་སོན་པ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ མི་ཕྱེད་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་གྷནྡྷེ་གྷན༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སུ་ཁ་ཧོ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་འབར་བའི་ཀློང་དགུ་ནས༔ རུ་དྲ་བསྒྱེལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སྐུ་བཞེངས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཐིང་ནག་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་པའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཆེ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་སྒྲོལ༔ ཐོད་རྔས་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ དྲིལ་བུས་སེམས་ཅན་སད་པར་མཛད༔ དུང་ཁྲག་འཁོར་བ་གནས་ནས་སྤོར༔ རྒྱུ་ཞགས་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་འཕེན༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ རུ་དྲའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྤངས་པར༔ ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ནི༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཽ་རཱི་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་པྲ་མོ་ཧ༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་ཙཽ་རཱི་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་བཻ་ཏཱ་ལི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་པུཀྐ་སི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟི་བརྗིད་བདག་ཉིད་སྨེ་ཤ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་གྷསྨ་རཱི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཁོར་བ་ལས༔ བྱང་སེམས་རང་བཞིན་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད་བདེ་ཆེན་རྒྱས༔ ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སླར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱིས་གང༔ ཕྱི་སྣོད་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་ཤར༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་སྔགས་བཟླས་པས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་སྐྱོང་བརྟན་མ་གཏང༔ བྲོ་བརྡུང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང༔ དཀྱིལ་བསྡུ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བྱ༔ དེ་ཡིས་ཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་རྫོགས༔ འདིས་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་མ་ཡང་དག་པའོ།། །།
