Terdzo-TSHA-022: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (13 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSHA-022 | |||
|fulltitletib=དྲག་པོ་མེའི་ལས་མཐའ༔ སྤྱི་གཤོར་ནག་པོ་འགྱུར་མེད༔ | |||
|fulltitle=drag po me'i las mtha':_spyi gshor nag po 'gyur med:_ | |||
|citation=[[sangs rgyas gling pa]]. drag po me'i las mtha' spyi gshor nag po 'gyur med. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 367-372. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Sangs rgyas gling pa | ||
|sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity='jam dpal nag po | ||
| | |cycle=zab rgya gsum pa 'jam dpal nag po | ||
|textnuminvol= 22 | |cycletib=ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=18 | |||
|volnumtib=༡༨ | |||
|volyigtib=ཚ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=22 | |||
|pagenumbers=367-372 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=gter mdzod sangs gling 'jam nag | |||
|colophontib=སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བྱ་རྒོད་གཤོངས་ནས་བཏོན་པའོ | |||
|colophonwylie=sprul sku sangs rgyas gling pas bya rgod gshongs nas bton pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSHA-022.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/11/18 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅༔ དྲག་པོ་མེའི་ལས་མཐའ༔ སྤྱི་གཤོར་ནག་པོ་འགྱུར་མེད༔ རྡ་ཐིམ༔ | ༄༅༔ དྲག་པོ་མེའི་ལས་མཐའ༔ སྤྱི་གཤོར་ནག་པོ་འགྱུར་མེད༔ རྡ་ཐིམ༔ | ||
ྈྈྈྈྈ ཤྲཱི་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ༔ དྲག་པོ་མེ་ཡི་ལས་མཐའ་ནི༔ ཕུང་གསུམ་ནག་པོའི་ཉི་མ་ལ༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དབེན་གནས་སུ༔ གྲིབ་སོ་ས་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ༔ ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་དོང་དུ་བྲུ༔ དུག་ཁྲག་རོ་སོལ་དག་གིས་བྱུག༔ དེ་སྟེང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང༔ དུག་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་བརྩིག༔ གོང་ལྟར་ཧོཾ་ཁུང་དབྱིབས་ཅན་ལ༔ དུག་དང་ཚེར་མའི་ཁ་བད་བྱ༔ དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་ཆེ་བ་ཞིག༔ ལིང་ཕྲན་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུ་འམ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདི་ལྟར་བསྐོར༔ ཡན་ལག་གཟུགས་བཞི་བརྒྱངས་པ་ཅན༔ སྙིང་གར་ནྲྀ་དང་མིང་རུས་བྲི༔ ཡན་ལག་མཐིལ་བཞིར་འགུགས་པའི་སྔགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརྣམ་བཞི་བྲི༔ མཐའ་མར་དམོད་མོ་ལས་སྔགས་བྲི༔ རྫས་སྣ་དགུ་བྱུག་དགུག་གཞུག་བྱ༔ བཙན་དུག་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་ཁྲག༔ གླང་ཁྲག་ཞ་ཉེ་མུ་ཟི་ནག༔ རོ་སོལ་ཐང་ཕྲོམ་དགུ་པོ་དང༔ དམིགས་བྱའི་ཟག་རྫས་བསྲེས་པ་རྣམས༔ ལིང་གའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པ་ཡང༔ ཆེ་བ་བཞི་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ བཤམ་དང་བསྔོ་བ་ཟུང་དུ་སྤྲད༔ སྣོད་སྟོང་མི་བཞག་དམ་ཚིག་ཡིན༔ དེ་ནས་གདུག་པའི་ལས་ལ་འཇུག༔ རང་བསྲུང་རང་བཅས་གང་ཡོད་རྣམས༔ བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བྱིན་བརླབས་རྫས༔ ཆང་དང་སྦྱར་ལ་ཁོང་དུ་འཐུང༔ བདག་ཉིད་ཡ་མཱན་ཏ་ཀའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་མཚོན་ཆའི་རལ་པ་ཅན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ལག་གཡོན་ཕྲེང་བ་ནག་པོ་འམ༔ རག་ཤའི་ཕྲེང་བ་གང་འཛོམ་ཞིག༔ བཟུང་ལ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་དམིགས༔ མཐེབ་མོ་གསེར་གྱི་སཏྭ་རེ་འཕྱར༔ མཛུབ་མོ་དངུལ་གྱི་གཏན་པའི་ཁར༔ དགྲ་བོའི་མགོ་ལུས་གཏུབས་ནས་ཀྱང༔ བསད་བཅད་གཏུབས་དམིགས་ཕྲེང་བ་ཡི༔ རྡོག་མ་རེ་དང་སྤྲད་ནས་ཀྱང༔ ཕྱིར་སྐྱུར་འོག་ལྟར་དམིགས་པ་སྤྲད༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་བསམ༔ རལ་པ་མཚོན་ཆའི་གུར་དུ་ཕུབ༔ བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཀྱང༔ མདུན་དུ་ཧོམ་ལས་མེ་སྦར་ཞིང༔ དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ མེ་ལྷ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་མཚོ་སྟེང་ཐོན༔ ལག་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་བརྡེབ༔ ཁ་ནི་རབ་ཏུ་གདངས་དམིགས་ལ༔ སྔགས་བཟླས་ཕྲེང་བ་ཕྱིར་སྐྱུར་བས༔ གནོད་བྱེད་མགོ་ལུས་དུམ་བུ་རྣམས༔ བཏང་ཞིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ༔ ཨྱཻ་ས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད༔ ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ནས་ཀྱང༔ རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར༔ ལིང་ག་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་བསམ༔ དགྲ་བཀུག་ལིང་ག་དག་ལ་ཐིམ༔ དགྲ་བོ་དངོས་བསམ་མེ་ལྷར་འབུལ༔ དེ་ཚེ་འདི་ལྟར་བསམ་རྒྱུད་དུ༔ དགྲ་བོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ ཁོ་ཡི་དངོས་འབྱོར་མ་ལུས་པ༔ ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་བསྟིམས་དམིགས་ཤིང༔ ལན་བདུན་ཐིམ་ནས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མི་ནོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས༔ འདི་ཡི་ཚེ་སྲོག་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་བྱས་ཏེ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་བཞེས་སྒྲ་བསྒྲག༔ དགྲ་བོ་གཏན་བརླག་གྱུར་པར་དམིགས༔ འདི་ཡི་ལས་སྦྱོར་གཏོར་མ་འབུལ༔ མེ་སྦར་ལ་སོགས་བྱ་བ་རྣམས༔ ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འམ༔ གདོང་གཅིག་ཁ་རལ་ཤན་པས་བྱ༔ ལན་གསུམ་ལྔ་འམ་བདུན་གྱིས་ནི༔ ལོ་དུས་མི་འགྱང་དམིགས་བྱ་འགུམ༔ ཁྱད་པར་བྱད་མ་ཡིན་གྱུར་ན༔ ཁོ་ཡི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས༔ རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་བྱས་ལ༔ ཐ་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་རྣམས༔ མདུན་གྱི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དང༔ བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ དེས་ནི་ཁོ་དང་བྲལ་ནས་ཀྱང༔ བདག་ཉིད་མཐུ་དཔུང་སྟོངས་གྲོགས་འགྱུར༔ བྱད་མའི་ནུས་པ་རང་ལ་ལྡོག༔ ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཆེ་ན་མྱུར༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་བྱེད་ན་ཡང༔ མིང་བསྒྱུར་མིན་པ་གཞན་རྣམས་མཐུན༔ ལན་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ༔ ཐེབས་པའི་རྗེས་ལ་དམིགས་བྱ་ཡི༔ རཱུ་པ་ཆེ་བ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ལྷར་འབུལ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་བསམས་ལ༔ ལས་གཤིན་མི་དམིགས་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ སྦྱིན་སྲེག་མེ་རོ་མ་ལུས་པ༔ ཐལ་བར་མ་གྱུར་བར་དུ་བསྲེག༔ ཐལ་བར་གྱུར་ནས་གཏོར་ཆེན་དང༔ ལྷན་ཅིག་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བསྐྱལ༔ ཡང་ན་ཁྲི་ལམ་བཞི་མདོར་འཕང༔ ཡང་ན་འགྱུ་སྲང་དོང་བྲུས་མནན༔ རྣལ་འབྱོར་བདུད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས༔ གང་འཚོགས་ཀུན་ཀྱང་ལས་སྔགས་བཟླ༔ ལས་ཟིན་རང་ཉིད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ཡང་ན་དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ དེ་ལྟར་ལས་མཐའ་ཞག་བདུན་ནམ༔ ཉེར་གཅིག་ཐ་མ་ཞག་གསུམ་འབད༔ མ་གྲུབ་སྤོགས་ཆོག་སྦྱར་ལ་བྱ༔ བགེགས་ལ་གསུམ་ལས་མང་མི་འཚལ༔ དགྲ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་སྦྱར༔ བྱད་མ་ནུས་པ་ཆེ་ན་བཟང༔ སྔགས་བཟླས་མཆིལ་སྣབས་ཕྱིར་དོར་གནད༔ དམིགས་བྱའི་ཟག་རྫས་མ་གཏོགས་པ༔ རང་གི་ཟག་རྫས་མ་འདྲེས་གནད༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ན་ལས་མྱུར་ཞིང༔ འཆལ་ན་མི་འགྲུབ་སྤང་བ་གནད༔ གཞན་ཡང་བསྲེག་རྫས་ཤ་ཁྲག་དང༔ དྲག་པོའི་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ མེ་ལ་རོ་སོལ་བྲོ་བ་དང༔ དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རིག་པ་འུར༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ལ༔ ལས་གྲུབ་ལྟས་འབྱུང་སྤྱི་དང་མཐུན༔ འདི་ནི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ བསད་ཟློག་མེ་ཡི་ལས་མཐའ་སྟེ༔ སྤྱི་གཤོར་ནག་པོ་འགྱུར་མེད་ཡིན༔ འདི་ལ་ལོག་རྡུགས་འབྱམས་མི་སྲིད༔ མ་སྤེལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ་དམར༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ ཡ་རོག་ཀྵ༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་མགོ་བཙུགས་ནས་མ་ཚར་གྱི་བར་དུ་སྨྲ་བ་བཅད་པ་གལ་ཆེ༔ ཞེས་སྤྱིའི་གདམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བྱ་རྒོད་གཤོངས་ནས་བཏོན་པའོ།། །།</div> | ྈྈྈྈྈ ཤྲཱི་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ༔ དྲག་པོ་མེ་ཡི་ལས་མཐའ་ནི༔ ཕུང་གསུམ་ནག་པོའི་ཉི་མ་ལ༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དབེན་གནས་སུ༔ གྲིབ་སོ་ས་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ༔ ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་དོང་དུ་བྲུ༔ དུག་ཁྲག་རོ་སོལ་དག་གིས་བྱུག༔ དེ་སྟེང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང༔ དུག་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་བརྩིག༔ གོང་ལྟར་ཧོཾ་ཁུང་དབྱིབས་ཅན་ལ༔ དུག་དང་ཚེར་མའི་ཁ་བད་བྱ༔ དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་ཆེ་བ་ཞིག༔ ལིང་ཕྲན་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུ་འམ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདི་ལྟར་བསྐོར༔ ཡན་ལག་གཟུགས་བཞི་བརྒྱངས་པ་ཅན༔ སྙིང་གར་ནྲྀ་དང་མིང་རུས་བྲི༔ ཡན་ལག་མཐིལ་བཞིར་འགུགས་པའི་སྔགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརྣམ་བཞི་བྲི༔ མཐའ་མར་དམོད་མོ་ལས་སྔགས་བྲི༔ རྫས་སྣ་དགུ་བྱུག་དགུག་གཞུག་བྱ༔ བཙན་དུག་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་ཁྲག༔ གླང་ཁྲག་ཞ་ཉེ་མུ་ཟི་ནག༔ རོ་སོལ་ཐང་ཕྲོམ་དགུ་པོ་དང༔ དམིགས་བྱའི་ཟག་རྫས་བསྲེས་པ་རྣམས༔ ལིང་གའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པ་ཡང༔ ཆེ་བ་བཞི་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ བཤམ་དང་བསྔོ་བ་ཟུང་དུ་སྤྲད༔ སྣོད་སྟོང་མི་བཞག་དམ་ཚིག་ཡིན༔ དེ་ནས་གདུག་པའི་ལས་ལ་འཇུག༔ རང་བསྲུང་རང་བཅས་གང་ཡོད་རྣམས༔ བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བྱིན་བརླབས་རྫས༔ ཆང་དང་སྦྱར་ལ་ཁོང་དུ་འཐུང༔ བདག་ཉིད་ཡ་མཱན་ཏ་ཀའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་མཚོན་ཆའི་རལ་པ་ཅན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ལག་གཡོན་ཕྲེང་བ་ནག་པོ་འམ༔ རག་ཤའི་ཕྲེང་བ་གང་འཛོམ་ཞིག༔ བཟུང་ལ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་དམིགས༔ མཐེབ་མོ་གསེར་གྱི་སཏྭ་རེ་འཕྱར༔ མཛུབ་མོ་དངུལ་གྱི་གཏན་པའི་ཁར༔ དགྲ་བོའི་མགོ་ལུས་གཏུབས་ནས་ཀྱང༔ བསད་བཅད་གཏུབས་དམིགས་ཕྲེང་བ་ཡི༔ རྡོག་མ་རེ་དང་སྤྲད་ནས་ཀྱང༔ ཕྱིར་སྐྱུར་འོག་ལྟར་དམིགས་པ་སྤྲད༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་བསམ༔ རལ་པ་མཚོན་ཆའི་གུར་དུ་ཕུབ༔ བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཀྱང༔ མདུན་དུ་ཧོམ་ལས་མེ་སྦར་ཞིང༔ དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ མེ་ལྷ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་མཚོ་སྟེང་ཐོན༔ ལག་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་བརྡེབ༔ ཁ་ནི་རབ་ཏུ་གདངས་དམིགས་ལ༔ སྔགས་བཟླས་ཕྲེང་བ་ཕྱིར་སྐྱུར་བས༔ གནོད་བྱེད་མགོ་ལུས་དུམ་བུ་རྣམས༔ བཏང་ཞིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ༔ ཨྱཻ་ས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད༔ ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ནས་ཀྱང༔ རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར༔ ལིང་ག་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་བསམ༔ དགྲ་བཀུག་ལིང་ག་དག་ལ་ཐིམ༔ དགྲ་བོ་དངོས་བསམ་མེ་ལྷར་འབུལ༔ དེ་ཚེ་འདི་ལྟར་བསམ་རྒྱུད་དུ༔ དགྲ་བོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ ཁོ་ཡི་དངོས་འབྱོར་མ་ལུས་པ༔ ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་བསྟིམས་དམིགས་ཤིང༔ ལན་བདུན་ཐིམ་ནས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མི་ནོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས༔ འདི་ཡི་ཚེ་སྲོག་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་བྱས་ཏེ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་བཞེས་སྒྲ་བསྒྲག༔ དགྲ་བོ་གཏན་བརླག་གྱུར་པར་དམིགས༔ འདི་ཡི་ལས་སྦྱོར་གཏོར་མ་འབུལ༔ མེ་སྦར་ལ་སོགས་བྱ་བ་རྣམས༔ ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འམ༔ གདོང་གཅིག་ཁ་རལ་ཤན་པས་བྱ༔ ལན་གསུམ་ལྔ་འམ་བདུན་གྱིས་ནི༔ ལོ་དུས་མི་འགྱང་དམིགས་བྱ་འགུམ༔ ཁྱད་པར་བྱད་མ་ཡིན་གྱུར་ན༔ ཁོ་ཡི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས༔ རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་བྱས་ལ༔ ཐ་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་རྣམས༔ མདུན་གྱི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དང༔ བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ དེས་ནི་ཁོ་དང་བྲལ་ནས་ཀྱང༔ བདག་ཉིད་མཐུ་དཔུང་སྟོངས་གྲོགས་འགྱུར༔ བྱད་མའི་ནུས་པ་རང་ལ་ལྡོག༔ ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཆེ་ན་མྱུར༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་བྱེད་ན་ཡང༔ མིང་བསྒྱུར་མིན་པ་གཞན་རྣམས་མཐུན༔ ལན་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ༔ ཐེབས་པའི་རྗེས་ལ་དམིགས་བྱ་ཡི༔ རཱུ་པ་ཆེ་བ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ལྷར་འབུལ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་བསམས་ལ༔ ལས་གཤིན་མི་དམིགས་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ སྦྱིན་སྲེག་མེ་རོ་མ་ལུས་པ༔ ཐལ་བར་མ་གྱུར་བར་དུ་བསྲེག༔ ཐལ་བར་གྱུར་ནས་གཏོར་ཆེན་དང༔ ལྷན་ཅིག་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བསྐྱལ༔ ཡང་ན་ཁྲི་ལམ་བཞི་མདོར་འཕང༔ ཡང་ན་འགྱུ་སྲང་དོང་བྲུས་མནན༔ རྣལ་འབྱོར་བདུད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས༔ གང་འཚོགས་ཀུན་ཀྱང་ལས་སྔགས་བཟླ༔ ལས་ཟིན་རང་ཉིད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ཡང་ན་དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ དེ་ལྟར་ལས་མཐའ་ཞག་བདུན་ནམ༔ ཉེར་གཅིག་ཐ་མ་ཞག་གསུམ་འབད༔ མ་གྲུབ་སྤོགས་ཆོག་སྦྱར་ལ་བྱ༔ བགེགས་ལ་གསུམ་ལས་མང་མི་འཚལ༔ དགྲ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་སྦྱར༔ བྱད་མ་ནུས་པ་ཆེ་ན་བཟང༔ སྔགས་བཟླས་མཆིལ་སྣབས་ཕྱིར་དོར་གནད༔ དམིགས་བྱའི་ཟག་རྫས་མ་གཏོགས་པ༔ རང་གི་ཟག་རྫས་མ་འདྲེས་གནད༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ན་ལས་མྱུར་ཞིང༔ འཆལ་ན་མི་འགྲུབ་སྤང་བ་གནད༔ གཞན་ཡང་བསྲེག་རྫས་ཤ་ཁྲག་དང༔ དྲག་པོའི་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ མེ་ལ་རོ་སོལ་བྲོ་བ་དང༔ དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རིག་པ་འུར༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ལ༔ ལས་གྲུབ་ལྟས་འབྱུང་སྤྱི་དང་མཐུན༔ འདི་ནི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ བསད་ཟློག་མེ་ཡི་ལས་མཐའ་སྟེ༔ སྤྱི་གཤོར་ནག་པོ་འགྱུར་མེད་ཡིན༔ འདི་ལ་ལོག་རྡུགས་འབྱམས་མི་སྲིད༔ མ་སྤེལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ་དམར༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ ཡ་རོག་ཀྵ༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་མགོ་བཙུགས་ནས་མ་ཚར་གྱི་བར་དུ་སྨྲ་བ་བཅད་པ་གལ་ཆེ༔ ཞེས་སྤྱིའི་གདམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བྱ་རྒོད་གཤོངས་ནས་བཏོན་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 01:43, 30 December 2017
དྲག་པོ་མེའི་ལས་མཐའ༔ སྤྱི་གཤོར་ནག་པོ་འགྱུར་མེད༔
drag po me'i las mtha':_spyi gshor nag po 'gyur med:_
by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ (Zab rgya gsum pa 'jam dpal nag po)
Volume 18 (ཚ) / Pages 367-372 / Folios 1a1 to 3b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
