Terdzo-TSI-038: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
No edit summary |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSI-038 | |pagename=Terdzo-TSI-038 | ||
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ | |fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་ | ||
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las:_sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs nyams grib kun sel | |fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las:_sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs nyams grib kun sel | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs nyams grib kun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 509-527. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=khro bo sme ba brtsegs pa | |deity=khro bo sme ba brtsegs pa | ||
|cycle=bla | |cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | ||
|cycletib= | |cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=47 | |volumenumber=47 | ||
| Line 54: | Line 35: | ||
|rectonotes=gter gzhung | |rectonotes=gter gzhung | ||
|versonotes=gter mdzod zhi las mchog gling sme brtsegs | |versonotes=gter mdzod zhi las mchog gling sme brtsegs | ||
|colophontib=བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུ་ནས་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་བུ་ཡིག་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཞལ་བཤུས་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག | |colophontib=བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུ་ནས་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་བུ་ཡིག་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཞལ་བཤུས་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་ | ||
|colophonwylie=bod chen po'i ljongs kyi thig le shar phyogs kaHthog rdo rje gdan dang nye ba'i gnas chen ri bo dbang zhu nas lha sras dam 'dzin gyi rnam par 'phrul pa rtsod bral dus bab kyi gter ston chen po 7o rgyan mchog gyur bde chen gling pas spyan drangs pa'i shog ser gyi bu yig phyag bris dngos las mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos zhal bshus pa phyogs dang dus dang gnas skabs thams cad du dge zhing bkra shis par gyur cig_/mang+ga laM | |colophonwylie=bod chen po'i ljongs kyi thig le shar phyogs kaHthog rdo rje gdan dang nye ba'i gnas chen ri bo dbang zhu nas lha sras dam 'dzin gyi rnam par 'phrul pa rtsod bral dus bab kyi gter ston chen po 7o rgyan mchog gyur bde chen gling pas spyan drangs pa'i shog ser gyi bu yig phyag bris dngos las mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos zhal bshus pa phyogs dang dus dang gnas skabs thams cad du dge zhing bkra shis par gyur cig_/mang+ga laM | ||
|pdflink=File:Terdzo-TSI-038.pdf | |pdflink=File:Terdzo-TSI-038.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/16/2016 | |pagecreationdate=5/16/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ྈ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། | |||
ྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་དག་ལ་འཛེམ༔ གལ་ཏེ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཕྱག་གཡོན་བུམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་འགྲོ་བས༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ངང༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འགག་མེད་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེར་གྱུར༔ ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི༔ རང་བཞིན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ ཨཱཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ མི་བསྐྱོད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོད་རིམ་ཉིས་བརྩེགས་བཅིངས༔ དྲག་པོའི་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཆེར་འཁྲུགས་ཀློང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་འགྱིང༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨུ་ཙུཥྨ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཆོལ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདག༔ ཉམས་གྲིབ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཀུན་བསྲེགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པོ༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ནི༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྩ་གསུམ་ལྷའི༔ བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ༔ ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ནུས་པ་སྨིན༔ ལས་སྦྱོར་འདི་བཏགས་ཁྲི་བཟླས་སོ༔ སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ༔ རྨི་ལམ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་གཙང་མ་གྱོན༔ ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་སྲོག་ཆགས་ཐོན༔ དེ་སོགས་ཉམས་གྲིབ་དག་པའི་ལྟས༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་རིག་པའི་ལྷ༔ དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཡང་ལྡང༔ རྫོགས་རིམ་སྙིང་གར་འབར་བའི་ཧཱུྃ༔ མར་མེ་ལྟ་བུར་སེམས་བཟུང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ན༔ མེ་འབར་ལུས་དང་གནས་ཁང་དང༔ རིམ་གྱིས་ཡུལ་ཁམས་སྟོང་གསུམ་ཚུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ རང་ལུས་ཉིད་ཀྱང་མེ་རུ་འབར༔ མེ་ལྕེའི་དབུས་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ༔ མཁའ་ལས་འབྲུག་གི་གདངས་ལྟར་བསམ༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་མིང་མེད་སྦྱངས༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་འདུས༔ དེ་ཡང་རིམ་ཡལ་ཀ་དག་ངང༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ རྗེས་ཐོབ་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བཞེངས༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ལས༔ རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འཆར་བ་ན༔ སྟོང་གསུམ་གང་བའི་གྲིབ་ཀྱིས་ཀྱང༔ མི་ཆོད་མི་ཤིགས་འགྱུར་བ་མེད༔ ཡང་ཟབ་རྩ་བའི་ཏིང་འཛིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་རྒྱ་རྒྱ༔ སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ཆོ་ག་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་པ་ན༔ བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་ཞིང་སྣོད་ལྡན་རྣམས༔ ཁྲུས་ནས་ཕྱུངས་ཤིང་བགེགས་བསལ་ཏེ༔ མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་འདེབས་གཞུག༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ རྒྱུད་སྦྱངས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་བཀྲུ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཤར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྣམ་རྟོག་བཀྲུས༔ མ་རིག་དྲི་མ་རབ་སྦྱངས་ནས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བཀྲུ་ཞིང་འཐོར་འཐུང་བྱ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་བས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་བྱང༔ སློབ་མ་སྨེ་བརྩེགས་དམ་ཚིག་སེམས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་རུ་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་སྤྱི་བོར་བསྟིམ༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཟླས་ལུང་བྱ་ཞིང་བགྲང་ཕྲེང་གཏད༔ ཨཱ༔ བདེ་གཤེགས༴ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདིས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི༴ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྙིང་ཁར་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས༴ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདིས༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི༴ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས༴ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གསང་བ་གསུམ༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་གྲིབ་ཉམས་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང༔ དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ལྷ་བསྟིམ་བརྟན་པར་བྱ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་སྤྱད༔ དབང་འདི་གང་གིས་ཐོབ་ཙམ་གྱིས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་གདུང་བ་ཀུན༔ ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་སངས་ལྟར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞི་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ༔ ཉམས་གྲིབ་ས་ལ་མནན་པ་ནི༔ རྫ་ཡི་གྭ་འུ་ཟུར་གསུམ་ནང༔ ཉམས་པ་ཅན་གྱི་རྫས་ཀུན་བཅུག༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བསྟིམ༔ གོ་གསུམ་ཐལ་བས་རྒྱས་གདབ་ནས༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ རང་ཉིད་དེ་སྟེང་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༔ ཕྱོགས་མཚམས་བསྐོར་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང༔ སླར་ཡང་ལྡང་བ་མེད་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཉམས་གྲིབ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་ནང༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡི་བཅུད་དང་ནི༔ རིལ་བུའི་རྫས་ཀྱི་ཆུས་བཀང་ལ༔ མཆོད་པས་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བཞག༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་རྫོགས་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ འཁོར་དུ་འབྱུང་ལྔའི་དག་བྱེད་ཀྱི༔ ལྷ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཚོགས༔ དཔག་མེད་སྤྲིན་ལྟར་འཕྲོ་བར་གསལ༔ བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་དགུག་གཞུག་བཅིངས༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ༴ རཾ་ཧོ༴ བཾ་ཧོ༴ ལཾ་ཧོ༴ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་བསྙེན༔ ཐུན་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་འོད་ཞུ་བྱ༔ བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ༔ ཐོག་མར་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་བཀྲུ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ མི་གཙང་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཟས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ གོས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ གནས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ འགོས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ཀུ་ཤས་བྱབ༔ ཧོ༔ རིག་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ལ་སོགས་པ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན༔ རང་བཞིན་མེད་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་ཤམ་མཐར་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་བཞག་ཅིང་བསྲུང༔ ཧཱུྃ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་གསང་གསུམ་གྱིས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་པས༔ དེང་ནས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཾ༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོས་བསམ༔ ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་སོགས།་་་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་༼བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་སོགས།་་་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཟླ་བ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བཞིན་དུ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཀུན་ལས་ཐར༔ ས་མ་ཡ༔ ཉམས་གྲིབ་མེ་ཡིས་བསྲེག་པ་ནི༔ ཐབ་དང་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་འགྲོ་བས༔ མིག་ནི་གྱེན་བལྟས་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ས་གཞིར་བབས་པ་ལས༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ཁྲོ་བོ་འོད་ཞུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ལས་ཁོར་ཡུག་ཤེལ་གྱི་གཞི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་པར༔ ཨཱཿལས་དཔག་ཚད་ཁྱབ་པའི་ཐབ༔ དཀར་གསལ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ འབར་བ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་དངོས༔ རཾ་ལས་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ར་སྐྱེས་འཆིབ༔ འབར་བའི་ཀློང་ན་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཨགྣི་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཡུངས་དཀར་བྲབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཧཱུྃ་བཞིས་ཕྱིར་འབྲངས་བགེགས་བསྐྲད་དེ༔ མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་དམ་ཡེ་བསྲེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ དགང་བླུག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་རཾ་དམར་པོས༔ བསྲེག་བླུག་བདུད་རྩི་དྲངས་ཤིང་གསོལ༔ མཉེས་ཚིམས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ཧོམ་དུ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཉམས་གྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱོན་སྐྱེམས་སོ༔ ཨོཾ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡམ་ཤིང་ངོ༔ ཨོཾ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་ཨགྣ་ཡེ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ མར་ཁུའོ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ ཏིལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ ཟས་མཆོག་གོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ འབྲས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ དཱུརྦཱ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ སོ་བའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤུགས༴ ནས་སོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོབས༴ སྲན་མ་དཀར་པོའོ༔ ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་བ༴ ཀུ་ཤའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོའོ༔ བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཕུལ་བའི་མཐར༔ ཡུངས་དཀར་འཐོར་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ༔ ཧོ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་ལ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལེགས་པའི་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༔ མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བཀང་སྟེ་ཕུལ༔ མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པའི་ཀློང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ བདུག་སྤོས་འཐུལ་ཞིང་དབྱངས་སྙན་པོས༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འགྲོ་དོན་དུས་ལ་ད་བབས་ཀྱིས༔ འཕགས་པའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལས་འདི་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ་ལ་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ དགྱེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲིབ་མེད་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་ཅིང་དགང་བླུག་སྔར་བཞིན་ལ༔ ལྗགས་ལ་ཧཱུྃ་བསམ་བསྲེག་བླུག་འབུལ༔ དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས༔ ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་བསམ༔ ལྷ་སྔགས་ཐ་མར་རྫས་སྔགས་སྤེལ༔ གྲངས་རྫོགས་ནས་ནི་གོས་ཟུང་དང༔ སོ་རྩི་ཕུལ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ༔ ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རང་གིས་ཉམས་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས༔ དམ་གྲིབ་ཕོག་པའི་ཉམས་པ་ཡིས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ལེགས་ཚོགས་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དང༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི༔ ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང༔ ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཉམས་གྲིབ་ཟས་གྲིབ་གོས་ཀྱི་གྲིབ༔ གནས་གྲིབ་འགོས་གྲིབ་གདོན་གྱི་གྲིབ༔ དམེ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་ལ་སོགས་པ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་རྒྱུར་བཅས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་རྗེས་མེད་གཏོར༔ བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་ཁྲུས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་བཟླ༔ མེ་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏོར༔ བདག་གཞན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ལྷག་མེད་བསྲེགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བསམ༔ ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་བསྡུ༔ སླར་ཡང་འབར་བ་མེ་ལྷ་བཞེངས༔ བསྲེག་བླུག་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔ མཆོད་གཏོར་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས་མཛད་གསོལ༔ ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་དགེ་བ་བསྔོ༔ ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་འཐོར༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་གྲིབ་སེལ་ལ༔ རང་གི་སྐྲ་སེན་གོས་དུམ་སོགས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ངོ་བོར་མོས༔ འབར་བའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསྐྱེད་བྱས་ལ༔ ཏིལ་ནག་དང་བཅས་སྔགས་འདིས་ཕུལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་སརྦ་པཱ་པཾ་མ་ལ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཞེས༔ དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་ཀུན་བསྲེགས་བསམ༔ ཁྲུས་ལྔའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་པའི་རྗེས༔ ལྷ་ཉིད་རང་དང་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ འདི་དག་གང་ཡང་བརྩམས་པའི་མོད༔ དུས་མཐའི་མེ་དང་རྩྭ་སྦུར་བཞིན༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་ཀུན་སྦྱངས་ཤིང༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཉམས་གྲིབ་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་ནི༔ བསྒྲུབ་བྱའི་དྲི་མ་དང་བསྲེས་པའི༔ གྲིབ་གླུད་ནག་པོ་དཀོར་ཆ་བཅས༔ དེ་སྟེང་དམར་གཏོར་ཤ་དུམ་བཤམས༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་འགྲོ་བས༔ གླུད་གཏོར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བརླབ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ གྲིབ་བདག་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་ལས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བདག་པོ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་མ་མོ་ཤ་ཟའི་ཚོགས༔ སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ཀུན༔ ཡས་དང་མགྲོན་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཞི་ཞིང་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཏྲི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཀྱེ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་གྲིབ་བདག་ཀུན༔ གཞི་ལ་འཁྲུལ་པའི་མིང་མེད་ཀྱང༔ ལམ་ལས་གཉིས་འཛིན་བློ་ཡིས་འཁྲུལ༔ གཉིས་སྣང་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལས༔ ཕན་གནོད་ལྷ་དང་འདྲེ་རུ་སྲིད༔ སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགགས་པས༔ ལེགས་ཉེས་འབྲས་བུ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ དེ་ཕྱིར་གྲིབ་བདག་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དོན་ལ་སོམས༔ ཡས་གླུད་མཐུན་པའི་རྫས་བཞེས་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོངས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་ལོངས༔ མི་བས་གླུད་འདི་མི་དགའ་རྒྱུ༔ གཟུགས་མཛེས་སྐྱེ་མཆེད་འོད་དུ་འབར༔ སྨྲ་མཁས་མགྲིན་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྣམ་ཤེས་རྟོག་དཔྱོད་ཧྲིག་གེ་ཧྲིག༔ ལོང་སྤྱོད་དཀོར་ཆ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་འདོད་རྒུ་འབྱུང༔ ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་མེད་པའི་ཡས༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་རོ༔ བཞེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ནོར་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང༔ སྐུ་གླུད་བཟང་པོ་མཉམ་དུ་བཞེས༔ དགའ་ཞིང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་ཡིས༔ དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམ་དང་རེག༔ གློད་དང་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ སམྦྷ་ར་བརྒྱ་རྩས་བསྔོ༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དཔལ་ཆེན་པོས༔ དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་སྣམ་གྱི་ལམ་ནས་བྱུང༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་གདོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་གླུད་ལ་ལམ་བསྟན་ཞིང༔ འདྲེ་ལྔ་ལ་སོགས་གནོད་ཕྱོགས་བསྐྱལ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་ཟོར་དུ་འཕང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་སོགས༔ མི་མཐུན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན༔ ཟློག་གོ་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ནག་ཕྱོགས་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ དམར་ཆེན་ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ ལྷན་ཅིག་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བཏེག༔ འགལ་རྐྱེན་ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཀྱི༔ རྣམ་པས་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཟོར༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་མ་ཧཱ་ཤ་རི་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཐལ་མོ་བརྡབ་བྱས་ལ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་དེད༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་འཁྱིལ་བ་ཡིས༔ མུན་ནག་རུབ་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ མི་ལྡོག་ཕྱིར་དུ་མཚམས་བཅད་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱ༔ འདིས་ནི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་དང༔ ཁྱད་པར་གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཀུན༔ ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཞི་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་སྣའི་ཚོགས༔ ལོ་མ་རྒྱས་དུས་བཏུས་པ་དང༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་ཤེལ་་་ཆུ་ཤེལ།ག་པུར༔ སྤང་སྤོས་རྒྱ་སྤོས་ཤུ་དག་རྣམས༔ ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ལ་བུམ་ཆུས་བྲན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་དང་ཁྲུས་སྔགས་དང༔ ཁྱད་པར་སྔགས་འདིས་མངོན་པར་བསྔགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞི་ཥ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲི་ཙམ་གང་གིས་ཚོར་བས་ཀྱང༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་སེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་རིལ་བུའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ ག་པུར་ཤུ་དག་ཨ་རུ་ར༔ ཡུངས་དཀར་གུ་གུལ་རྩྭ་ཀུ་ཤ༔ མཁན་དཀར་སྤོས་དཀར་ཙནྡན་གཉིས༔ གླ་རྩི་རུ་རྟ་གི་ཝཾ་རྣམས༔ དྲི་ཆུ་བར་པས་རིལ་བུ་དྲིལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་དང་ཁྲུས་སྔགས་དང༔ ཁྱད་པར་སྔགས་འདིས་ཁྲི་འབུམ་སྔགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་བི་ཤུདྡྷེ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མགུལ་དུ་འཆང་ངམ་ཁོང་དུ་གཏང༔ ཟོས་བདུག་བྱུགས་པས་ནད་གདོན་དང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་སེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་ཙཀྲའི་རིག་པ་ནི༔ གྲོ་གའམ་ནི་ཤོག་བུ་གང་རིགས་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐར་བསྙེན་སྔགས་དང༔ དེ་ཡི་གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས་པ་སྦྱར༔ རྩིབས་ལ་འབྱུང་ལྔའི་གྲིབ་སེལ་སྔགས༔ རྩིབས་མཆན་འབྱུང་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི༔་་་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ལས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ནི༔ རྒྱས་པར་སྤེལ་ཞིང་དེ་ཡི་ཕྱིར༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང༔ རྡོར་ར་མེ་རིས་མཛེས་པར་བསྐོར༔ རིལ་བུའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་བྱས་ལ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ཀུ་ཤའི་རྩྭ༔ དྭངས་པའི་ཤེལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ རབ་གནས་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བཅང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཉེ་མི་ནུས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ དོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ༔ འདི་ནི་ཞི་བྱེད་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ངོ་མཚར་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ དཀོན་མོད་འཇིག་རྟེན་ཉུལ་དང་གསལ༔ བྱིན་རླབས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཤེས༔ ཕྲིན་ལས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་འགྲུབ༔ བདག་ཉིད་པདྨའི་ཐུགས་ཏིག་སྟེ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་སྦྱོང་བ་དང༔ མ་འོངས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་མཆོག་གི༔ འཁོན་གྲིབ་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ བོད་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བཤད༔ དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་ཡི་གེར་བྲིས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་གསུང་གི་གནས༔ རི་བོ་དབང་ཞུའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ ལས་ཅན་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་དང༔ འཕྲད་ནས་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོ་ལ༔ ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དྷཱ་ཀི་མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི༔ བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུ་ནས་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་བུ་ཡིག་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཞལ་བཤུས་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 10:09, 6 February 2019
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་
bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las:_sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs nyams grib kun sel
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 47 (ཙི) / Pages 509-527 / Folios 1a1 to 10a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
