Terdzo-TI-004: Difference between revisions
m Text replace - "‘" to "'" |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TI-004 | |pagename=Terdzo-TI-004 | ||
|fulltitletib=དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། | |fulltitletib=དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བསྟན་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་ | ||
|fulltitle=dam chos sprul sku snying thig las/_bstan srung zhing skyong chen po'i rjes su gnang ba'i cho ga gnam lcags zhun 'dril | |fulltitle=dam chos sprul sku snying thig las/_bstan srung zhing skyong chen po'i rjes su gnang ba'i cho ga gnam lcags zhun 'dril | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. dam chos sprul sku snying thig las bstan srung zhing skyong chen po'i rjes su gnang ba'i cho ga gnam lcags zhun 'dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 37-46. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. dam chos sprul sku snying thig las bstan srung zhing skyong chen po'i rjes su gnang ba'i cho ga gnam lcags zhun 'dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 37-46. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=zhing skyong; bdud mgon legs grub rdo rje | |deity=zhing skyong; bdud mgon legs grub rdo rje; bstan srung chen po zhing skyong kun dga' gzhon nu yab yum | ||
|cycle=dam chos sprul sku snying thig | |||
|cycletib= | |cycletib=དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=39 | |volumenumber=39 | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=3/21/2016 | |pagecreationdate=3/21/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བསྟན་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་བྲན་ཏུ་ཁོལ། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་བདུད་འདུལ་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ལས་ཟབ་གཉན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདིའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་མཐིང་ནག །ཁ་ཁྱེར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་ཏྲི། ཟུར་དྲུག་གི་ནང་དང་དབུས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་རྣམས་ལ། དུཿཏྲིཿཕུཿཏྲིཿམཿརཿཡཿབྷྱོ༔ ཞེས་པ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་འབྲུ་རེ་རེ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ཁར། ལྕགས་སམ་བནྡྷའི་སྣོད་དུ་རི་རབ་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་ཅུང་ཟད་མཐོ་དམན་བྱས་པ་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་སྙིང་གཟུགས་གཉིས། བང་རིམ་འོག་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྙིང་རེ་རེ་བཙུག །རྒྱན་སྤྲོས་དང་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ལ་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར། མདུན་ངོས་སུ་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ། ཕུགས་ལོགས་སོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་བཀའ་སྲོལ་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་བའི་པདྨ་འོད་འབར་རམ། གྲོ་ལོད་གང་རུང་གི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ལ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པ་ཙམ་བཏང་ལ་མདུན་རྟེན་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་མཆོད་བསྟོད། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྤྲོ་ན་གསོལ་ཁ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ཚོགས་གཏང་། བདག་བསྐྱེད་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པས་སྤྱི་ཙམ་མོས་ན། བཀའ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ། བླ་མ་ཞི་དྲག །རྟ་མགྲིན་རིགས་གང་མོས་ཤིག་ལ་བརྟེན་པས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་འདི་ཉིད་ལ་མཆོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ངེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ཉུང་ངུ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ཉིད། ཞི་བས་མི་དུལ་ཅིང་བསྟན་ལ་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ནག་ཕྱོགས་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུར་བཞེངས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་མྱུར་བ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དང་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས། ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པ། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་གནས་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དམ་ལ་བཞག་སྟེ་གནས་གཏེར་མང་པོའི་གཉེར་གཏད་པར་མཛད་པའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན། ནང་དུ་འཇམ་ལ་ཕྱི་རུ་མཐུ་རྩལ་གྱི་རྩུབ་འགྱུར་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག་གཏེར་སྟོན་ལས་འབྲེལ་རྩལ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཁ་ཕལ་མོ་ཆེར་སྣ་རེ་མ་བྱོན་པ་མེད་ཀྱང་། རྩོད་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དུ་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་ལ་མཐུ་བྱིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །དགྲ་བགེགས་བདུད་ཚོགས་གཞོམ་དོན་དུ། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་རྗེས་གནང་ནི། །དཔལ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། འདི་གཞུང་དུ་མེད་ཀྱང་གཏེར་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡན་ལག་ལྔ་པོས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་བརྗིད་པ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཐོ་བ་ཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་དབུ་གཙུག་རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་ཞལ་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཁྱེད་རང་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་གསང་བའི་བདག་པོ་གཏུམ་ཆེན་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སེང་གེའི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབས་ལ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ཅིག །སྔར་བསྒྲུབས་པའི་མདུན་རྟེན་རྣམས་སླར་གསལ་འདེབས་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དབུས༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་ཀློང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་མེ་འབར་སྐུ༔ སེང་ཞལ་རྔམ་ཞིང་གཡུ་རལ་སེང་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་བསྐོར༔ ཕྱག་གཡས་རུ་དར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་དམར་གཏོར་འཛིན༔ བདུད་རྟ་བཅིབས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྱེད༔ ཏྲི་ལས་གཡོན་དུ་བདུད་མོ་སེང་གདོང་མ༔ དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར༔ སེང་ཞལ་བཞད་ཅིང་གཡུ་རལ་དབྱིངས་སུ་འཕྱོ༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སཏྭ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཉམས་པའི་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བདུད་རྟ་དམར་ནག་བཅིབས་ནས་ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་བཀའ་སྡོད་རྣམས༔ དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ཞིང་རང་རང་ལས་བྱེད་གྱུར༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སོགས་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་བརྗོད། གུ་གུལ་དང་འཛོམ་ན་འབོད་པའི་རྫས་བདུག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྟིམ། མདུན་རྟེན་རྣམས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གཏད་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བས། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །སྒྲུབ་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨེ་མ་དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་མཆོད་ཅིང༔ མ་ཚོགས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་བརྩེ་བར་མཛོད༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ལས་བྱེད་ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད༔ འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡབ་ཡུམ་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྲོག་སྔགས་ཚང་བ་བརྗོད། དཀྱུས་ལ་ལས་བྱང་གི་བཟླས་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་ལ་གཏད། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་མཆོད་ཅིང༔ མ་ཚོགས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་བརྩེ་བར་མཛོད༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དང༔ ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད༔ སྔགས་བརྗོད། རཀྟ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རཀྟ་འདི་ཉིད་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་མཆོད་ཅིང༔ མ་ཚོགས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་བརྩེ་བར་མཛོད༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དང༔ ལས་བྱེད་ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ དམ་རྫས་རཀྟ་འདི་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ལ་སོགས་པ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་འདི་གཏད་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་མཆོད་ཅིང༔ མ་ཚོགས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་བརྩེ་བར་མཛོད༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དང༔ ལས་བྱེད་ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ལ་སོགས་པ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་འདི་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད། སྲོག་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་ན་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་བསྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་གསོལ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སླར་མཆོད་པ་གཏོར་མ་གསོས་ལ་མཆོད་གསོལ་བསྐྱར་གྲུབ་ན་ལེགས། གང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་ལ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་ཐང་སྐུ་རྟེན་རྫས་བླ་རྡོ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་འཚུབས་འགྱུར་ཀུན། །གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་བཅོམ་ནས། །བསྟན་པའི་བ་དན་དགུང་སྙེགས་པའི། །རྩ་ལག་མཆོག་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགལ་བྱེད་ཞི་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 18:29, 29 December 2017
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བསྟན་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ (Dam chos sprul sku snying thig)
Volume 39 (ཏི) / Pages 37-46 / Folios 1a1 to 5b4
Tibetan Text
༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བསྟན་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་བྲན་ཏུ་ཁོལ། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་བདུད་འདུལ་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ལས་ཟབ་གཉན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདིའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་མཐིང་ནག །ཁ་ཁྱེར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་ཏྲི། ཟུར་དྲུག་གི་ནང་དང་དབུས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་རྣམས་ལ། དུཿཏྲིཿཕུཿཏྲིཿམཿརཿཡཿབྷྱོ༔ ཞེས་པ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་འབྲུ་རེ་རེ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ཁར། ལྕགས་སམ་བནྡྷའི་སྣོད་དུ་རི་རབ་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་ཅུང་ཟད་མཐོ་དམན་བྱས་པ་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་སྙིང་གཟུགས་གཉིས། བང་རིམ་འོག་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྙིང་རེ་རེ་བཙུག །རྒྱན་སྤྲོས་དང་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ལ་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར། མདུན་ངོས་སུ་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ། ཕུགས་ལོགས་སོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་བཀའ་སྲོལ་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་བའི་པདྨ་འོད་འབར་རམ། གྲོ་ལོད་གང་རུང་གི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ལ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པ་ཙམ་བཏང་ལ་མདུན་རྟེན་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་མཆོད་བསྟོད། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྤྲོ་ན་གསོལ་ཁ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ཚོགས་གཏང་། བདག་བསྐྱེད་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པས་སྤྱི་ཙམ་མོས་ན། བཀའ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ། བླ་མ་ཞི་དྲག །རྟ་མགྲིན་རིགས་གང་མོས་ཤིག་ལ་བརྟེན་པས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་འདི་ཉིད་ལ་མཆོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ངེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ཉུང་ངུ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ཉིད། ཞི་བས་མི་དུལ་ཅིང་བསྟན་ལ་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ནག་ཕྱོགས་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུར་བཞེངས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་མྱུར་བ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དང་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས། ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པ། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་གནས་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དམ་ལ་བཞག་སྟེ་གནས་གཏེར་མང་པོའི་གཉེར་གཏད་པར་མཛད་པའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན། ནང་དུ་འཇམ་ལ་ཕྱི་རུ་མཐུ་རྩལ་གྱི་རྩུབ་འགྱུར་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག་གཏེར་སྟོན་ལས་འབྲེལ་རྩལ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཁ་ཕལ་མོ་ཆེར་སྣ་རེ་མ་བྱོན་པ་མེད་ཀྱང་། རྩོད་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དུ་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་ལ་མཐུ་བྱིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །དགྲ་བགེགས་བདུད་ཚོགས་གཞོམ་དོན་དུ། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་རྗེས་གནང་ནི། །དཔལ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། འདི་གཞུང་དུ་མེད་ཀྱང་གཏེར་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡན་ལག་ལྔ་པོས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་བརྗིད་པ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཐོ་བ་ཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་དབུ་གཙུག་རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་ཞལ་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཁྱེད་རང་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་གསང་བའི་བདག་པོ་གཏུམ་ཆེན་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སེང་གེའི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབས་ལ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ཅིག །སྔར་བསྒྲུབས་པའི་མདུན་རྟེན་རྣམས་སླར་གསལ་འདེབས་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དབུས༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་ཀློང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་མེ་འབར་སྐུ༔ སེང་ཞལ་རྔམ་ཞིང་གཡུ་རལ་སེང་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་བསྐོར༔ ཕྱག་གཡས་རུ་དར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་དམར་གཏོར་འཛིན༔ བདུད་རྟ་བཅིབས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྱེད༔ ཏྲི་ལས་གཡོན་དུ་བདུད་མོ་སེང་གདོང་མ༔ དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར༔ སེང་ཞལ་བཞད་ཅིང་གཡུ་རལ་དབྱིངས་སུ་འཕྱོ༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སཏྭ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཉམས་པའི་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བདུད་རྟ་དམར་ནག་བཅིབས་ནས་ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་བཀའ་སྡོད་རྣམས༔ དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ཞིང་རང་རང་ལས་བྱེད་གྱུར༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སོགས་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་བརྗོད། གུ་གུལ་དང་འཛོམ་ན་འབོད་པའི་རྫས་བདུག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྟིམ། མདུན་རྟེན་རྣམས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གཏད་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བས། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །སྒྲུབ་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨེ་མ་དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་མཆོད་ཅིང༔ མ་ཚོགས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་བརྩེ་བར་མཛོད༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ལས་བྱེད་ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད༔ འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡབ་ཡུམ་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྲོག་སྔགས་ཚང་བ་བརྗོད། དཀྱུས་ལ་ལས་བྱང་གི་བཟླས་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་ལ་གཏད། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་མཆོད་ཅིང༔ མ་ཚོགས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་བརྩེ་བར་མཛོད༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དང༔ ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད༔ སྔགས་བརྗོད། རཀྟ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རཀྟ་འདི་ཉིད་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་མཆོད་ཅིང༔ མ་ཚོགས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་བརྩེ་བར་མཛོད༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དང༔ ལས་བྱེད་ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ དམ་རྫས་རཀྟ་འདི་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ལ་སོགས་པ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་འདི་གཏད་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་མཆོད་ཅིང༔ མ་ཚོགས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་བརྩེ་བར་མཛོད༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དང༔ ལས་བྱེད་ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ལ་སོགས་པ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་འདི་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད། སྲོག་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་ན་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་བསྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་གསོལ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སླར་མཆོད་པ་གཏོར་མ་གསོས་ལ་མཆོད་གསོལ་བསྐྱར་གྲུབ་ན་ལེགས། གང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་ལ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་ཐང་སྐུ་རྟེན་རྫས་བླ་རྡོ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་འཚུབས་འགྱུར་ཀུན། །གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་བཅོམ་ནས། །བསྟན་པའི་བ་དན་དགུང་སྙེགས་པའི། །རྩ་ལག་མཆོག་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགལ་བྱེད་ཞི་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
Footnotes
Other Information
- RTZ Volume 39
- 'jam mgon kong sprul
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Dam chos sprul sku snying thig
- Bdud 'dul rdo rje
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Zhing skyong
- Bdud mgon legs grub rdo rje
- Bstan srung chen po zhing skyong kun dga' gzhon nu yab yum
- Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
- Revelations - gter ma
- Mahayoga
