Terdzo-PI-007: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PI-007 | |pagename=Terdzo-PI-007 | ||
|fulltitletib=བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ | |fulltitletib=བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མན་ངག་སྣ་ཚོགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ | ||
|fulltitle=bka' rdzogs pa chen po'i dam chos dgongs pa yongs 'dus las:_man ngag sna tshogs gter gyi bum pa | |fulltitle=bka' rdzogs pa chen po'i dam chos dgongs pa yongs 'dus las:_man ngag sna tshogs gter gyi bum pa | ||
|citation=[[bdud 'dul rdo rje]]. bka' rdzogs pa chen po'i dam chos dgongs pa yongs 'dus las man ngag sna tshogs gter gyi bum pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 187-205. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[bdud 'dul rdo rje]]. bka' rdzogs pa chen po'i dam chos dgongs pa yongs 'dus las man ngag sna tshogs gter gyi bum pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 187-205. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|sourceauthor=ye shes mtsho rgyal | |sourceauthor=ye shes mtsho rgyal | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourceauthortib= | |sourceauthortib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 40: | Line 21: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=bka' rdzogs pa chen po'i dam chos dgongs pa yongs 'dus | |cycle=bka' rdzogs pa chen po'i dam chos dgongs pa yongs 'dus | ||
|cycletib= | |cycletib=བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=43 | |volumenumber=43 | ||
| Line 62: | Line 43: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/11/2016 | |pagecreationdate=4/11/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ྈ བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མན་ངག་སྣ་ཚོགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཞུགས་སོ༔ | |||
ྈྈྈྈྈྈྈ ཨུ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་འོད་འབར་ངས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ མན་ངག་ལས་ཚོགས་འདི་བཞིན་བསྟན༔ ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟ་ཕྱུགས་ནོར་ཕྱུགས་རྣམས་སྐྱེ་མ་རན་ནས་ཕྱིར་ཤོར་བ་དང༔ ཁོང་སྲིན་ཞུགས་ནས་ཤི་བ་དང༔ འོ་མ་མི་སྟེར་བ་དང༔ དེ་རྣམས་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་བསྟན༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དུ་བསྐོར༔ རྩིབས་གསུམ་རྩེ་ལ་སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ༔ རྩིབས་རྩེ་ངོས་ལ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་མཆན་རྩིབས་ལ་འདི་ལྟར་བྲི༔ གོར་མ་གོར་ལ་རས་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་མཆན་འདི་བཞིན་ནོ༔ ཛ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་རྩིབས་མཆན་དག་ལ་འདི་བཞིན་ནོ༔ ས་ཏྲི་ཛ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཏྲི་ཛ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དག་ལ་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མཐར༔ རྟ་ཕྱུགས་སམ་ནོར་ཕྱུགས་ལ་རིམས་ནད་གོད་འདྲེ་གདོན་འདྲེའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག༔ སོགས་འདོད་གསོལ་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་གཅིག་ལ་རྟ་ནོར་སྲུང་བའི་རྫས་ནི༔ ཕུམ་ཕུམ་སེར་པོའི་ཁ་འདའ་ལ་གླ་ནག་རྩི་བཏབ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ནཱ་ག་ཙ་ན་དུ་དུ༔ ཧེ་ཧུ་ཧེ་ཧུ་བྷི་ཤ་མ་ཧེར་ཧེར་ཧཾ༔ ཏྲི་རུ་ཥེ་བྷི་ཤ་ན་ར༔ བྷི་ན་བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་ཕྱུགས་ནོར་ཕྱུགས་རྣམས་ལ་ནངས་རེ་བཞིན་སྦྱིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གློ་གོར་ལ་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གོད་ཁ་སྲུང་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ནི༔ སྦྲུལ་ནག་ཧ་ལ་མུ་ཟི་རྒྱུ་ཁྲག་དང༔ སྤྲུ་ནག་དག་གི་ཙཀྲའི་རྫས་ཐུམ་བྱ༔ རྟ་ནོར་གང་བསྲུང་མགུལ་དུ་བཏགས༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་སུ་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་ལྟེ་བ་འབྲུ་གསུམ་རྩེ་ནས༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ནོར་ཕྱུགས་འདི་ལ་གདོན་རིག་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སོགས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ཨོཾ་ནར་ཀུཾ་ཧ་ཡན༔ ཨ་མ་གྷན༔ ཧུ་མུ་ཛ་མུ་ཛ་མུ་ཛ༔ བ་མ་སི་བ་མ་སི༔ ཀ་མ་ཀྲི་ཧྲ་མ་ཀྲི་ཧྲ༔ ཨོཾ་གྷ་ཀུ་ལི་གྷ་ཀུ་ལི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་ཕྱུགས་ཆ་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་འདི་བཞིན་བཀོད༔ ཕྱུགས་མ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ མ་ར་ན་མ་ར་ན་སོད་སོད༔ མ་ར་ན་མ་ར་ན་བྱིང་བྱིང༔ མ་ར་ན་མ་ར་ན་མྱག་མྱག༔ མ་ར་ན་མ་ར་ན་རྨུག་རྨུག༔ མ་ར་ན་མ་ར་ན་དུན་དུན༔ མ་དྷ་ན་མ་དྷ་ལ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཛ་མ་ར་ན་ཛ་ཛ་མ་ར་ན་ཛ་ཛ༔ དེ་རྒྱབ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲིའོ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རིས་བསྐོར༔ ནོར་ནད་གོད་རིམས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ནོར་སྲུང་རྣམས་སྦལ་སྡིག་མཇུག་སྤྲད་ནི༔ སྦལ་སྡིག་མགོ་དགུ་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ལྟེ་བར་གོད་འདྲེའི་རཱུ་པ་བྲི༔ རཱུ་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་བྲི༔ དེ་ཡི་མཐར་གོད་འདྲེ་ནན་ནན་བྱ་བ་དང༔ གཞན་ཡང་དམོད་བཅོལ་རིགས་རྣམས་བྲི༔ རཱུ་པ་བསྐོར་ལ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་འདི་ཉིད་བྲི༔ ཕྱུགས་ནད་མ་སྡོད་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེའི་བླ་ནན་ཡཾ་ནན་ཡཾ་ནན༔ གློ་གོར་ནན༔ རྒྱུ་གོར་ནན༔ གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་ནན༔ བྱ་བ་བྲི༔ སྨྲ་བཅད་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང༔ ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་ཁ་བྲེས་ནང་དུ་མནན༔ ཨོཾ་རུ་རུ་བྷ་དྷ་བྷ་ཏ༔ གུར་གུ་གུར་གུ་བློངས་མི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྱི་མཇུག་གསུམ་བསྒྲིལ་གྱིས་བཅིངས་ལ་མནན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྟ་ཕྱུགས་ནོར་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ གོད་ཡམས་ཀུན་ཐུབ་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་བསྟན༔ རྡོ་རྗེའི་ཞགས་ཁུགས་སུ་རལ་གྲི་འབར་བ་བྲི་ལ༔ རལ་གྲིའི་རྩེ་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཡུ་བ་ནས་རྩེ་ཡི་བར༔ སྔགས་གཉིས་རྟིང་སྤྲད་བྱས་ལ་དག་པར་བྲི༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ནི་ལམ་བྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲཱི༔ ཏ་ཡ་མ་ཏ་མ་ཀྲོ་དྷ་ས་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྦྲའི་ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་རྣམས་ལ་ནོར་ཕྱུགས་རྟ་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ལ་གོད་འདྲེ་གོད་སྲིའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་ཞབས་ཞུགས་སུ་གཡག་གི་འཕོངས་བསྟན་ལ༔ གཡག་རྒོད་ཀྱི་གཟུགས་ལེགས་པར་བྲི༔ གཡག་གི་རྒལ་རྒྱུད་ནས་མར་འདི་བཞིན་བཀོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཆ་ཆ་ཆིང་ཆིང་ཏྲི་རྦད་རྦད་ཏྲི་ཁུག་ཁུག་ཏྲི་ཤི་ན་ཏྲི་གཏུབ་གཏུབ༔ ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཐམ་ནོར་ཕྱུགས་འདི་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ གསེར་དང་མཚལ་གྱིས་བྲི་བར་བྱའོ༔ ཞེས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་སྒོ་ཁྱིའི་མགུལ་དུ་བཏགས་པར་བྱའོ༔ ཁྱི་དེའི་སྐད་ཐོས་ཚད་ལ་གློ་གོར་དང་ལྷོག་པ་ལ་སོགས་ནོར་ནད་གོད་ཡམས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ དེ་ནས་བདག་འདྲ་པདྨ་འོད་འབར་གྱིས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ རྟ་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་བསྟན༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་རྩིབས་བཞི་བྲི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྲི༔ ཧཱུྃ་མགོ་ནས་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ འཆང་བའི་རྟ་འདི་རྣམས་ལ༔ གདོན་བགེགས་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་གོད་ཡམས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵ་རཀྵ༔ ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་དག་ལ་རིམ་པར་འདི་བཞིན་བྲི༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ ཧེ་དུ་ར་ན་ཟློག་ཟློག༔ ནཱ་ག་ས་དུ་ཟློག་ཟློག༔ རཱ་ཙ་ཨཱེ་ན་ཟློག་ཟློག༔ མ་མ་དུ་ར་ན་ཟློག་ཟློག༔ རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ༔ ཧཱུྃ་རྦད་བྷྱོ་བྷྱོ་ཚང་བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེ་བརྒྱད་ཕྱི་རིམ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྱ༔ རྫས་ནི་སྦྲུལ་སྦངས་རུ་ཁྲག་དང༔ རྟ་བོན་ཀ་ཡི་སྒྲོ༔ རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་མགུལ་དུ་བཏགས༔ རྟ་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་འཚེ༔ དེ་ཉིད་འགྲིམ་ལམ་གཅད་པ་ཡི༔ རྒྱལ་འགོང་གནད་འབེབ་སྒོ་སྲུང་ཟབ་མོ་བསྟན༔ འདི་མཐོང་རྒྱལ་འགོང་མ་ལུས་ཀུན༔ སྙིང་ཁྲག་གས་ནས་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་བྲོས༔ ལྕགས་སྡིག་མགོ་ཁ་སྤྲོད་བར་དམ་ཉམས་རཱུ་པ་མགོ་ལ་བསེ་ཐེབ་ལག་གཉིས་རྒྱབ་ཏུ་བཀྱིག༔ རྐང་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྡམས་པའོ༔ མགོ་བོ་སྡིག་པའི་ཁ་རུ་འཛིན༔ རྐང་གཉིས་དེ་བཞིན་སྡིག་པའི་ཁ་རུ་འཛིན༔ གནས་བཞིར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདང༔ དེ་ནས་ཕྲག་ནས་འཕྲེད་དུ༔ ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་འདི་ཉིད་བཀོད༔ སུ་མ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ ས་དུ་སྐམ་པ་ཡ་གཏུབ་གཏུབ་ཏྲི་ཏོ་བ་རི་ཤག་ཕྱེས་ཕྱེས༔ དུ་མེ་ཙ་ཏི་ལ་ཙཀྲ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྲོག་ཏི་ཏྲི་མ་རཱ་ཡ་ཤག་ཕྱེས་ཕྱེས༔ ཐུམ་རིལ་རིལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་ལ་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་སྡིག་པའི་མཇུག༔ རཱུ་པའི་མགོ་ཡི་ཐད་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་འདི་རྣམས་བཀོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་སྲོག་ཚེ་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་འགྲིམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག༔ སྒྲིབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ འདི་ཉིད་མ་ལྟེབ་མ་དྲིལ་སྒོ་ཡི་ཡ་ཐེམ་དུ་བཏགས༔ རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ་དམ་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་བསྐྱལ་མི་ནུས་ཤིང༔ འགྲིམ་ལམ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔོན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་མ་འཚམས་པས༔ སློབ་མ་དམ་ལོག་ནས་སློབ་དཔོན་བསད་པས༔ སློབ་དཔོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས༔ སློབ་མ་དེ་དམ་ཉམས་ནས་རྒྱལ་འགོང་དུ་སྐྱེས༔ དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་དེས༔ རྒྱལ་འགོང་དེའི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་ཅིང་བསད་ནས་ཟོས༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་རྒྱལ་འགོང་གི་གཤེད་དུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལར་འདི་ཕོ་འདྲེ་དང་གསོན་འདྲེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་མང་དུ་སྤེལ་ན་རང་ལ་འཁུ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་མང་དུ་མ་སྤེལ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཕྱུགས་ལ་འཕར་བས་སྡང་ན་སྔགས་འདི་སྨྲ་བཅད་བྱེ་མ་ལ་བཏབ་ནས་སེམས་ཅན་གང་བསྲུང་གི་སྤུ་གསེབ་ཏུ་གཏོར་རོ༔ སྔགས་ནི༔ མ་ཧཱ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རྒྱུ་རྒྱུ་དམར་པོ་རྦད་རྦད་ཤིག་ཤིག་ནན༔ ཏྲཾ་དམར་པོ་གནོད་བྱེད་འཕར་བའི་ཁ་ཆིངས་ཤིག༔ ཁྲི་ཚོ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ བྱེ་མ་གཙང་མ་མི་ཡིས་མ་འགོང་བ་སྔགས་ནས་གང་བསྲུང་གི་སྤུ་གསེབ་ཏུ་གཏོར༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྟ་ཕྱུགས་ནོར་ཕྱུགས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་འཚེ་ཆེ་ན༔ བདག་འདྲ་པདྨའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་བསྟན༔ འཕར་སྤྱང་གནོད་འཚེ་གང་ཆེའི་གཟུགས་བྲིས་ལ༔ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་བྱེད༔ ལྕེ་ཕྱིར་དྲངས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྔགས་འདོད་གསོལ་བྲི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཙ་ནི་ཙ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕར་སྤྱང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞོ་ཙ་ཞོ་ཙ་ཐུམ་ཐུམ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ འཕར་སྤྱང་གི་ལུས་ལ་ཞོ་ཙ་ཞོ་ཙ་ཐུམ་ཐུམ༔ ངག་ལ་ཞོ་ཙ་ཞོ་ཙ་ཐུམ་ཐུམ༔ ཡིད་ལ་ཞོ་ཙ་ཞོ་ཙ་ཐུམ་ཐུམ༔ གཞན་ཡང་སྤེལ་ཚིག་གང་འོས་བྲི༔ དེ་ནས་རྫས་ནི༔ འཕར་སྤྱང་གི་སྤུ་བྲུན་ཤ་ཁྲག་གོ༔ གཡོག་ནག་པོ་བྱ༔ ཁ་རྐུབ་སྤྲད་ལ་བལྟེབ༔ ཚོན་གྱི་སྐུད་པས་བཅིང༔ དེ་ཚེ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཨོཾ་ཙིར་ཙིར་དུ་དུ་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིག་ཤིག་ནན་ནན་ཏམ་འབྱུང་པོ་སྔོན་པོ་འཕར་སྤྱང་གི་ཁ་ཆིངས་ཤིག༔ ཙཀྲ་བྲི་བ་དང་སྔགས་མ་ཚར་གྱི་བར་དུ་མི་ཁྱི་རླུང་གི་སྐད་མ་ཕོག་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རབ་གནས་དམིགས་བྱ་ནི༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨ་ཙ་ར་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཟངས་ཀྱི་མཆུ་སྦུབས་ཅན༔ དེ་ལ་མེ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་འབར་བ་ཞིག་བསྐྱེད་ལ༔ ཕྱག་གཡོན་པས་ཟངས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ཕྱི་ན་མེ་འབར་བ༔ ནང་ན་མུན་པ་འཐིབས་པ་ཞིག་བསྣམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པས་འཕར་སྤྱང་གི་སྐེ་ནས་བཟུང་ཞིང༔ གཡོན་པའི་ཁང་སྒྲོམ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་པར་བསམ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀྱང་དེ་བཞིན་དམིགས༔ སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཐར་ཙ་ཐར་ཙ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕར་སྤྱང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞོ་ཙ་ཞོ་ཙ་ཐུམ་ཐུམ་ནན༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་ཤམ་བུ་གཉིས་ཁྲིའོ༔ ཙཀྲ་གང་བསྲུང་བའི་སོག་པ་སྟེང་དུ་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་བྱེ་མ་ཆུ་ལ་སྔགས་ཚན་རྣམས་ཚང་བར་སྟོང་རྩ་བཏབ་ལ༔ གང་བསྲུང་གི་སྤུ་གསེབ་ཏུ་གཏོར་རོ༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ན་པད་འབྱུང་ང་ཉིད་ཞན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་མ་འོང་དུས་ངན་ཚེ༔ པྲེ་ཏ་པ་ཏ་ཧི་ལ་སོགས་པ༔ འགོ་བའི་ནད་རིགས་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་མང༔ དེ་འདུལ་སྲུང་བ་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་བསྟན༔ རྫས་ནི༔ ཆུ་དག་ཡུང་བ་བཙན་དུག་གསུམ༔ རས་ཤོག་ལོགས་ལ་ཙཀྲ་འདི་ལྟར་བྲི༔ དང་པོ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་ལྟོ་བ་རུ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དེ་དབུས་འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་མར་བྲི༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ གང་བསྲུང་གི་མཐར༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་བཤལ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གང་ཤོང་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་དྲུག་ལ༔ ཨོཾ་ཐིམ་ ཐ་ར་ཏི་ས་ དུན་ཏེ་ ཛྭ་ལ་ རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྱ༔ དེ་ནས་རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན༔ ཨོཾ་ནིར་སེང༔ ཡེར༔ རྦད་རྦད༔ སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་རྩེར་ཨོཾ་མགོ་དང༔ དེ་བཞིན་ལྕགས་སྡིག་སྦྲུལ་དང་ཉ༔ དེ་མཚམས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ མཚམས་བཞིར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ ལྕགས་སྡིག་མགོ་ཡི་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རིས་བསྐོར༔ རབ་གནས་རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དག་གིས་བྱ༔ རང་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུན་ཏེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ལ་ཁྲི་ཚོ་བཟླས་གྱུར་ན༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་དང་མཚུངས༔ གདམས་ངག་འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་གང་ཡང་མེད༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དང༔ འབྲུམ་བུ་བཤལ་ནད་ལ་སོགས་དང༔ ལྟག་ཚད་སྙིང་གཟེར་རིམས་ནད་དང༔ འགོ་བའི་རིམས་ནད་ཀུན་ལ་ཟབ༔ འདི་འདྲ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དཀོན༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཡུལ་དགོན་སྡེ་དགོན་ནང་འཁྲུགས་སྐྱེ་བོས་ནང་དམེ་བྱེད༔ ལས་ངན་རང་གིས་བྱེད་ཅིང་དུས་ངན་ཟེར༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་དབུས་སུ་ཕྱུར༔ དེ་རྐྱེན་འཇིག་རྟེན་མ་མོ་དང༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུགས༔ ཁ་རླངས་ནད་ཡམས་སྣ་ཚོགས་འོང༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་སྲོག་དབུགས་སྡུད༔ དེ་ཚེ་ང་སྤྲུལ་གར་དབང་གིས༔ ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལ་འགོད༔ དེ་ནས་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ནི༔ པྲེ་ཏ་པར་པ་ཏ་ཞེས་དང༔ མཁྲིས་པ་གསེར་བཤལ་མཆིན་པ་ཁྲག་བཤལ་དང༔ རྒྱུ་མ་སྣབས་བཤལ་མ་ཞུ་ཟས་བཤལ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་ནད་རིགས་དཔག་མེད་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་དུ་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་བཀོད༔ འདི་ལ་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་ཀྱང༔ ཡི་གེ་ཚག་མེད་དབུ་ཅན་བཀོད༔ དང་པོ་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་དུ༔ ཏ་མན་ཤཾ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནང༔ ཨོཾ་ཁ་ལེ་ཁ་ལེ་ཏྲང་ཏྲང་མུ་ཁ་ལེ་མུ་ཁ་ལེ་ཏྲང་ཏྲང་རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་རིམས་ཀྱི་ནད་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནང༔ ཨོཾ་ན་མ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ལཾ་ལཾ་ཤལ་ཤལ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་དམར་བཤལ་རྒྱུ་གཟེར་འགོས་ནད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནང༔ ཨོཾ་ངྷ་རི་ན་ཙ་རི་ནི་གུམ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པྲ་མོ་ནི་ཕཊ༔ རུ་ནི་རུ་ནི་ཕཊ༔ ཨག་ནི་ཨག་ནི་ཕཊ༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་རིམས་ཀྱི་ནད་ལ་རབ་ཏུ་སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་བྲི༔ ཀུན་གྱི་མཐའ་མར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ རང་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བགྲངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་བྱེད་རྣམས་བརྗོད༔ སྔགས་ཆུ་བྱེད་ན་སྣོད་གཙང་ཐོགས་ལ༔ ཁ་ཆུ་གཞུང་དུ་བསྐོར་ལ༔ གངས་ཆུ་ལེན་ཅིང་ཁོལ་གྲང་དུ་བྱེད་ལ༔ སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བཟླས་ལ༔ ཆུ་ལ་བཏབ་ཅིང་ནད་པའི་ཁོང་དུ་བཏང༔ རྫས་ནི་ཛཱ་ཏི་སྦྲུལ་ནག་སྤངས་རྒྱུག་ཁྲག༔ ཤུ་དག་ནག་པོ་རྒྱ་སྣག་དྲི་ཆུར་སྦྱར༔ ཡི་གེ་ལ་བྱུག༔ རྡོ་རྗེ་དག་ལ་ནན་དུ་བྱུག༔ མགོ་སྟོད་དུ་ལྟེབ་ལ་མགུལ་དུ་བཏགས༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར༔ ཕྱག་ན་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཐོགས་ནས༔ ནད་བདག་ཐམས་ཅད་མུན་པའི་གནས་སུ་དེད་ཅིང་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ༔ ཙཀྲ་དང་སྲུང་ཐབས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལྟ་བུ་ཨ་ཙ་ར་རུ་བསྐྱེད༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་དང་མཚུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ངས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ མི་རྒོད་ཇག་པ་བཅིང་ཐབས་བསྟན༔ ཡ་ངའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ རྐང་གཡོན་ལྷྭམ་སྒྲོག་སྲུང་མདུད་གཅིག་ཏུ་བྱ༔ མི་རྒོད་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ༔ རྐང་གཡོན་འོག་ནས་ས་སྤར་བླང༔ རང་ཉིད་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར༔ མགྲོན་གཞན་བསྲུང་ན་གཏོར༔ གནས་ཁང་ལ་སོགས་བསྲུང་བ་ལ་བྱེ་མ་ལ་སྔགས་ལ་གཏོར༔ དང་པོ་གོང་བསྙེན་ཁྲི་འབུམ་བྱ༔ དེ་ནས་ནམ་དགོས་ལས་ལ་སྦྱར༔ གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླ་བར་བྱ༔ ལམ་ལམ་ཁ་ལ་ཆིངས་ཆིངས༔ ལམ་ལམ་ཁ་ལ་སྒྲོག་སྒྲོག༔ དགྲ་བོའི་ལུས་ཆིངས་ཆིངས༔ དགྲ་བོའི་ངག་ཆིངས་ཆིངས༔ དགྲ་བོའི་ཡིད་ཆིངས་ཆིངས༔ དགྲ་བོའི་ཧོང་པ་ཡ་ཧོང་པ་ཡ༔ ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྨ་སྙེགས་སྔགས་ནི༔ ཁྱི་སྤུ་གཏུབ་ལ་མར་དང་བསྲེ་ལ་རྨ་ཁར་བྱུག༔ བྷེ་ཙ་ར་ཎ་འུབ་འདུས་སོད༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དུད་འགྲོའི་བརྣངས་སྔགས་ནི༔ དམིགས་པ་ནི༔ བརྣངས་ཟས་དེ་ཉ་བསྒོམ་ལ༔ སྔགས་ཆུ་དང་ཕུ་བཏབ་པ་དུང་བསྒོམ་མོ༔ སྔགས་ནི༔ ཛ་ཉ་དུང་ཁ་ལ་ཤད་ཤད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལིང་ཏོག་སྔགས་ལ༔ ལིང་ཏོག་ཉ་བསྒོམ༔ སྔགས་ཆུ་བྱ་བསྒོམ༔ བྱས་ཉ་བསད་པར་བསྒོམ་མོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧ་ར་ལིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སོ་སྲིན་གྱི་སྲུང་བ་ལ༔ གཡང་མོའི་སོག་བལ་དཀར་པོ་གཡས་པ་དྲང་འཁེལ་དུ་བྱ༔ གཡང་མོ་ནག་མོའི་སོག་བལ་གཡོན་པ་ཕྱིར་འཁེལ་དུ་བྱས་ལ༔ ཡི་གེ་འདི་ཚག་མེད་དབུ་ཅན་དུ་བྱས་ནས༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་འདོན་ཅིང༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་ལ་ཕུ་བཏབ༔ ཨོཾ་ཤག་ཏི་རྦད་རྦད༔ ཚལ་ཏི་རྦད་རྦད༔ སོ་ལ་སྲིན་པོ་ཚལ་ཏི་རྦད་རྦད༔ དུས་བཟང་དག་ལ་བསྙེན་སྔགས་འདི་ཉིད་འབུམ་ཚོ་བཟླ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་རྦད་དུན་ཡེ་རྦད་སྲིན་ཙ་རྦད་རྦད་ཐུམ་ཧྲིལ་ཛ་རྦད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྲངས་རིགས་དང་གཉན་རིགས་ཐབ་བམ༔ ཁྲག་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི༔ རྨ་སྐྲངས་གང་ཡིན་མེ་བསྒོམ༔ སྔགས་ཆུ་དང་སྔགས་ཐུལ་རྒྱེབ་ལ་ས་ཆུ་བསྒོམས་ལ༔ ཆུས་མེ་བསད་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཧྲཱིཿཐེབ་ཐེབ་ཐབ་སོད༔ གཞོབ་སོད༔ ཡ་མ་སོད༔ ཡ་ཁྱི་སོད༔ བྲམ་ཟེ་ནག་པོ་གཉན་སོད༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁྱི་སྨྱོན་སྔགས་ནི༔ ཟན་ཤོ་བསྔགས་ལ་བཏང༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་ཅ་ཅ་ཅི་ཅི་སྐྱ་རེངས་མཆེ་བའི་དབལ་སོད༔ སྔགས་ཆུ་དང་གཉིས་ཀ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བུད་མེད་དང་དུད་འགྲོའི་བུ་མ་ཐོན་པ་ཐོན་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི༔ མར་གྱི་རིལ་བུ་དང་སྔགས་ཆུ་ཁོང་དུ་བཏང་ངོ༔ བུད་མེད་ལ་མར་སྔགས་ལ་སྤྱི་བོའི་འཛུམ་དུ་བཀུའོ༔ རིལ་བུ་དང་སྔགས་ཆུ་ཅུང་ཞིག་བཏང་ངོ༔ གང་ལ་ཡང་མང་ན༔ ནང་ཁྲོལ་བཤལ་དོགས་ཡོད༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཀ་ཀ་མའི་ལམ་ཕྱེས༔ ཀི་ཀི་མའི་ལམ་ཕྱེས༔ ཤྭ་ནི་མའི་ལམ་ཕྱེས༔ རྒྱུ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལམ་ཕྱེས༔ ཐུམ་ཤག༔ རྒྱུག་ཤག༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བུད་མེད་དུད་འགྲོའི་ཤ་མ་མ་ཐོན་ན༔ སྤྱང་བྲུན་བྱ་བལ་མ་ཆང་དང་སྦྱར་ལ༔ སྔགས་འདི་བཏབ་བོ༔ ཏྲ་ནི་ཏྲ་ནི་ཤག་ཕྱུངས༔ རྫས་ཆུ་དེ་སྔགས་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་ངོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་བུད་མེད་དང་དུད་འགྲོའི་ནུ་མ་ན་བ་དེ༔ ཕན་བྱེད་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སུམ་ཕམ་མ་འཛི་ལྟར་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་རྙིང་སྔགས་ལ་བྱུག་པས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ལྷོག་པའི་སྔགས་ནི༔ གོང་བསྙེན་ཁྲི་ཚོ་བྱེད༔ དགོས་དུས་སྔགས་ཆུ་དང་སྔགས་ཐུལ་བཏབ་པས་ཕན་ནོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨ་ཀར་ཙ་སོད༔ ཡ་མ་ཙ་སོད༔ སྤུ་གྲིས་ཆོད་ཆོད༔ སྤུ་གྲིས་རྦད་རྦད༔ ལྷོག་པ་སྤུན་དགུའི་སྲོག་ལ་ཐུམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ༔ ཟབ་བོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནད་ངན་གྱི་བསྲུང་བ་ནི༔ དྲི་ཆུ་བར་མ་ལ་སྔགས་ཅི་མང་བཏབ་ཅིང༔ བུ་ག་དགུ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་རང་གི་ཁོང་དུ་བཏང་ངོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ལི་ཏྲི་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ དེ་ནས་རྨ་གཉན་སྐྲངས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་གདམས་པ་མེད༔ ཕྱེ་མར་ལ་སྔགས་བརྒྱ༔ ཆུ་ལ་སྔགས་བརྒྱ༔ ཚྭ་ལ་སྔགས་བརྒྱ༔ ཟན་ཚོས་ལ་སྔགས་བརྒྱ༔ དེ་འདོན་ཞིང་ཟན་བཙོ་བའོ༔ དེ་ནས་རྨ་སྐྲངས་གང་ཡིན་དེ་ལ་འཇར་རོ༔ རྨ་སྐྲངས་དང་འབྲས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད༔ དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཨཱ་པ་ར་ཏ་ཤ་ན་ཧི༔ ཡང་ཡང་ནན་དུ་འཇར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སོ་སྲིན་གདམས་ངག་ནི༔ རྒྱ་ཐང་ཕྲོམ་ལ་སྔགས་ནས༔ མཁར་གོང་གི་སྟེང་དུ་བླུགས་ལ་བདུག༔ མཆིལ་མ་ཕོས་པས་སྲིན་བུ་དངོས་སུ་འདོན་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སྨག་སོད༔ རྨུགས་སོད༔ སོ་སྲིན་སོད༔ ཆུད་ཕྱུ་ཊ་སོད༔ སྭཱ་ཧཱ༔ སྭ་རྩ་འཇིབས་ཤིང་ཟངས་སྡེར་ནང་དུ་མཆིལ་མ་དོར་རོ༔ ཁ་སྣ་བཙང་བདུག་གོ༔ དེ་ནས་ཁ་གླ་ཆུས་བཤལ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་རྨ་དང་སྐྲངས་པ་འབྲས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བལ་དཀར་དྲི་མེད་ལ༔ མར་དཀར་གྱི་མར་ཁུ་ནང་དུ་བཙོ་ལ༔ འཇར་ན་ཕན་པར་ངེས་སོ༔ ཚ་བའི་རིགས་ལ་ཆུ་བལ་སྔོན་པོ་བལ་བཞིན་བཙོ་ལ་འཇར་རོ༔ སྔགས་ནི༔ རཾ་རཾ་ཤག༔ ཁེ་ཁོ་ཤག༔ ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་ཙ་དུར་ཤག༔ ཡང་ཡང་སྔགས་ཤིང་ཡང་འཇར་རོ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཉན་ལྟག་སྒྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི༔ བལ་དྲི་མ་མེད་པར་འདབ་ལ༔ དྲི་ཆུ་བར་མ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་ཚར་བཟླས་ཤིང༔ སྐྲངས་ཀྱི་མགོར་བཞག་གོ༔ སྔགས་ནི༔ ཏི་ཏི་མ་ར་འདུས་འདུས༔ ནན་དུ་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ནས་མཆུ་ཟློའི་སྔགས་ནི༔ རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་ཞིག་བསྒོམ་ལ༔ མཆུ་ཡིས་ཁྲག་ཆུ་སེར་ཐམས་ཅད་འཇིབས་ཤིང༔ མར་རྙིང་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ་བོ༔ ཨོཾ་ཤ་བ་ཏ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤ་ར་དྷ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཟམ་ཟམ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟབ་བོ༔ ཡང་ཤ་དུག་ལ་སོགས་དུག་རིགས་ལ༔ སྔགས་ཆུ་བྱ་ཞིང༔ ཤ་དུག་ཆང་དང་དོམ་མཁྲིས་སྔགས་ལ་བཏང་ངོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿནི་ཨ་གྷུ་ལ་ཀ་ཐ༔ འདི་དབུགས་མ་ཆད་གོང་དུ་སླེབ་པས་ཆོག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་རིམས་ནད་ཀྱི་སྔགས་ལ༔ ཨཱ་དམར་པོ་ཁྲག་ཁྲིག་སོད༔ འདི་བརྒྱ་རྩ་རེ་མ་ཆད་ན་རིམས་ནད་ཀུན་ལ་ཟབ་བོ༔ ཟབ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཐིག་ལེ་གཅོད་པའི་ཐབས་ནི༔ ཁ་ཆེ་ལི་ཤི་བཅའ་སྒ་གཟེ་མ་ལ༔ ཁ་ཚར་དྲོད་སྨན་རིགས་རྣམས་བཏབ༔ ཞིབ་བཏགས་ཆང་ཕུལ་གང་གིས་ཕུལ༔ དེ་བཞིན་ནངས་རེ་བཞིན་དུ་བཏང༔ དེ་ནས་མར་ལ་སྔགས་ནས་སྒལ་པ་དང་པོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུག༔ ཁྱི་ར་རྒྱ་བོའི་སྤུ་ལྷན་ཅིག་བསྲེ་ལ༔ བུ་མོ་གཙང་མས་ཕྱིར་བསྒྲིལ་གསུམ་བཀུག་བྱ༔ དེ་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས༔ མདུད་པ་རེ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ་བོ༔ སྒལ་ཚིགས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ས་སོར་མེ་བཙའ་བཞག་གོ༔ སྲུང་སྐུད་སྐེད་ལ་བཏགས་སོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་གྷུ་ཤ་སེ་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ༔ ཆུ་འགགས་པ་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ སྲུང་སྐུད་དཀར་ཁྲ་མདུད་པ་གསུམ་བྱས་སྐེད་ལ་བཏགས༔ སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་བོ༔ སྔགས་ཆུ་ཁོལ་གྲང་བྱ་ཞིང་ཁོང་དུ་བཏང་ངོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཤར་ཤར་ཤར༔ ནར་ནར་ནར༔ ཆུ་ཚེ་ལེའི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ བློ་དམན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ མ་ནོར་ཤོག་སེར་ངོས་ལ་ཡི་གེར་བཏབ༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལ༔ ལས་ཅན་གར་དབང་རྩལ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་མ་འོངས་འགྲོ་ཀུན་རང་གྲོལ་ཤོག༔ བཀའ་འདི་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ང་ཡི་བུ་མཆོག་དེ་ལ་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདིའང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། གར་དབང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོས། སྤུ་རི་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་གི་མཁལ་ཁུང་གཡས་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །སྤུ་སྟོད་བདེ་ཆེན་ཐང་དུ་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 11:50, 29 December 2017
བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མན་ངག་སྣ་ཚོགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་
bka' rdzogs pa chen po'i dam chos dgongs pa yongs 'dus las:_man ngag sna tshogs gter gyi bum pa
by བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
revealed by བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ (Bka' rdzogs pa chen po'i dam chos dgongs pa yongs 'dus)
Volume 43 (པི) / Pages 187-205 / Folios 1a1 to 10a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
