Terdzo-OM-026: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{UnderConstruction}} {{Header}} = Tibetan Text = <onlyinclude> <div id='tibetan' class='tib-text'> ཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱ...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (8 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
|subclass=Tibetan Texts | |||
|pagename=Terdzo-OM-026 | |||
|fulltitletib=བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ | |||
|fulltitle=byang chub gling pa'i phyag rdor gtum po drag po'i sgrub thabs dang dbang chog | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. byang chub gling pa'i phyag rdor gtum po drag po'i sgrub thabs dang dbang chog . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 307-318. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |||
|author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | |||
|sourcerevealer=Byang chub gling pa; | |||
|compiler=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | |||
|lineagedata=rdo rje 'chang /_gsang ba'i bdag po/_o rgyan chen po/_nam mkha'i snying po/_gter ston dpal rgyal mtshan/_rgyal mtshan bshes gnyen/_bsod nams rgyal mtshan/_chos nyid shes rab/_nam mkha' grags pa/_bde legs rgyal mtshan/_se rin rgyan/_mgon po zla ba/_byams pa chos rgyan/_byang bdag yab sras/_gcen bstan 'dzin nor bu/_gcung phyag rdor nor bu/_zur chos dbyings rang grol/_rje thams cad mkhyen pa/_des bdag la'o | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|lineagedatatib=རྡོ་རྗེ་འཆང་། གསང་བའི་བདག་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། གཏེར་སྟོན་དཔལ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་མཚན་བཤེས་གཉེན། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ། ནམ་མཁའ་གྲགས་པ། བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། སེ་རིན་རྒྱན། མགོན་པོ་ཟླ་བ། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན། བྱང་བདག་ཡབ་སྲས། གཅེན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། གཅུང་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ། ཟུར་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་བདག་ལའོ | |||
|tiblittype=Buddhist | |||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga | |||
|terma=Yes | |||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=phyag na rdo rje | |||
|parentcycle=sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang | |||
|cycle= phyag rdor gtum po drag po gsang sgrub | |||
|parentcycletib=སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ | |||
|cycletib= ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོ་གསང་སྒྲུབ་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=61 | |||
|volnumtib=༦༡ | |||
|volyigtib=ཨོཾ་ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=026 | |||
|pagenumbers=307-318 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6b6 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=phyag rdor gtum drga | |||
|versonotes=gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter | |||
|archivistnotes=This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only. | |||
|colophontib=ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ | |||
|colophonwylie=phyag rdor gsang sgrub byang chub gling pa'i gter ma'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le tshan no | |||
|pdflink=File:Terdzo-OM-026.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=10/07/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འཛིན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་བྱང་གླིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་སམ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི། བསྡུ་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་བཀོད། གཞན་ཡང་གསུང་རྟེན་སྔགས་བྱང་། ཐུགས་རྟེན་ལྕགས་རྡོར་རྩེ་ལྔ་པ། རྒྱན་ཆས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །འོག་ཏུ་གཏོར་དབང་བྱེད་ན་སྐུ་རྟེན་ཉིད་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་འགོད་པའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་འོད་ཕུང་སྔོན་པོར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། བྷྲཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱར་ཞིང་གསོར་བ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། སེང་གླང་གི་པགས་པ་དང་དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྐད་དཀྲིས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་མཚན་པ། བ་སྤུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེའི་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་། གནས་ལྔ་ནས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གསང་བདག་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་སྐུར་སྣང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་སྐྱོད་པ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། མི་འགྱུར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ བརྗོད་མེད་ཡུལ་བྲལ་སྒྲ་ལས་འདས་པའི་གསུང༔ བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཐུགས༔ འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས༔ གདུལ་བྱ་ཐར་པའི་ལམ་འགོད་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། སྒོ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རང་བྱུང་དག་པའི་རྫས༔ བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཞེས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཅན༔ རབ་འཇིགས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གསང་མཆོག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ནས་སོགས་བསྟོད་པ་རྒྱས་པའང་འགྲུབ་ན་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཀློག་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣང་གྲགས་དག་པ་ལྷ་སྔགས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་འབུམ་དུ་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ནག་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་གང་འདོད་པ་དེ་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ལ་དུས་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་བཟླས་པས་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲེང་བ་རཀྴ་དང་ལུང་ཐང་ཤིས། ཐུན་འཇོག་ཁར་འཁོར་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། ལྷ་སྐུ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག །དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་དབུགས་ཆ་སྙོམས་ཏེ་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་ནི་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། །རྟགས་ནི། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བབས་པ་དང༔ གོས་སྔོན་གྱོན་དང་མེ་འབར་དང༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་གདོན་འདུལ་ན། ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དབུས་རྭ་གཉིས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་བཛྲ་རེ་རེ་རྭ་རྩེ་གཉིས་སུ་ཕཊ་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པ་སྟེང་འོག་ཏུ་མཆེད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། མེ་ལྕེ་གྱེན་ལ་འབར་བས་སྟེང་གདོན་ཐམས་ཅད་དེད་སྦྱངས་བསྲེགས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལྕེ་ཐུར་དུ་འབར་བས་འོག་གདོན་ཐམས་ཅད་དེད་སྦྱངས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྦྱངས་རྗེས་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཚ་གྲང་ཁམས་དང་སྦྱར་བས་ལུས་བསྲུང་བྱ་ཞིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་མང་དུ་བཤད་མོད་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་སོགས་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་སྔར་བཞིན་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་སྨན་རཀ་ཕུལ། རྩ་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། སྔར་བཞིན་བསྟོད་པའི་མཐར། རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་ལ་སྩོལ། །བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམས། །མཐར་ཕྱིན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ། འདིར་མ་གསུང་ཡང་འཁོར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་ཨ་ཀཱ་རོས་ཕུལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་རྣམས་བྱས་ན་དམིགས་ཕྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལྟར་ཀྱང་གཏོར་མགྲོན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ཆོ་ག་གོང་བཤད་ལྟ་བུས་བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་ཏུ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅུང་ཟད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དུ་གྲགས་པ། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ཐང་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་བྱ་ཁྱུང་གི་མཆུ་འདྲ་བའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་གི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་པ་སོགས་དམིགས་པ་བརྡ་སྤྲད་ལ། གོང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ཧཱུྃ་ལས་གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་གསང་བདག་འཁོར་བཅས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་སྐུའི་དབང་ནི། མདུན་གྱི་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བར་རྗེས་གནང་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིག་དྲལ་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་ཡི་སྒོམ་ཐབས་ལེགས་པར་བསླབ༔ རྒྱན་དང་ལག་ཆ་རྫོགས་པར་གཏད༔ ཅེས་གསུངས་པས། གསང་བའི་བདག་པོའི་མངོན་རྟོགས་སྔར་ཕོག་པ་ལྟར་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། རྒྱན་གཏོད་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་བསྐོན་ཏེ་རྩ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་རྒྱན་དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་ལ་མཛད་པའང་འདུག་མོད། གཞུང་ཚིག་གི་ནུས་པ་དང་གོང་མ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །ལག་ཆ་གཏོད་པ་ནི། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ་གསོར། དེ་བཞིན་ཏུ་ཨཱོྃ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ཨ༔ ཞེས་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །གོས་སྔོན་བགོ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གཟུང༔ སྐུ་ཡི་ང་རྒྱལ་འབྲལ་མི་བྱ༔ ཞེས་པས། དམ་ཚིག་ཏུ་གོས་སྔོན་བགོ་བ་དང་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞིང་ལྷ་སྐུའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ལུས་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་དང་མདུན་གྱི་གསང་བདག་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་གྱུར། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསུང་གི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསང་སྔགས་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་ཅིང༔ བསྟན་པ་སྒྲོག་པར་རྗེས་གནང་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་ཁྱོད་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་དོན་རྣམས་བཤད༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བསྟན༔ ཞེས་པས་སྙིང་གར་འཁོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་མོས་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། སྔགས་ལེ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་འཇུག །ནོར་བུ་བཅང་ཞིང་གསང་སྔགས་དག༔ ཁོང་གི་དབུགས་བཞིན་བགྲང་བར་བྱ༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་ཏུ། ནོར་བུ་ཞེས་པ་ཕྲེང་བ་སྟེ་ལུང་ཐང་ངམ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་བཅང་ཞིང་། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དབུགས་འབྱིན་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསང་ཆེན་དོན་དམ་དབང་བསྐུར་ཅིང༔ གསང་བའི་བརྡ་དོན་རྗེས་གནང་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལེགས་པར་བསྟན༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གོ་བར་བཤད༔ ཅེས་པས་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་ཆོད་པ། མི་ཤིགས་པ། བདེན་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕམ་པའོ། །ཞེས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དོན་ལ་འབད༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་འོ༔ ཞེས་པས། དམ་ཚིག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་འགྱུར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། རང་རིག་འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལ་བཟླ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །རྩ་བའི་གཞུང་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་འདིར་གཏོར་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་མོས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་ཉིད་དྲག་ཏུ་བརྗོད། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས། ཞེས་བརྗོད། གཏོར་དབང་བྱེད་མི་བྱེད་གང་གི་ཚེ་ཡང་། སློབ་མ་གསང་བདག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བརྟན་བཞུགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། མཐར་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །སྔ་འ༵གྱུར་ཟབ་གཏེར་གསང་བདག་གི །སྒྲུབ་ཐབས་ཐོགས་མེ༵ད་ནུས་མཐུའི་དབང་། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན། །ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལགས། །ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། | ཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འཛིན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་བྱང་གླིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་སམ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི། བསྡུ་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་བཀོད། གཞན་ཡང་གསུང་རྟེན་སྔགས་བྱང་། ཐུགས་རྟེན་ལྕགས་རྡོར་རྩེ་ལྔ་པ། རྒྱན་ཆས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །འོག་ཏུ་གཏོར་དབང་བྱེད་ན་སྐུ་རྟེན་ཉིད་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་འགོད་པའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་འོད་ཕུང་སྔོན་པོར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། བྷྲཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱར་ཞིང་གསོར་བ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། སེང་གླང་གི་པགས་པ་དང་དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྐད་དཀྲིས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་མཚན་པ། བ་སྤུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེའི་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་། གནས་ལྔ་ནས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གསང་བདག་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་སྐུར་སྣང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་སྐྱོད་པ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། མི་འགྱུར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ བརྗོད་མེད་ཡུལ་བྲལ་སྒྲ་ལས་འདས་པའི་གསུང༔ བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཐུགས༔ འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས༔ གདུལ་བྱ་ཐར་པའི་ལམ་འགོད་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། སྒོ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རང་བྱུང་དག་པའི་རྫས༔ བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཞེས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཅན༔ རབ་འཇིགས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གསང་མཆོག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ནས་སོགས་བསྟོད་པ་རྒྱས་པའང་འགྲུབ་ན་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཀློག་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣང་གྲགས་དག་པ་ལྷ་སྔགས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་འབུམ་དུ་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ནག་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་གང་འདོད་པ་དེ་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ལ་དུས་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་བཟླས་པས་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲེང་བ་རཀྴ་དང་ལུང་ཐང་ཤིས། ཐུན་འཇོག་ཁར་འཁོར་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། ལྷ་སྐུ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག །དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་དབུགས་ཆ་སྙོམས་ཏེ་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་ནི་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། །རྟགས་ནི། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བབས་པ་དང༔ གོས་སྔོན་གྱོན་དང་མེ་འབར་དང༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་གདོན་འདུལ་ན། ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དབུས་རྭ་གཉིས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་བཛྲ་རེ་རེ་རྭ་རྩེ་གཉིས་སུ་ཕཊ་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པ་སྟེང་འོག་ཏུ་མཆེད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། མེ་ལྕེ་གྱེན་ལ་འབར་བས་སྟེང་གདོན་ཐམས་ཅད་དེད་སྦྱངས་བསྲེགས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལྕེ་ཐུར་དུ་འབར་བས་འོག་གདོན་ཐམས་ཅད་དེད་སྦྱངས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྦྱངས་རྗེས་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཚ་གྲང་ཁམས་དང་སྦྱར་བས་ལུས་བསྲུང་བྱ་ཞིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་མང་དུ་བཤད་མོད་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་སོགས་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་སྔར་བཞིན་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་སྨན་རཀ་ཕུལ། རྩ་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། སྔར་བཞིན་བསྟོད་པའི་མཐར། རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་ལ་སྩོལ། །བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམས། །མཐར་ཕྱིན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ། འདིར་མ་གསུང་ཡང་འཁོར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་ཨ་ཀཱ་རོས་ཕུལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་རྣམས་བྱས་ན་དམིགས་ཕྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལྟར་ཀྱང་གཏོར་མགྲོན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ཆོ་ག་གོང་བཤད་ལྟ་བུས་བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་ཏུ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅུང་ཟད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དུ་གྲགས་པ། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ཐང་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་བྱ་ཁྱུང་གི་མཆུ་འདྲ་བའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་གི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་པ་སོགས་དམིགས་པ་བརྡ་སྤྲད་ལ། གོང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ཧཱུྃ་ལས་གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་གསང་བདག་འཁོར་བཅས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་སྐུའི་དབང་ནི། མདུན་གྱི་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བར་རྗེས་གནང་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིག་དྲལ་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་ཡི་སྒོམ་ཐབས་ལེགས་པར་བསླབ༔ རྒྱན་དང་ལག་ཆ་རྫོགས་པར་གཏད༔ ཅེས་གསུངས་པས། གསང་བའི་བདག་པོའི་མངོན་རྟོགས་སྔར་ཕོག་པ་ལྟར་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། རྒྱན་གཏོད་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་བསྐོན་ཏེ་རྩ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་རྒྱན་དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་ལ་མཛད་པའང་འདུག་མོད། གཞུང་ཚིག་གི་ནུས་པ་དང་གོང་མ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །ལག་ཆ་གཏོད་པ་ནི། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ་གསོར། དེ་བཞིན་ཏུ་ཨཱོྃ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ཨ༔ ཞེས་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །གོས་སྔོན་བགོ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གཟུང༔ སྐུ་ཡི་ང་རྒྱལ་འབྲལ་མི་བྱ༔ ཞེས་པས། དམ་ཚིག་ཏུ་གོས་སྔོན་བགོ་བ་དང་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞིང་ལྷ་སྐུའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ལུས་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་དང་མདུན་གྱི་གསང་བདག་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་གྱུར། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསུང་གི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསང་སྔགས་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་ཅིང༔ བསྟན་པ་སྒྲོག་པར་རྗེས་གནང་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་ཁྱོད་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་དོན་རྣམས་བཤད༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བསྟན༔ ཞེས་པས་སྙིང་གར་འཁོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་མོས་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། སྔགས་ལེ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་འཇུག །ནོར་བུ་བཅང་ཞིང་གསང་སྔགས་དག༔ ཁོང་གི་དབུགས་བཞིན་བགྲང་བར་བྱ༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་ཏུ། ནོར་བུ་ཞེས་པ་ཕྲེང་བ་སྟེ་ལུང་ཐང་ངམ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་བཅང་ཞིང་། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དབུགས་འབྱིན་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསང་ཆེན་དོན་དམ་དབང་བསྐུར་ཅིང༔ གསང་བའི་བརྡ་དོན་རྗེས་གནང་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལེགས་པར་བསྟན༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གོ་བར་བཤད༔ ཅེས་པས་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་ཆོད་པ། མི་ཤིགས་པ། བདེན་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕམ་པའོ། །ཞེས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དོན་ལ་འབད༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་འོ༔ ཞེས་པས། དམ་ཚིག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་འགྱུར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། རང་རིག་འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལ་བཟླ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །རྩ་བའི་གཞུང་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་འདིར་གཏོར་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་མོས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་ཉིད་དྲག་ཏུ་བརྗོད། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས། ཞེས་བརྗོད། གཏོར་དབང་བྱེད་མི་བྱེད་གང་གི་ཚེ་ཡང་། སློབ་མ་གསང་བདག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བརྟན་བཞུགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། མཐར་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །སྔ་འ༵གྱུར་ཟབ་གཏེར་གསང་བདག་གི །སྒྲུབ་ཐབས་ཐོགས་མེ༵ད་ནུས་མཐུའི་དབང་། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན། །ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལགས། །ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
| Line 13: | Line 58: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:RTZ-Volume-61]] | [[Category:RTZ-Volume-61]] | ||
[[Category:Rin_chen_gter_mdzod_Shechen_Edition]] | [[Category:Rin_chen_gter_mdzod_Shechen_Edition]] | ||
Latest revision as of 00:15, 30 December 2017
བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་
byang chub gling pa'i phyag rdor gtum po drag po'i sgrub thabs dang dbang chog
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ (Jangchub Lingpa)
in cycle ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོ་གསང་སྒྲུབ་ (Phyag rdor gtum po drag po gsang sgrub)
parent cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 307-318 / Folios 1a1 to 6b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 61
- Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Phyag rdor gtum po drag po gsang sgrub
- Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
- Byang chub gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Phyag na rdo rje
- Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga
- Mahayoga
- RTZ-Volume-61
