Terdzo-WA-048

Download PDF

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་

bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las:_tshe sgrub rdo rje snying po'i dbang chog nor bu pad phreng

by  ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ (Zurkhar Dawai Özer)
revealed by  ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ (Zurkhar Dawai Özer)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ (Tshe sgrub rdo rje snying po 'od kyi drwa ba)
parent cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ (Bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus)
Volume 20 (ཝ) / Pages 665-679 / Folios 1a1 to 8a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #48 (Scroll to Bottom)

Citation	zur mkhar zla ba'i 'od zer. bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las tshe sgrub rdo rje snying po'i dbang chog nor bu pad phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 665-679. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Zur mkhar zla ba'i 'od zer ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་
Source Revealer	Zur mkhar zla ba'i 'od zer ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་
Cycle	Tshe sgrub rdo rje snying po 'od kyi drwa ba ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་
Parent Cycle	Bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 678: རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ཞབས་ནས་མཆོང་དམར་པོའི་བུམ་པ་ཕྱི་ནང་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་བརྡ་ཡིག་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཞིག་རྙེད་ནས་དེ་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཐོབ་བོ༔ སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་རྒྱལ་བས་གདུལ་དཀའ་དུས༔ ཨུ་རྒྱན་ང་ཉིད་མཉམ་མེད་ལྷ་རྗེར་འོངས༔ མཐའ་མའི་དུས་འདིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱབས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཉམས་ལོངས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་བུམ་པར་བརྡའ་ཡིག་སྟིམས༔ མི་འགྱུར་རབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ཞབས་སྦོས༔ གཏེར་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་བུར་སྤྲོད་ར་མདའ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཆོས་བདག་ལྔ་དང་སློབ་མ་ཉི་ཤུ་ཡོད༔ ཆོས་འདི་གཏོད་ལ་ཡི་དམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པད་འབྱུང་ང་ཉིད་མིན༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མཆོག་ཐུན་འདི་ཡིས་འགྲུབ༔ སྙིང་ལྟར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon page 679: དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དབུས་རི་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས་མེ་སྟག་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 678: rdo rje'i khri zhabs nas mchong dmar po'i bum pa phyi nang gang nas bltas kyang brda yig kho na yod pa zhig rnyed nas de las tshe sgrub rdo rje snying po 'od kyi drwa ba'i sgrub thabs 'di thob bo:_sum cu kha ral rgyal bas gdul dka' dus:_u rgyan nga nyid mnyam med lha rjer 'ongs:_mtha' ma'i dus 'dir sgyu 'phrul rdo rje'i skyabs:_mtsho rgyal nyams longs tshe yi rig 'dzin thob:_ma 'ongs don du bum par brda' yig stims:_mi 'gyur rab gnas rdo rje'i khri zhabs sbos:_gter srung sha za DA ki kha mo che:_bka' yi srung ma sde lnga lcam dral yin:_skal ldan bur sprod ra mda' ma g.yel cig:_chos bdag lnga dang slob ma nyi shu yod:_chos 'di gtod la yi dam gcig tu sgril:_dngos grub ma thob pad 'byung nga nyid min:_gnas skabs mthar thug mchog thun 'di yis 'grub:_snying ltar brtse ba'i thugs kyi dkyil du rgya:_tsit+ta rgya:_tsit+ta rgya:_tsit+ta rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya: Revealer colophon page 679: dpal gyi bsam yas mchims phu'i dbus ri rin chen 'bar ba'i rtse mo nas me stag zla ba drug pa'i tshes bco lnga la spyan drangs shing chog khrigs su bsdebs pa'o/_/sarba mang+ga laM/_
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod zur mkhar zla 'od tshe sgrub rdor snying
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (3)

Mandalas (2)

[edit]

ྈ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འདུད༔ མཚན་ལྡན་བླ་མས་སྣོད་ལྡན་སྨིན་འདོད་ན༔ དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བསྟན༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སློབ་བུར་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་གུར་བཅུག༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་ངེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད༔ ཁྲ་ཁྲ་ཡི།༔ འགོན་བན་བླ་རྣ་ཤལ༔ འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཡིད་ལ་གཅགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་ལ། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་བཅངས་ཏེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་སྣོད་ཁ་སྦུབ་དང་ཞབས་རྡོལ་དུག་ཅན་གསུམ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ནང་དུ་སྡུད། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་དྲི་མ་དྲུག་དང་བཅས་པ་སྤང་བྱར་ངེས་པར་བྱས་ནས། འདུ་ཤེས་བཞི་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྨན་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། འདི་ལྟར་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་རྟེན་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་འགྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་དང་། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་པས་ན། ད་རེས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་ལོན་པའི་དཔེས་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་མི་ཕོད་པའི་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་གནས་སྐབས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐབས་ལྷུར་ལེན་དགོས། དེ་ཅིས་ལེན་ན། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྟེན་འདི་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་སྤྱོད་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ནི། །འཁོར་བ་རུ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ། །དེ་སྲིད་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ཚོགས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་རབ་ཏུ་སྐྱེ། འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་བསླུ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རྒྱལ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྩལ་པ་ལས། འདི་ནི་གང་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་ཞིང་འདིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ། དྷ་ན་ཀོ་ཤར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་སྟོན་པ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཱ་ར་ཏཱི་ཀ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་ནས། སྐུ་སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་བ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པར་གྱུར་ནས། སླར་ཡང་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པས། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་མ་ལུས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་གྲུབ། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བཏུལ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཏེགས། གངས་ཅན་མུན་པའི་སྨག་རུམ་བསལ། རྗེ་འབངས་སོགས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཆོས་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ལས་ཅན་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་ཞུས་པའི་ངོར། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཀའ་དཔག་མེད་བསྩལ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་དེའི་ནང་ཚན་ལས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནམ་སྙིང་ཟུང་གི་བྱིན་རླབས་འདུས་པ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེར་ཐུགས་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་ཐུགས་ཀྱི་གནད་ཏིག་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཅར་དུ་ཕབ་ཅིང་། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་གདམས་པ་ལས། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་དུ་མས་འགྲོ་བའི་དོན་མང་མཛད་པའི་མཐར། ལྔ་བདོའི་རྟགས་ཚང་ཞིང་ཚོགས་ནས་དུས་ལ་བབས་པ་ན། རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝས་ཞལ་གཟིགས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། གཏེར་སྲུང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བསྐུལ་བྱང་དང་བསྟུན། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དབུས་རི་ནག་པོའི་རྩེ་མོ་ཨུ་ཙ་ལའི་དུར་ཁྲོད་ནས་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་བཀའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བ་ལས། འདིར་ནི་དེའི་ནང་ཚན་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཚེ་དབང་དང་དོན་དབང་འབྲེལ་མ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་འབུལ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ། ཀྱེ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཉོན༔ གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བསྲུང་ནུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྟེར༔ སློབ་བུས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བདག་འདའ་རེ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་དུག་ཡིན་བསྲུངས་ན་རྩི༔ ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་འདི་ལོངས་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ སློབ་བུས། ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁས་བླང། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ ལེགས་སོ་སྐལ་ལྡན་ལས་སད་བུ༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཤོག་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ནང་ལྟར་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྒོ་བཞི་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྟན་ལ་འཁོད་པར་བསམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ནོས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་མེད་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དངོས་གཞིར། འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་གྱི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བསྟིམ་དགོས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གནང་བར་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གནས་པའི་ས་ཡུལ་འདི་དག་འདུས་བྱས་ཐ་མལ་ལས་འདས་པ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ། སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འཚེར་བཀྲག་ཅན་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བ་མེད་པའི་སྣང་བ་དམ་པར་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པ། གསང་བའི་དབང་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་དང་སྦྱོར་ཏེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཞུགས་པའི་གནས་ལྔའི་ས་བོན་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གུ་གུལ་བསྲེག་ཅིང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སོགས་ནས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཕེབས་རྟགས་བྱུང་ན་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་ནུས་སྟོབས། འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་། ཁྱད་པར་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཁྱེར་བ། བརྐུས་པ། གཞོམ་པ། ཕྲོགས་པ། ཉམས་པར་བྱས་པ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལེན་པ་ལྟར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བསྟིམས་པས་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོས། བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་འགུགས་བྱ། དེ་ནས་གཙོ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཐ་མལ་མ་ཡིན་པར་ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་ནར་ནར་བབས་ཏེ་བུམ་པར་འཁྱིལ། སློབ་བུར་དབང་བསྐུར་བས་ཁོལ་ཞིང་ལུད། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མགྲིན་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྩའི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ སེམས་མ་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་དག་སྟེ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། བྷནྡྷ་འདི་ཉིད་ཐ་མལ་མ་ཡིན་ཞིང་ཟླ་གམ་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་མོས་པའི་ནང་དུ། ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ནར་གྱིས་བབས་ནས་བྷནྡྷར་འཁྱིལ་བ་མགྲིན་པར་བསྐུར་བས་བྱང་སེམས་ལུད། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རླུང་སྔགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ མཉམ་སྦྱོར་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱུང་འཇུག་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ༔ ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང༔ ལོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས༔ ལྟེ་བར་བཾ༔ དེ་ཕྱིར་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་བྲིས་པ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྙིང་གར་གཏད། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་ལྡན་མ་འདི་ཉིད་ཁྱེད་ལ་གཏད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བས། དགའ་བཞིའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད། གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལམ་ཐུགས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་ཚེའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་མ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་མགོན་པོ་ལྟར༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། རང་སེམས་མཐའ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་མ་འགགས་རང་ཤར་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བརྡ་དབང་ཤེལ་འདི་བསྐུར་བས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་རྩོལ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཚོན་དཔེ་རུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་དག་འདི་བསྐུར་བས༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཿཨཿཨ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་མཛོད་སྤུར་གཏད༔ ལྔ་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྫས་མཆོག་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་འདི་ཕུལ་བས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཏན་སྲོག་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་གིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རིལ་སྒྲུབ་མཛད༔ གྲུབ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཡིས་ཐོབ༔ དེ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་དམ་རྫས་འདི༔ དྭངས་མ་བཅུད་བསྡུས་འདོད་ཡོན་རྫས༔ སྦྱིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རབ་གནས༔ རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ཆང་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན། དྲུག་པ་རྒྱས་གདབ་ནི། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདིས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་པས། ཚེའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། ཚེའི་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་། ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ གཞོམ་བྲལ་ཀློང་དུ་ཚེ་སྦས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་མི་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཚེ་དབང་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་ཚོགས་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། རྗེས་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ཞབས་ནས་མཆོང་དམར་པོའི་བུམ་པ་ཕྱི་ནང་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་བརྡ་ཡིག་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཞིག་རྙེད་ནས་དེ་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཐོབ་བོ༔ སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་རྒྱལ་བས་གདུལ་དཀའ་དུས༔ ཨུ་རྒྱན་ང་ཉིད་མཉམ་མེད་ལྷ་རྗེར་འོངས༔ མཐའ་མའི་དུས་འདིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱབས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཉམས་ལོངས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་བུམ་པར་བརྡའ་ཡིག་སྟིམས༔ མི་འགྱུར་རབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ཞབས་སྦོས༔ གཏེར་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་བུར་སྤྲོད་ར་མདའ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཆོས་བདག་ལྔ་དང་སློབ་མ་ཉི་ཤུ་ཡོད༔ ཆོས་འདི་གཏོད་ལ་ཡི་དམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པད་འབྱུང་ང་ཉིད་མིན༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མཆོག་ཐུན་འདི་ཡིས་འགྲུབ༔ སྙིང་ལྟར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དབུས་རི་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས་མེ་སྟག་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། འདིའི་དབང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིང་ཧ། རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད། པདྨ་སམྦྷ་བ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཐེག་གླིང་རྒྱལ་སྲས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རམ་རང་གྲོལ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ། ལྕགས་ཟམ་བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་གཏེར་སྟོན་ནས། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་དབང་བླ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).