Terdzo-ZHI-009: Difference between revisions
m Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "" |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-009 | |pagename=Terdzo-ZHI-009 | ||
|fulltitletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས༔ | |fulltitletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ | ||
|fulltitle=gnam chos thugs gter las:_jo bo tshogs bdag gi sgrub thabs | |fulltitle=gnam chos thugs gter las:_jo bo tshogs bdag gi sgrub thabs | ||
|citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]]. gnam chos thugs gter las jo bo tshogs bdag gi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 149-152. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]]. gnam chos thugs gter las jo bo tshogs bdag gi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 149-152. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 29: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | |sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 58: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |pagecreationdate=5/30/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ག་ཎ་པ་ཏིཿསྭཱ་དྷ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཚོགས་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དང་པོ་ཚོགས་བདག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གནས་ཆེན་ས་སྣ་ལ་ཚོགས་བདག་གཟུགས་ཁུག་སོར་གསུམ་བྱ༔ དེ་ལ་གསེར་བྱུག༔ དེ་ནས་ཚོགས་བདག་སྐུ་བྲི་ལ་གསེར་བྱུག༔ མར་ལ་ཚོགས་བདག་སྐུ་བྱ༔ ཤིང་ལ་ཚོགས་བདག་སྐུ་བྱ༔ དེ་ལ་གསེར་བྱུག༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབྲང་རྒྱས་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཟོ༔ དེ་ལ་ཆེ་བྱི་བཞིས་བསྐོར༔ དེ་ལ་ཆུང་བྱི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེའི་རྩེར་བྲིས་སྐུ་བཙུགས༔ དེའི་གཡོན་དུ་ཟན་ལ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཟོ་ལ་བུག་པའི་ནང་དུ་འདག་སྐུ་གཞུག༔ ཤིང་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མར་སྐུ་དེ་བཞག༔ དེ་ནས་རང་ལ་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་བ་དང༔ འབྱུང་དོགས་ན་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཤིང་སྐུ་དེ་རང་གི་སྔས་སུ་གཞུག༔ དེ་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་བདག་ལ་བར་ཆད་བྱེད་མཁན་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ༔ རང་གིས་ཧ་ཧ་སྒྲོག་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དང་བྲལ་ལ་ཁད་དུ་གྱུར་ནས༔ ད་ཅི་གསུང་བཀའ་ཉན་ཞེས་ཐ་ཚིག་ཕུལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རང་ན་རེ༔ ད་བདག་ལ་གནོད་པས་འཚེ་རེ་ཞེས་ཐ་ཚིག་ཕུལ་ཞེས་པར་བསྒོམ༔ ད་ཁྱོད་ལ་གནོད་རེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་ཐ་ཚིག་ཕུལ་བར་བསྒོམས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེས་པ་ས་ཡི་བདག་པོ་འདི༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་མཆོག༔ བགེགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས་མཛོད་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ད་མཛོད་ཅིག༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་ཐར་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཅེས་པ་འདི་རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་པར་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་བྷཻ་རུ་ཙ་ན་པ་ཏྲ་ཏྲིང་ཀ་ལ་ཨ་རུ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དེ་བཏོན་པས་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་ཐར་རོ༔ ༈ དེ་ནས་ནོར་ཕྱུག་པ་ནི༔ ཤིང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་མར་སྐུ་དེ་ལ་སྔགས་འདི་འདེབས༔ ཨོཾ་བྷཻ་རུ་ཙ་ན་པ་ཏྲིང་ཨི་ཐི་ཡ་མ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱུན་དུ་བསྙེན་ནས་བཏབ་ལ་དེ་མར་འདོད་ན་མར་སྒམ་ནང་དུ་གཞུག༔ ཇ་འདོད་ན་ཇ་སྒམ་ནང་དུ་གཞུག༔ ནོར་འདོད་ན་ནོར་ལྷས་གྱི་རྩིག་གསེབ་གཙང་སར་གཅུག༔ དེས་ནོར་ཕྱུག་པར་འགྱུར་རོ༔ ༈ དེ་ནས་དགྲ་ཡི་གནོད་པ་ལ༔ དགྲ་དེ་བོ་ནས་བྱུང་དུས་སུ༔ འདག་སྐུ་དེ་ལ་སྔགས་འདི་འདེབས༔ ཨོཾ་བྷཻ་རུ་ཙ་ན་ཤ་ཡ་ཨཱཿཔ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་དགྲ་ལ་བསྟན་ན་དགྲ་ཞིའོ༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཆེན་ཐོགས་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་བློ་ཕུགས་གཏད་མི་རྣམས༔ དོན་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་རུ་མྱུར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་པ་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་དུས་ཚོགས་བདག་རང་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཚོགས་བདག་གསོལ་ཁ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ཧྱ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གསོལ་མཆོད་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི༔ བདག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ག་ཎ་པ་ཏིཿབཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་བདག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གླང་ཆེན་དབུ༔ གཡས་གཉིས་ནོར་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ༔ གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ནེའུ་ལེ་བྱི་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་མོས་བཞུགས༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང༔ ལ་ཕུག་ལ་སོགས་མཐུན་རྫས་འབུལ༔ གསོལ་ཞིང་མཆོད་ཀྱིས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་པར་མཛོད༔ སྙན་གྲགས་ནོར་ཕྱུགས་རྒྱས་པ་དང༔ ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ཧྱ༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཚོགས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 03:22, 29 December 2017
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་
by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 51 (ཞི) / Pages 149-152 / Folios 1a1 to 2b1
Tibetan Text
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ག་ཎ་པ་ཏིཿསྭཱ་དྷ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཚོགས་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དང་པོ་ཚོགས་བདག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གནས་ཆེན་ས་སྣ་ལ་ཚོགས་བདག་གཟུགས་ཁུག་སོར་གསུམ་བྱ༔ དེ་ལ་གསེར་བྱུག༔ དེ་ནས་ཚོགས་བདག་སྐུ་བྲི་ལ་གསེར་བྱུག༔ མར་ལ་ཚོགས་བདག་སྐུ་བྱ༔ ཤིང་ལ་ཚོགས་བདག་སྐུ་བྱ༔ དེ་ལ་གསེར་བྱུག༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབྲང་རྒྱས་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཟོ༔ དེ་ལ་ཆེ་བྱི་བཞིས་བསྐོར༔ དེ་ལ་ཆུང་བྱི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེའི་རྩེར་བྲིས་སྐུ་བཙུགས༔ དེའི་གཡོན་དུ་ཟན་ལ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཟོ་ལ་བུག་པའི་ནང་དུ་འདག་སྐུ་གཞུག༔ ཤིང་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མར་སྐུ་དེ་བཞག༔ དེ་ནས་རང་ལ་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་བ་དང༔ འབྱུང་དོགས་ན་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཤིང་སྐུ་དེ་རང་གི་སྔས་སུ་གཞུག༔ དེ་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་བདག་ལ་བར་ཆད་བྱེད་མཁན་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ༔ རང་གིས་ཧ་ཧ་སྒྲོག་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དང་བྲལ་ལ་ཁད་དུ་གྱུར་ནས༔ ད་ཅི་གསུང་བཀའ་ཉན་ཞེས་ཐ་ཚིག་ཕུལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རང་ན་རེ༔ ད་བདག་ལ་གནོད་པས་འཚེ་རེ་ཞེས་ཐ་ཚིག་ཕུལ་ཞེས་པར་བསྒོམ༔ ད་ཁྱོད་ལ་གནོད་རེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་ཐ་ཚིག་ཕུལ་བར་བསྒོམས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེས་པ་ས་ཡི་བདག་པོ་འདི༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་མཆོག༔ བགེགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས་མཛོད་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ད་མཛོད་ཅིག༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་ཐར་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཅེས་པ་འདི་རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་པར་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་བྷཻ་རུ་ཙ་ན་པ་ཏྲ་ཏྲིང་ཀ་ལ་ཨ་རུ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དེ་བཏོན་པས་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་ཐར་རོ༔ ༈ དེ་ནས་ནོར་ཕྱུག་པ་ནི༔ ཤིང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་མར་སྐུ་དེ་ལ་སྔགས་འདི་འདེབས༔ ཨོཾ་བྷཻ་རུ་ཙ་ན་པ་ཏྲིང་ཨི་ཐི་ཡ་མ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱུན་དུ་བསྙེན་ནས་བཏབ་ལ་དེ་མར་འདོད་ན་མར་སྒམ་ནང་དུ་གཞུག༔ ཇ་འདོད་ན་ཇ་སྒམ་ནང་དུ་གཞུག༔ ནོར་འདོད་ན་ནོར་ལྷས་གྱི་རྩིག་གསེབ་གཙང་སར་གཅུག༔ དེས་ནོར་ཕྱུག་པར་འགྱུར་རོ༔ ༈ དེ་ནས་དགྲ་ཡི་གནོད་པ་ལ༔ དགྲ་དེ་བོ་ནས་བྱུང་དུས་སུ༔ འདག་སྐུ་དེ་ལ་སྔགས་འདི་འདེབས༔ ཨོཾ་བྷཻ་རུ་ཙ་ན་ཤ་ཡ་ཨཱཿཔ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་དགྲ་ལ་བསྟན་ན་དགྲ་ཞིའོ༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཆེན་ཐོགས་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་བློ་ཕུགས་གཏད་མི་རྣམས༔ དོན་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་རུ་མྱུར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་པ་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་དུས་ཚོགས་བདག་རང་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཚོགས་བདག་གསོལ་ཁ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ཧྱ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གསོལ་མཆོད་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི༔ བདག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ག་ཎ་པ་ཏིཿབཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་བདག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གླང་ཆེན་དབུ༔ གཡས་གཉིས་ནོར་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ༔ གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ནེའུ་ལེ་བྱི་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་མོས་བཞུགས༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང༔ ལ་ཕུག་ལ་སོགས་མཐུན་རྫས་འབུལ༔ གསོལ་ཞིང་མཆོད་ཀྱིས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་པར་མཛོད༔ སྙན་གྲགས་ནོར་ཕྱུགས་རྒྱས་པ་དང༔ ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ཧྱ༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཚོགས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ།། །།
