Terdzo-PA-067: Difference between revisions
m Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "" |
No edit summary |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PA-067 | |pagename=Terdzo-PA-067 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་སྨན་མཆོད་ | ||
|fulltitle=rtsa gsum tshe zab bla ma bka' brgyad 'dus pa'i sman mchod | |fulltitle=rtsa gsum tshe zab bla ma bka' brgyad 'dus pa'i sman mchod | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rtsa gsum tshe zab bla ma bka' brgyad 'dus pa'i sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 869. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=bla ma bka' brgyad | |deity=bla ma bka' brgyad | ||
|cycle= | |cycle=bla ma bka' brgyad 'dus pa | ||
|cycletib= | |cycletib=བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པ་ | ||
|parentcycle=Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa | |||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=13 | |volumenumber=13 | ||
| Line 57: | Line 41: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/10/20 | |pagecreationdate=2015/10/20 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་སྨན་མཆོད། ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་དབང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྡོ་རྗེའི་ས་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་རྣམ་དགུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མུ་རུབ་བཙན་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ། །དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་འཁོར། །གནས་དང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའང་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 11:59, 15 January 2019
རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་སྨན་མཆོད་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པ་ (Bla ma bka' brgyad 'dus pa)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 13 (པ) / Pages 869 / Folios 1a1 to 1a6
Tibetan Text
རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་སྨན་མཆོད། ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་དབང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྡོ་རྗེའི་ས་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་རྣམ་དགུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མུ་རུབ་བཙན་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ། །དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་འཁོར། །གནས་དང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའང་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ། །།