Terdzo-PA-066

ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཡན་ལག་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་ལས་བྱང་

zab pa skor bdun las:_rtsa gsum tshe'i zab pa'i yan lag bla ma bka' brgyad 'dus pa'i las byang

by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པ་ (Bla ma bka' brgyad 'dus pa)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 13 (པ) / Pages 851-868 / Folios 1a1 to 9b1

Citation	mchog gyur gling pa. zab pa skor bdun las rtsa gsum tshe'i zab pa'i yan lag bla ma bka' brgyad 'dus pa'i las byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 851-868. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma bka' brgyad 'dus pa བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པ་
Parent Cycle	Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 867: དེ་ལྟར་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པ་འདི༔ ད་ལྟ་སྤེལ་འཕང་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས༔ རྙེད་ནས་བསྟན་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ Revealer colophon page 867: ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་འབྲུག་ལོ་སྤྲེའུ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ལས་ལྡན་ཕོ་མོ་བདུན་དང་བཅས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་གོང་མའི་སྒོ་གོང་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་མཐོ་གང་བ་ཞིག་ལས་སྐྱི་འབྱམས་འཆི་མེད་སེང་གེ་རྫོང་དུ་དག་པར་ཕབ་པ་ལགས། དགེའོ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 867: de ltar bla ma bka' brgyad 'dus pa 'di:_da lta spel 'phang rin chen gter du sbos:_ma 'ongs lha sras skye mtha'i skal ldan gyis:_rnyed nas bstan 'gro kun la phan par shog:_sa ma ya:_rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_ Revealer colophon page 867: kho bo mchog gyur bde chen gling pas 'brug lo spre'u zla ba'i tshes bcu la las ldan pho mo bdun dang bcas mdo khams nam mkha' mdzod kyi sgrub phug gong ma'i sgo gong nas gdan drangs pa'i shog ser mtho gang ba zhig las skyi 'byams 'chi med seng ge rdzong du dag par phab pa lags/_dge'o
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod mchog gling bla ma bka' brgyad
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཡན་ལག་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་རིག་འཛིན་པདྨ་བདག༔ མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་དོན་དུ༔ དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རང་གིས་བརྩམས༔ དེ་ལ་སྦྱོར་སྔོན་དངོས་གཞི་རྗེས༔ སྦྱོར་བ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས༔ བཙལ་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དགྲམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ སྒྲུབ་པོ་དབེན་པ་གསུམ་ལྡན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མདུན་དུ་བསྒོམ༔ ན་མོ་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར༔ སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཚོགས་གསག་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་མཛེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དགེ་བར་རྗེས་ཡི་རང༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ནམ་ཡང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བའི་དངོས་པོ་མཆིས་ཀུན་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མས་སརྦ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པའི༔ བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ཁྱེར༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་བཟད་གཏུམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་སྲུང་བའི་གུར༔ སུས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རྫོགས་པར་སྒོ་དབྱེ་གསོལ༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་རྟོགས་པས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་གང་གྱུར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚངས་ནས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ༔ དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང༔ དེ་ལས་མི་འདའ་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ མཉམ་ཡངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་འབེབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དགུ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྩལ་ལས་ཤར་བ་ཡི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མཆོད་རྫས་མ་དག་སྦྱངས༔ ཨ་ལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཨཱཿལས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཏྲཱཾ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་འབར༔ དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ༔ མཁའ་རླུང་ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས༔ རི་རབ་རཾ་ལས་མེ་འབར་དབུས༔ དུར་ཁྲོད་ས་གཞིར་པདྨའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ནང་ནི་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཅན༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དེ་ནང་དུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་འབར་བའི་དབུས༔ རུ་དྲ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་བབས་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་རྔམ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ ལྗགས་འདྲིལ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྗིད་འདོར་སྟབས་བཞུགས༔ ཡུམ་མཆོག་ཁྲོས་ནག་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞིར་འཇམ་དཔལ་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་རྡོར་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བ་ལས༔ བྱང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་བརྒྱད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་མཐིང་ནག་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་སེར་ནག་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་གཏུན༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲག་མིག་མ་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་མ་དང་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་ཁྱུང་ཁྲ་ཐོད་སྒྲོམ་བསྣམས༔ མུ་ཁ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད༔ ལྷོ་ནུབ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་སྨུག༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་མཐིང༔ ཐོ་བ་དྲེགས་པའི་མགོ་ཕྲེང་འཛིན༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་འཇིག་རྟེན་བསྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ༔ གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྐུ་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྤྱི་བོའི་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་བཞེངས་འཚལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛཿ བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ནི༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ལས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞིར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ སྲིད་ཞིའི་མཆོད་ཚོགས་ནམ་མཁའ་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་ཞེ་སྡང་རུས་པ་དང༔ འདོད་ཆགས་རཀྟ་ང་རྒྱལ་ཀླད་པ་ཞག༔ ཕྲག་དོག་ནང་ཁྲོལ་ལ་སོགས་དུག་ལྔའི་རྫས༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེས་གྲོལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བ་དང༔ ལོག་རྟོག་ཡུམ་ཨེར་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྒྲལ༔ ཐབས་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཤུདྡྷི་ཏ་ཨཱ༔ སྨན་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱུང༔ བླ་མེད་ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་མཆོད་འདིས༔ མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཚན་དོན་སྦྱར་ལ་ཕུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ མ་རིག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲལ་པའི་རྒྱུན༔ མཁའ་དབྱིངས་པདྨའི་རཀྟ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འདོད་ཁམས་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་འདོད་ཡོན་ནི༔ རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་རྔམ་བརྗིད༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བཞིན༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཐེག་དགུར་དབང་བསྒྱུར་ཧཱུྃ་གི་ང་རོ་སྒྲོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ འགྲོ་བའི་མ་རིག་སད་མཛད་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་རུས་རྒྱན་དྲུག༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྣང་ཚད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་རྒྱན་དུ་ཤར༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཞབས་ཟུང་རོལ་པས་མནན༔ ཐབས་དང་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཡབ་དང་བདེ་ཆེན་སྦྱོར༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་གཙོ༔ འབར་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ཆེ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་བཅས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས༔ སྙིང་རྗེ་འབར་འཁྲུགས་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་གཡས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་གང་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན༔ སྔགས་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་འགུལ༔ འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལྡིར་བའི་སྒྲ་ལྟར་གྲགས༔ སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་རང་མདངས་རྣམ་རྟོག་རྣམས༔ གང་ཤར་འཛིན་མེད་ཤར་གྲོལ་རྗེས་མེད་ངང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ བཟླ་བྱའི་སྔགས་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཁོར་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་སྦྱོར་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཞིང༔ སྔགས་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང་བ་ཡིས༔ རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཕྱི་ཡི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བསམ༔ གསང་བའི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པ་བཞིན་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཚིགས་ཛཔ྄་མཆོད་ཀྱང་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཚོགས་ཏེ༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཁར་ཚེ་གལ་མཱཾ་ས་ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཁྲོམ་ཁུར་བ་འབྲས་བུ་སོགས་ཟས་སྣ་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ལ༔ སྦྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཏྲཱཾ་ལས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་སུ་ཞུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་སྤྲོ༔ ཏྲཱཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ནས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དང་པོ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་འདི༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ བག་མེད་སྤྱོད་པས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ སྤྲོ་ན་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ་མཚོན་ཆར་གྱིས་བསྒྲལ་བར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རབ་འཁྲུགས་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ༔ སྒྲིབ་སྦྱངས་ཚེ་སྲོག་བདག་ལ་འདུས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་རྣྲི་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ལ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་རུ་དྲ་དམ་ཉམས་རྣམས༔ བརྟེན་པ་དབྱིངས་བསྒྲལ་རྟེན་གཞི་སྦྱངས་པ་ཡི༔ ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བཱ་སུ་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དོ༔ ལྷག་མ་ཡར་གནས་མར་གནས་ཕྱེ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ལ་དགྱེས༔ བར་དུ་ལོངས་སུ་མི་སྤྱོད་རྒྱུ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ བཀའ་ཉན་ལྷག་བདག་དེར་དགྱེས་ཕྱིར༔ གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ཞལ་ཆབ་བྲན༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དམ་ལ་འདུས༔ ཞེས་ཡར་མར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཞལ་ཆབ་དང་སྨན་རག་བྲན༔ ཞིང་ལྤགས་འཕྱར་ཞིང་བཤུག་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འབོད་རྫས་དམ་ཚིག་གིས་མཚོན་ནས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་དམ་ལ་དགོངས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ ཨུཥིཙཊ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཕྱིར་ཕུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མི་བཟད་སྐུར་སྟོན་ཁྲོ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བ་དང༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་ཧེ་རུ་ཀས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་སྒྲུབ་སྡེ་གསུངས་པ་དང༔ རིགས་ལྔའི་ཞིང་དང་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡུལ་དུ༔ རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་ཆོས་བསྟན་ཚེ༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཚོགས༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དེ་བཞིན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་རྗེས་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནས༔ སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་བཀའ་བབས་བྱུང་བ་དང༔ ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དེ་བཞིན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་འོངས་ཕྱི་མ་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་ཡིས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གཏེར་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང༔ རིགས་སྲས་ཆོས་བདག་གཏེར་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་གྱིས༔ ཟབ་བདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་དུས༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྟགས་བསྟན་ཞལ་བཞེས་ཅན༔ མདོར་ན་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དེ་བཞིན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཟོར་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་སྐུ་གཟུར་ཅིག༔ བཀའ་ཡི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་གཏོར་ཟོར་གཉན་པོ་འདི༔ ནད་མཚོན་དུག་གི་ཕུང་པོ་ཐོག་འདྲ་བར༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་རྒྱོབ་ཅིག་རྡུལ་དུ་རློག༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་ལས་མཁན་གྱིས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སློབ་མ་དཔལ་སེང་གིས༔ བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ དམ་བཞག་གཉེར་གཏད་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བོད་ཡུལ་སོ་ཁ་རུ་བཞིའི་མཐའ་དམག་ཟློག༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཞིང༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་བཞེངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བྲོ་བརྡུང་ཞིང༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་གཟེར་བཏབ་པས༔ ཕྱི་ཡི་དགྲ་བགེགས་མི་ལྡང་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ནང་གི་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྒྱུར༔ གསང་བ་བདག་འཛིན་རེ་དོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བརྩོན་པས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་ད་བབ་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཟོད་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུར༔ མི་འགྱུར་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ བསྡུ་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་ཤར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་དབྱིངས་སྤྲིན་དེངས་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉུག་མའི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསོད་ནམས་གང་མཆིས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྔོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་རིག་འཛིན་བཞི་བགྲོད་དེ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་སྲིད་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཤིང༔ བདེ་སྟོང་ཆར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་མཛད༔ དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་འབྲས་བུ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཉམས་བསྐྱང་ཞིང་དགའ་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་གར་ཡང་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པ་འདི༔ ད་ལྟ་སྤེལ་འཕང་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས༔ རྙེད་ནས་བསྟན་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་འབྲུག་ལོ་སྤྲེའུ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ལས་ལྡན་ཕོ་མོ་བདུན་དང་བཅས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་གོང་མའི་སྒོ་གོང་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་མཐོ་གང་བ་ཞིག་ལས་སྐྱི་འབྱམས་འཆི་མེད་སེང་གེ་རྫོང་དུ་དག་པར་ཕབ་པ་ལགས། དགེའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).