Terdzo-THA-052: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ | |fulltitletib=རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ | ||
|fulltitle=rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las/_rig 'dzin don gyi dbang bskur | |fulltitle=rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las/_rig 'dzin don gyi dbang bskur | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las rig 'dzin don gyi dbang bskur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 831-847. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |deity=pad+ma 'byung gnas; pad+ma thod phreng rtsal | ||
|cycle=rtsa gsum dgongs | |cycle=rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod | ||
|cycletib= | |cycletib=རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=10 | |volumenumber=10 | ||
| Line 55: | Line 37: | ||
|colophontib=ཅེས་པ་འདི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་མེ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | |colophontib=ཅེས་པ་འདི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་མེ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | ||
|colophonwylie=ces pa 'di kun mkhyen bla ma mtsho skyes dgyes pa'i bka' lung gis rjes su gnang ba ltar 'chi med bstan gnyis gling pas me glang cho 'phrul zla ba'i dkar phyogs rgyal ba gsum pa byang chub 'grub pa'i sbyor ba dang ldan pa'i dus tshes bzang por rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bris pa dge legs 'phel | |colophonwylie=ces pa 'di kun mkhyen bla ma mtsho skyes dgyes pa'i bka' lung gis rjes su gnang ba ltar 'chi med bstan gnyis gling pas me glang cho 'phrul zla ba'i dkar phyogs rgyal ba gsum pa byang chub 'grub pa'i sbyor ba dang ldan pa'i dus tshes bzang por rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bris pa dge legs 'phel | ||
|pdflink=File:Terdzo-THA-052.pdf | |||
|pagestatus=Temporary stub only | |pagestatus=Temporary stub only | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ། ། | |||
ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་རྩལ་ལས། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ། །གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཞབས་ལ་འདུད། །མཐའ་ཡས་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་ལས་གཞན་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་བདག་འཇུག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱིས་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་སྤྲོ་ན། དང་པོ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཉེར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་རེ་བཀོད་པའི་སྟེང་དབུས་མཉྫིའི་ཁར་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དང་ཤེལ་རྡོ། མདུན་དུ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་ནམ་ཙཀླི། གཡས་སུ་གཞུང་པོད་གླེགས་བམ། གཡོན་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་དང་རིག་ཙཀ་རྣམས་བཀོད། མངའ་གསོལ་ཆས། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། གུ་རུའི་སྐུ་ཆས་ཕྱག་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི་བཞི། ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་རྣམས་ཀྱང་མདུན་རྒྱབ་ཅི་བདེར་བཞག །བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བཤམས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བཀའ་སྲུང་ཆད་བརྟན་གཏོར་མ། ལས་བུམ། མདའ་དར་སོགས་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གཞུང་བསྲང་། སྔོན་འགྲོ་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྤྲོ་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་དང་། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བུམ་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་ཡང་བྱ། ཚེ་དབང་བྱེད་ན་གཞུང་བཟླས་མཚམས་སུ། རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་བསྙེན་བཟླས་ཚེ་འགུགས་བཅས་བྱ། གང་ལྟར་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་དབང་ལེན་ཡན་ཆད་ཚང་བར་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་སམ་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེ་ལ་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོག་མར་བྱོན་པ་སྔ་འགྱུར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཡིན། དེ་ལའང་མཐའ་དབུས་རྣམས་སུ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་དགོངས་འདུས་རྣམ་པ་བཞི་བྱོན་དང་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་་་་་་་་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་མཛོད་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་སྡེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཏེ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་མཛོད་མཐར་ཐུག་པ་བརྟོལ་ནས་གནང་ཞིང་། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གཉེར་གདམས་དམིགས་སུ་བསྩལ་ཏེ་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་མདོ་ཁམས་སའི་ཐིག་ལེ་ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་མཛོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ཆེན་པོས་ཡིད་ཆེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུད་བཀའི་མཛོད། ལུང་གཏེར་གྱི་མཛོད། གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མཛོད། ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་མཛོད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཛོད་བཅས་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ལུང་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྩ་བ་གསུམ་ལས་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལའང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས། འབྲིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས། བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། འདིར་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་འཇུག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་་་་་་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ས་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་འདེབས་ན༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཆེས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བདག་གཞན་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཐོག་མེད་ནས་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཡང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ལ་བཟོད་དུ་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་་ལ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་འགོད་པར་འདོད་པའི་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ནོད་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ལ༔ ཚད་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་ནོངས་བཤགས་ཡི་རང་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་གདབ་བསྔོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། ནང་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཆོས་ཉིད་རིག་རྩལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་ཡི་རང་ངོ༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ བརྗོད་བྲལ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པའི་སླད་དུ། སྡོམ་དང་ཆོས་སྡུད་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དངོས་དང་སྦས་དོན། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད། རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་མི་གཏང་བཟུང་བར་བགྱི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་བཞུགས་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང༔ རང་གཞན་དོན་དུ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རིགས་ལྔ་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ རང་བཞིན་ལྟ་བའི་ངང་དུ་མི་འདའ་བའི༔ རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གེ་སར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་འོད་ལྔའི་མདངས་འཕྲོ་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་བརྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པ་དང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བར་བྱིན་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་འདུག །རོལ་མོས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། སྤྲོ་ན་དབྱངས་དང་བཅས་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ཡང་བརྗོད། དབབ་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ དྲག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ལྔར༔ དགོངས་ཤིང་དབང་མཆོག་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བརྡ་ཡི་དབང༔ རིག་འཛིན་གདུང་འཚོབ་བདག་ལ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིད་བཞིན་ཀུན་འབྱུང་མཆོད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་གཏོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་་་་ལ་འཇུག་པར་མོས་ཤིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བས་མཚོན་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲག །ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་གནས་གྱུར་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ༔ རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས། ཆོས་གོས་ཙཀླི་གཏད་ལ། དྷརྨ་བསཏྲ་ཨ་ལངྐཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ལས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་་་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པས་ནང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་སེམས་སྐུ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་གནས་འགྱུར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གསང་བའི་མཛོད༔ རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སོགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་མཛོད། རྒྱན་དེ་རྣམས་གཏད་ལ། མ་ཧཱ་བིདྱ་དྷཱ་ར་བསཏྲ་ཨ་ལངྐཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གླེགས་བམ་ཐོགས། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གླེགས་བམ་གནས་གསུམ་བཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧོ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གླེགས་བམ་དབང་བསྐུར་བས༔ དམ་པའི་མཛོད་གསུམ་འཆད་ཉན་སྒྲུབ་ལ་དབང༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་རུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨ་པུསྟཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་པུསྟི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སོགས་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གཏད་ལ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ལངྐཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། ལམ་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོས་པ་རྣམས་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་་་་་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཇི་ལྟར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་ལ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མ་ཆགས་པདྨའི་ས་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་རྫས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། ལམ་རྩ་དང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ལང་ཚོ་མ་སྤྲོས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཁྱེད་རང་ལ་འཁྲིལ་བ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་་་་་་་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་པདྨ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བསྟེན་ནས༔ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལམ་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤེར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་གསང་ལམ་གྱིས་ཉེ་རྒྱུའི་བགྲོད་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། དཔེ་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐབས་བྱས་ཏེ། དོན་དམ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པས། གཤིས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ། གདངས་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན། རྩལ་མ་འགག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་པར་ཤེས་ནས་དགོངས་པ་བསྐྱང་འཚལ། བླ་མའི་སྐུ་འབག་དང་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དེ་ཁོ་ན༔ བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་གསང་བ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་དང་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་་རྒྱུད་ལ་སྨིན། ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུད་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུའི་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ཕུལ་ནས་མངའ་གསོལ་བར་་་མོས་ཤིག །གུ་རུའི་སྐུ་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག༔ དགོངས་པ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ཙརྻ་ཨ་ལངྐཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བཞིས་བསྡུས་པའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་སྨིན། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ལམ་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་པ་ལ་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཚེ་དབང་བསྐུར་ན་ཟུར་གསལ་ཉིད་སྐབས་འདིར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ན་རིམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་དོན་དབང་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། ཁྱད་པར་མཆོག་ལྡན་དབང་གི་ཆུ། ཁ་འབབ་རྣམ་བཞིའི་ཀླུང་རྒྱུན་བཞིན། །སྲིད་མཐའ་ཐུག་བར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །རྣམ་གྲོལ་གསོས་སུ་རྟག་འབབས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་མེ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 15:51, 11 January 2018
རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་
rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las/_rig 'dzin don gyi dbang bskur
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ (Rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod)
Volume 10 (ཐ) / Pages 831-847 / Folios 1a1 to 9a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
