Terdzo-THA-051



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








Terdzo-THA-051.pdf

Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་

rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las:_rig 'dzin tshe yi sgrub pa

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle  རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ (Rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod)
Volume 10 (ཐ) / Pages 823-830 / Folios 1a1 to 4b5

Tibetan Text

༁ྃ༔ ༔རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བསྒྲུབ་གཞི་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ༔ སྒྲུབ་བྱེད་ལྷ་སྔགས་དགོངས་པ་གསལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབ༔ གྲུབ་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བག་དྲོ་བརྗིད་ལྡན་བཤམ༔ ཁྱད་པར་ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་དང༔ ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་བཤམས་ལ༔ ཚེ་ཡི་མདའ་དར་མཚན་ལྡན་འཛུག༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་དུ་མ་བཀྲམ༔ སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞི་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་བྱ༔ ཁྱད་པར་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རང་འོད་བདེ་སྟེར་ལྷ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱི༔ མདའ་དར་བུམ་འཛིན་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་སྦུབས༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་བྱེ་རུའི་མདོག༔ མཐའ་སྐོར་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བཞིའི་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་ཞུགས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་སྦྱངས༔ སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་དང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་རྩེ་གཅིག་བཟླ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པར་བཟུང༔ འབྱུང་འཇུག་རླུང་ཀུན་སྔགས་སུ་བསམ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ སྐབས་སུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར༔ གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་མདའ་དར་གཡབ༔ ཨོཾ༔ འཆི་མེད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང༔ ཚེ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་ཇི་བཞིན་དུ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལས་ལ་སྐུལ༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཆུ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བཤེས་གཉེན་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ས་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དབང་ཆེན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཕྲིན་ལས་པྲ་བྷ་ཧསྟི་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རླུང་གི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པྲཧསྟི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ ཛ༔ ཤར་ལྷོ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ མངོན་རྫོགས་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲི་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཾ༔ ནུབ་བྱང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ གསང་བདག་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྟོབས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བྱང་ཤར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ཤཱིཾནྟ་གརྦྷ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རྩལ་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱིནྟཾ་གརྦྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཚུད༔ བར་ཆད་ཚེ་འཕྲང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་བདག་དང་སྒྲུབ་རྟེན་ལ༔ ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿལ་འདུས༔ ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་བཅིངས༔ འཕོ་མེད་བརྟན་པར་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པའི་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ བསྡུས་པས་སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་བདུད་རྩི་བཏུང༔ རྩི་ཤིང་འབྲུ་སྨན་རྒྱས་པ་སོགས༔ རྨི་ལམ་དགེ་བའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་གསོལ་བ་གདབ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཚེ་འགུགས་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བླང༔ ཨོཾ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཆི་མེད་བདེར་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་མྱང༔ ཨཱ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ འགག་མེད་སྙིང་པོ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་སྔགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བླང་ཞིང་རོལ༔ ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་སུ་རྒྱས་གདབ་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ དེས་ནི་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ སྣོད་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྗེས་བཟུང་ན༔ ཁྲུས་བྱ་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུད་སྦྱང་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ༔ དབང་རྣམས་བསྐུར་ཅིང་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སྤྱད༔ འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སུས་བསྒྲུབས་ན༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ངེས་པར་བསླུ༔ ཚེ་ཟད་པ་ཡང་བསྲིང་བར་ནུས༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་འབྱོར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས༔ མཐའ་རྒྱས་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཟབ་ཅིང་སྙིང་པོར་འདྲིལ་བ་འདི༔ མ་འོངས་འདི་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་གདམས༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).