Terdzo-THA-050

Download PDF

རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་

rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las:_rig 'dzin rgyun gyi rnal 'byor

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle  རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ (Rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod)
Volume 10 (ཐ) / Pages 815-822 / Folios 1a1 to 4b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #50 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las rig 'dzin rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 815-822. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Cycle	Rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བྲག་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas lha mdo 'bur mo brag nas dngos grub tu thob pa'o
Notes	Front left-side note: rgyun khyer Back left-side note: gter mdzod rtsa gsum dgongs 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཡང་ཟབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྒྲུབ་རྟེན་ཕྱི་ནས་མི་བཙལ་ཏེ༔ རང་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སེམས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་རླུང་རོ་བསལ༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱོང་རིམ་པ་ནི༔ ན་མོ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ནས་ཤར་བའི་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཆོས་ཉིད་རིག་རྩལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཚོད༔ སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་ཡི་རང་ངོ༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ བརྗོད་བྲལ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་བགེགས་ཚོགས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་མཆོག་གི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ནི༔ཨ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་རིག་ཞལ་ཕྱག་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཞོན་ཚུལ་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྲིལ་ཞིང་པད་ཞུ་བརྗིད་ལྡན་གསོལ༔ གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་བཀླུབས༔ མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་བཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་ཆེའི༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་སྤྱི་བོའི་དབུས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མས་བསྐོར༔ མགྲིན་པར་རིགས་གསུམ་བཀའ་བབས་སློབ་དཔོན་བཞི༔ བརྡའ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ ཐུགས་ཀར་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཏུ༔ དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིག་འཛིན་བཞུགས༔ རོ་མའི་ཆ་ལ་བདེ་ཆེན་མནྡཱ་ར༔ རྐྱང་མའི་དབུས་སུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ ལྟེ་བར་བཀའ་བབས་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔར༔ དུས་གསུམ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གསང་གནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུར་བརྡལ༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོའི་མཎྜ་ལར༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔ མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྲུབ་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་གསལ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔར༔ གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔ གཞི་ལུས་དམ་ཚིག་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་པ༔ དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཛཔ྄་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ༔ འཆི་མེད་དོན་གྱི་རྩ་གསུམ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ རང་སྣང་རིག་མའི་བདེ་བ་ལས༔ རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་རོ་མཉམ་པའི༔ གསལ་སྣང་བཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན༔ བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧྲཱིཿམཐར་བདེ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི༔ འོད་གསལ་བྱིན་རླབས་རིག་སྟོང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་ཉམས་རྟོགས་རིག་རྩལ་རྒྱས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་དབང་གི་ཆུ་བོས་སྨིན༔ དཔལ་ཆེན་བྱིན་རླབས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསང་མཚན་སྔགས་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་བསྐུལ༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཤཱིནྟཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ལྷ་ཉིད་སྔགས་སུ་ཤར་བའི་མེ༔ བཟླས་བརྗོད་ཏིང་འཛིན་རླུང་གིས་བསྐུལ༔ སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགོངས་པས་བྱིན་རློབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཕོབ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ལྷ་དང་རྟོག་པ་དབྱེར་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར༔ བདེ་བས་ཐབས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཆོད༔ སྤྱི་བོའི་དགོངས་བརྒྱུད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད༔ མགྲིན་པའི་བརྡ་བརྒྱུད་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་མཆོད༔ སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རིག་འཛིན་མཆོད༔ ལྟེ་བའི་དུས་གསུམ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོད༔ གསང་གནས་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀའི་ཚོམ་བུ་མཆོད༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཆོད༔ དགྱེས་མཉམ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་སྐུ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཡུལ་སྣང་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སྒྱུར༔ བདག་ཉིད་ལྷ་སྐུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འབར༔ ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ནིརྟི་ཨཱ༔ ཨེ་ཝཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཧཾ༔ རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས༔ ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ཟས་ཀྱི་བུ་ལོན་སྒྲིབ་པ་དག༔ འབྲེལ་ཚད་གེགས་ཞི་བདེ་ཆེན་འཕེལ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྗེས་སུ་རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར༔ ཨ༔ རང་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་པདྨ་འབྱུང༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་མཚམས་སྦྱར་བྱ༔ ཧོ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ མི་ཕྱེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་ལ་རོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུན་མཚམས་བདེ་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ལམ་ཁྱེར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་འདི༔ སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པར༔ ལོ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ལ་གདམས༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལོངས་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྐྱེ་བའི་མཐའ་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བྲག་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).