Terdzo-RA-029: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 24: | Line 5: | ||
|fulltitletib=དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ | |fulltitletib=དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ | ||
|fulltitle=dpal khro bo'i rgyal po rta mchog rol pa'i las byang dregs pa kun 'dul | |fulltitle=dpal khro bo'i rgyal po rta mchog rol pa'i las byang dregs pa kun 'dul | ||
|citation=[[tA ra nA tha]] dpal khro bo'i rgyal po rta mchog rol pa'i las byang dregs pa kun 'dul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 613-639. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[tA ra nA tha]]. dpal khro bo'i rgyal po rta mchog rol pa'i las byang dregs pa kun 'dul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 613-639. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=TA ra nA tha | |author=TA ra nA tha | ||
|sourcerevealer=skyer sgang chos kyi seng+ge; snye mo rgya gong ri | |sourcerevealer=skyer sgang chos kyi seng+ge; snye mo rgya gong ri pa sangs rgyas dbang chen | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སྐྱེར་སྒང་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་; སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་པ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 39: | Line 20: | ||
|deity=rta mgrin | |deity=rta mgrin | ||
|cycle=rta mgrin gsang sgrub | |cycle=rta mgrin gsang sgrub | ||
|cycletib= | |cycletib=རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=25 | |volumenumber=25 | ||
| Line 60: | Line 41: | ||
|pagecreationdate=2/15/2016 | |pagecreationdate=2/15/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱི་སྣང་བ་ལས་ལྷག་ཅིང་། །དུས་མཐའི་འབར་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་དཔོག་པའི། །རབ་དམར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པའི། །རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་བཅས། །མ་ཚང་མེད་པ་གསལ་བར་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས། །ཡི་དམ་སྲུང་མ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མགོན་བཅས་འདིར་བྱིན་རློབས། །འཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་འདོད་འཇོ་ཞིང་། །དྲེགས་ལྡན་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེར་འགྱུར་ཞིང་། །བདུད་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་འོ། །འདིར་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ། བླ་བྲེ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས། བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་རྟེན་གཏོར་རྩ་བ་ཟླུམ་པོ། རྩེ་མོ་གྲུ་གསུམ་སྨུག་རྩིས་ཁ་བསྒྱུར་བ། རྩེ་མོར་རྟ་མགོས་མཚན་པ་དང་། སྟེགས་བུ་གཞན་ལ་གཏོར་མ། མཆོད་པ། སྨན་རཀ་ཕུད་སོགས་ལེགས་པར་བཤམས་ལ། གཉིས་པ་ཆོ་ག་ལ་སྡོམ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་། །མཚམས་གཅོད་རྒྱལ་ཆེན་གཏོར་མ་དང་། །ཚོགས་གསོག་ཚད་མེད་ཐུགས་བསྐུལ་དང་། །བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་རྫས་བྱིན་བརླབ། །སྣོད་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་འཚལ་དང་། །བཞུགས་གསོལ་མཆོད་ཚོགས་སྨན་རཀ་དང་། །སྐོང་གསོ་བསྟོད་པ་བཤགས་པ་དང་། །གཏོར་མ་ཚོགས་འཁོར་རྗེས་ཆོག་གོ །ངག་འདོན་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཐེག་གསུམ་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། དེང་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤྱོད་ལ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ལན་གསུམ། སྙིང་པོས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། །རཾ་གྱི་མེས་བསྲེགས་ཡཾ་གྱིས་གཏོར། ཁཾ་གྱིས་བཀྲུས་ཤིང་དག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །གཏོར་མ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་བདུན། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྷྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདི་ལོངས་ལ། །མ་འཚེ་བར་ནི་གཞན་དུ་དེངས། །དེ་ནས་བདེན་བརྡར་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ལ། དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། གཡས་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་པར་བྱས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞི་ར་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་བྲེ་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་ལ། །འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སྟེ། །ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་གཏམས། །རྡོ་རྗེའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྟེང་ཡང་འཁོར་ལོའི་བླ་བྲེ་ལ། །འོག་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་ས་གཞི་སྟེ། །ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་འབར་བས་གཏམས། །འཁོར་ལོའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྟེང་ཡང་བེ་ཅོན་བླ་བྲེ་ལ། །འོག་ཀྱང་བེ་ཅོན་ས་གཞི་སྟེ། །ཕྱོགས་མཚམས་བེ་ཅོན་འབར་བས་གཏམས། །བེ་ཅོན་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་དཎྜ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྟེང་ཡང་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་ལ། །འོག་ཀྱང་རལ་གྲིའི་ས་གཞི་སྟེ། །ཕྱོགས་མཚམས་རལ་གྲི་འབར་བས་གཏམས། །རལ་གྲིའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་ཁད་ག་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྟེང་ཡང་རྒྱ་གྲམ་བླ་བྲེ་ལ། །འོག་ཀྱང་རྒྱ་གྲམ་ས་གཞི་སྟེ། །ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་གཏམས། །རྒྱ་གྲམ་མཚམས་ལས་མ་མདའ་ཞིག །ཨོཾ་ན་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མེ་དཔུང་འབར། །གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྡུལ་དུ་རློག །དབང་ཆེན་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར། །བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟ་བུ། །དབང་དྲག་མཚོན་ཆ་བྲག་ལྟར་གཏམས། །གང་ལ་བབ་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་སྒྲོལ། །དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་རྔམ། །སྲིད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འཁྲིགས། །དབང་ཆེན་མཚམས་ལས་གང་འདའ་བ། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ་འོ། །ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གཏོར་མ། བཛྲ་ཡཀྵས་བསང་། རྡོ་རྗེ་མེའི་སྔགས་རྒྱས་བསྲེག །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚཱ་ཡ། བྷེ་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ། བྷི་རུ་པཀྵ་ཡ། བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ། པ་དྱཱཾ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་པ། །མར་གད་མདོག་མཚུངས་པི་ཝང་འཛིན། །དྲི་ཟའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན། །གྲུལ་བུམ་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། ཁ་དོག་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །ཀླུ་ཡི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །མིག་མི་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་གསེར་མདོག་ཅན། །བེ་ཅོན་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ན་ནི་སྤྱན་མི་བཟང་། །བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གྲགས་ལྡན་པ། །སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་བོ་ཆེ། ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་དེ། །བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་དང་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཆགས་མེད་སྐུ་ནི་ནུབ་ཀའི་དམར་མཐའ་ལྟར། །འབར་བའི་སྐུ་ལ་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །མ་རིག་ཚངས་པ་ཁ་བུབ་གནོན་པའི་ལྷ། །པདྨ་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྙིང་མ་བ་སྤྱི་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པ་མང་ན་ཡང་། འདི་ལ་ངེས་པར་སོ་སོར་མཛད་པ་ལ་བར་འདིར་བདག་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམས་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་སྩོལ་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་སྩོལ་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་རླབས་ཕོབ་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་སྩོལ་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་གི་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ་ཛཿ མཆོད་རྫས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་རཾ་གྱི་མེས་བསྲེགས། ཡཾ་གྱི་རླུང་གིས་གཏོར། ཁཾ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས། ཨོཾ་གྱིས་དག་པར་བྱས། ཨཱཿཡིས་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་མ་དཀར་མོ། མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ། མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ། དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་ཁུ། ཞལ་ཟས་མ་སེར་མོ། རོལ་མོ་མ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་མོ་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། ཨོཾ་ཨ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤར་ཤེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་རཀྟ་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དྲི་མ་སྦྱང་། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་བཞུ་ཞིང་བསྐོལ། རླངས་པ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨཱ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བཀུག །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་སྙིང་པོས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཆོས་འབྱུང་སྔོ། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ལྗང་། །རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར། ཁཾ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས། །སུཾ་ལས་མཱཾ་སའི་ས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཀཾ་ལས་ཀེང་རུས་བརྩེགས་པའི་རི་རབ་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་དྲག་པོ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་ཐོད་རུས་འབར་ལས་གྲུབ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དབུས་སུ་པད་ཟླ་ཉི་མ་བརྩེགས་པའི་གདན། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་གྱུར། །དེ་དབུས་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་མངོན་རྟོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་ནས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འཁོར་བཅས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས། །སྣ་ཚོགས་འཕྲིན་ལས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་ཆེན་སྐུ །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་། །ཕོ་ཉ་བྲན་དང་ཕྲ་མེན་མངགས་པའི་ཚོགས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཕོ་བྲང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་སྒྲ། །ཞལ་ཟས་དྲི་ཆབ་གཙང་མ་འདི། །པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པདྨེ་ཤྭ་ར་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་དུ་བྱའོ། །ཧཱུྃ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཕྱག་ན་མཛེས་སྡུག་ལོངས་སྤྱོད་བསྣམས། །དབང་ཆེན་ལྷ་ཡི་སྤྱན་ལ་འབུལ། །གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཕྱག་ན་མཛེས་སྡུག་སྒྲ་སྙན་འཛིན། །དབང་ཆེན་ལྷ་ཡི་སྙན་ལ་འབུལ། །སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར། །ཕྱག་ན་དྲི་ཡི་དུང་ཆོས་འཛིན། །དབང་ཆེན་ལྷ་ཡི་ཤངས་ལ་འབུལ། །དྲི་མཆོག་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །རོ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་ན་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་འཛིན། །དབང་ཆེན་ལྷ་ཡི་ལྗགས་ལ་འབུལ། །རོ་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང། །ཕྱག་ན་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །དབང་ཆེན་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་འབུལ། །རེག་བྱའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ་དེ་བཱི་པཱུ་ཛཿཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས། །རྒྱུད་དྲུག་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར། །དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་ལ། །བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྔ་རབས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །རིག་འཛིན་བརྡ་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དང་། །རྟ་མགྲིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབོན་སྟོན་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ར་སཱ་ཡ་ན་ཡི། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི། །པདྨ་དབང་ཆེན་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ཉིད་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད། །འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སླར་ཡང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་མཐར། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཏེག་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སྤྱི་བོའི་ཐད་ནས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་སྙིང་གི་ཐད་ནས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཆོས་སྐྱོང་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ། །གཉིས་མེད་གྱུར་ནས་བརྟན་པར་བྱ། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། རྣམ་དག་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྨན་མཆོག་འདི། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་ལ། །གུས་པས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འཁྲིལ་བའི་མཆོད་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །པདྨ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞུགས། །གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བགྱི། །པདྨ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ་བཀུག་ཚར་བཅད་དེ་གཏོར་མ་དང་རཀྟ་ལ་ཐིམ། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བ་ཡིས། །ཞིང་བཅུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང། །འཁོར་བ་ཉོན་མོངས་རྒྱ་དྲལ་ནས། །དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། །ཞིང་གྱུར་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་མཆོད་པ་འདི། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་མཆོག །ཤ་ཁྲག་ཀེང་རུས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས། །རྟ་མགྲིན་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་མཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ། རཀྟ་གཏོར་མའི་ཁར་བསྒྲེང་། སླར་ཡང་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཁ་གསོས། སྙིང་པོས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་དང་མཐུན་རྫས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བས། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་ནས། ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །རྟ་མགྲིན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དཔག་མེད་དང་། །མངོན་བཤམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ། །རིག་མའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལྔ། །ནང་གི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རིག་མའི་ཚོགས། །ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །གསང་སྔགས་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བྱུང་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དབང་ལྔའི་པུཥྤེས་ཐུགས༴ མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །ཚིལ་ཆེན་དྷཱུ་པེས་ཐུགས༴ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །ཞུན་ཆེན་དཱི་པས་ཐུགས༴ ཤུགས་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །མཁྲིས་ཆེན་གནྡྷེས་ཐུགས༴ གསང་སྔགས་ལྷ་རྣམས་མཐུ་བསྐྱེད་ཕྱིར། །མཱཾ་ས་གཏོར་མས་ཐུགས༴ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་པ་ཡི། །གཡང་གཞི་བླ་རེ་འཕན་གདུགས་དང་། །རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡི་བར་སྣང་བརྒྱན། །དམ་ཉམས་དགྲ་ཡིས་རྔ་ཡབ་གཡོབ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ། །མ་ཧཱ་རཀྟའི་ཨརྒྷཾ་བསྒྲེངས། །ཀེང་རུས་ཕུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་སོགས། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགས༴ བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་ཕྱི་ཡི་རྟེན། །བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་རྟེན། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གསང་བའི་རྟེན། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས༴ འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་མཛོད་ལ། །ཉམས་ཆག་བསྐངས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་དམ་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཁང་བཟང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །འབྲས་བུ་གསུམ་རོ་བཅུད་དང་སྨན། །དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་བདུད་རྩིའི་ཟས། །སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་རོ་ཞིམ་མཆོག །ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་རྣམ་མང་པོ། །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དོ་ཤལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ཆས་བཀོད་བཅས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྒྲུབ་བྱ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པས་ཐུགས༴ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པའི་ཕྱིར། །གྲི་གུག་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་དང་། །ཐོ་བ་དགྲ་སཏྭ་མདུང་ཐུང་སོགས། །སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆས་ཐུགས༴ གནོད་བྱེད་དུག་གིས་མྱོས་པའི་ཕྱིར། །སྦྲུལ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེ་ཐོད་པ་དང་། །སྒྲ་སྙན་དྲིལ་བུས་ཐུགས༴ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །རིག་སྔགས་གསུང་གི་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སིལ་སྙན་རྔ་ཟླུམ་རྔ་བོ་ཆེ། །པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་དང་། །རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་བསྟོད་པར་བཅས། །འབུལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་སྙིང་སྣ་ལྔས་ཐུགས༴ འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་སྲོག་ཆགས་སྤྱན་སྔར་འབུལ། །ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་དང་། །དར་གྱི་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་དང་། །རིན་ཆེན་གདན་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ། །སྒེག་མོ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །དཔལ་བེ་ལ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད། །མདོར་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་། །གླིང་བཞི་རི་རབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །ནམ་མཁའ་གང་བར་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །པདྨ་དབང་གི་ཐུགས༴ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས༴ ཁྲོ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ཕོ་ཉ་བྲན་གྱི་ཐུགས༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཐུགས༴ ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཐུགས༴ དགེ་ལེགས་སྤེལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མགྱོགས་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ ཁྲོ་བོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པའི་ཕྱིར། །དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཐུགས༴ སྤྲུལ་པ་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་ཆང་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས༴ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གསོ་བའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས༴ མ་ཧཱ་རཀྟའི་མཆོད་ཡོན་འདིས། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས༴ སྲོག་ཆགས་ནོར་སྣ་སྣ་ཚོགས་འདིས། །སྐྱེས་བུ་གིང་གི་ཐུགས༴ གོ་མཚོན་སྣ་ཚོགས་བརྡལ་བ་འདིས། །སྲོག་བདག་དམར་པོའི་ཐུགས༴ བདུད་བཤོས་གོས་ནག་ལ་སོགས་པས། །བདུད་རྒྱལ་ནག་པོའི་ཐུགས༴ གསང་རྟེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས། །རྡོ་རྗེ་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བར་ཆད་སེལ་ཞིང་འདོད་དོན་སྒྲུབས། །ཧཱུྃ། ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་དུས་ལ་བབ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དུས་ལ་བབ། །བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བཀའ་རྟགས་འཆང། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །སྲུང་མ་ལས་མཁན་མཐུ་རྩལ་ཆེ། །དོ་ནུབ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་། །དབང་ཐང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་རྒྱས་ཤིང་། །མི་ནོར་ཟས་སོགས་འཕེལ་བར་མཛོད། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་བློན་པོ་དང་། །ཡུལ་མི་གཙོ་བོ་དབང་དུ་སྡུས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་ཅན་བྲན་དུ་འཁོལ། །བསྒྲུབ་བྱ་དབང་བྱས་འགུགས་པར་མཛོད། །སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བར་རློགས། །མ་དད་སྨྲ་བའི་དུག་ཅན་རྣམས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་ཕྱེས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་པས། །ལུས་ངན་འདི་དག་བོར་དུ་ཆུགས། །ཡེ་ཤེས་དག་ལས་མཱ་ཡ་ཛཿ དྲག་པོའི་ཕོ་ཉ་ད་སྤྲོས་ཤིག །མཁའ་དབྱིངས་མི་བཟད་ཁྲོ་བོས་ཁྱབ། །དུག་གི་ན་བུན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །མཚོན་ཆ་འཁྲུལ་འཁོར་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་མགོ་བོ་ཆོམས། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས་རྐང་ལག་ཆོགས། །རྡོ་རྗེ་མདའ་གཞུས་སྙིང་ལ་ཕུགས། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་ལུས་ཀུན་གཏུབས། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི། །གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་སྐྱ་བོ་ཆོད། །ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ནག་པོ་ཕྱུངས། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ། །འཇིགས་པའི་མུན་པས་མདུན་ནས་སུས། ཁོང་པའི་ནང་ནས་སྙིང་ཐོན་ཅིག །དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན་སྙིང་ལྔ། །ད་ལྟ་ཐོན་ལ་ལུས་སེམས་ཕྲོལ། །སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཕྱོགས་ཀུན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ་དང་། །མ་མོ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཁྱབ། །ཝ་དང་བྱ་རོག་བྱ་རྒོད་དང་། །བྱ་གཅན་གདུག་པས་གང་བ་རྣམས། ཁ་ཅིག་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་། །ལ་ལ་རུས་པ་ལྷ་བ་འཇིབ། །རྒྱུ་མ་ནང་ཁྲོལ་འདེད་པ་དང། །ལྷུ་ཚིགས་རུས་པ་འཐོར་བར་མཛོད། །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་ལྟར་བསད་ནས། །མཚོན་ཆར་ས་མུན་སྲོས་བྱེད་པས། །ལུས་ངག་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར་དུ་གསོལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་ཁ་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །གནོད་བྱེད་བར་ཆད་མི་མཐུན་པ། །ཐམས་ཅད་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཐམས་ཅད་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བར་མཛོད། །བར་འདིར་བསྟོད་པ་ཆེ་ཆུང་གསར་རྙིང་རྣམས་ཅི་རིགས་པས་བསྟོད་ཅིང་དབྱངས་སུ་གྱེར་བར་བྱའོ། །ཧཱུྃ། པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཅས། །མཉམ་ཉིད་བཟང་ངན་རྟོག་དང་བྲལ་ན་ཡང་། །ཡུད་ཙམ་བདག་གི་ཚིག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་ཤིང་ལེ་ལོ་ཆེ། །སྒོམ་སྒྲུབ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་བ་དང་། །དམ་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་གཏོར་གཡེལ་བ་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་མཆོད་རྫས་འབགས་པ་དང་། །ཆོ་ག་འཁྲུལ་དང་གསང་བ་གཡེལ་བ་སོགས། །དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་གསོལ། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་པས། །བདག་ཅག་བླ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་གཏོར་ཆོག་ལྟར་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། བར་འདིར་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། སྔ་འགྱུར་རང་སྐད་ལ་གྲགས་པའི་ཆོ་ག་རིམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་པས། མདོ་ཙམ་གཞན་དང་མཐུན་པས་འདི་ལྟར་སྤེལ་བར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་སྨན་ཕུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཨེ་ཡིག་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་སུ། །ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་རྟག་འཆར་བ། །གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད། །མཐའ་ཡས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །ཚོགས་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཆུགས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རང་སྣང་རི་བོ་ཏ་ལ་ནས། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །ཚོགས་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཆུགས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་གླིང་། །པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་ཁང༴ ཚོགས་རྫས༴ འདིར་འདུས༴ མཆོག་དང༴ གངས་ཅན་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་མཆོག །སྐྱེར་སྒང་སྙིང་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དབོན་སྟོན་དྷརྨ་སིཾ་ཧ་ནི། །སྐལ་ལྡན་དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་ཁང༴ ཚོགས་རྫས༴ འདིར་འདུས༴ མཆོག་དང༴ ཕྱོགས་བཅུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པ་ཡི། །དྲིན་ཅན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །རིག་འཛིན་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས། ཁྱེད་ཀྱི༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་ཁང༴ ཚོགས་རྫས༴ འདིར་འདུས༴ མཆོག་དང༴ རང་སྣང་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གར་བཞུགས་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ནས། །ཀུན་བཟང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །ཚོགས་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཆུགས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ་བའི་ཞིང་། །དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཡང། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་ཁང༴ ཚོགས་རྫས༴ འདིར་འདུས༴ མཆོག་དང༴ ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས་མཆོག་ནས། །བགྲང་ཡས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །སྤྲུལ་པ་ཉིང་སྤྲུལ་མཆོག་དང་བཅས། ཁྱེད་ཀྱི༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་ཁང༴ ཚོགས་རྫས༴ འདིར་འདུས༴ མཆོག་དང༴ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཞིང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ནི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འཁོར་ཚོགས་འབུམ་སྡེ་ཤ་ར་ར། །སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་རྗེན་ནེ་ནེ། །གཏད་མེད་རིག་པ་གསལ་ལ་ལ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐལ་ལ་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཁྲིལ་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །འཁོར་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། །ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཕུད་ཕུལ་ལ། ན་མོ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་ལ་ཡི་དམ་ལ་ལན་གསུམ་ཕུལ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྔགས་ལ་ཁ་ཁ་བཏགས་ལ་ཕུལ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ཡང་འབུལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། གཟིགས་ཤིག་མཛེས་པ་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་རོལ། །ཞེས་སོ་སོར་དྲངས་སོ། །སོ་སོས་ཀྱང་། རིན་ཐང་མེད་ཆོས་ལེགས་པར་འོངས། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནི་དྲི་མ་སྤངས། །བླང་དང་བླང་མིན་ལས་གྲོལ་བ། །འདི་ཉིད་ཕུལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བླང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུད་སྤྱི་འབུངས་སུ་བསྡུས་ནས། ཨོཾ། དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མཆིས་པ་རྣམས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མཆིས་པ་རྣམས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མཆིས་པ་རྣམས། །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མཆིས་པ་རྣམས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མཆིས་པ་རྣམས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་འབུལ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིམས་པར་ཟའོ། །ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་དྲྭ་བས་མཛེས། །སེང་གེ་འཕྲོག་བྱེད་ཚངས་དབང་གཙོ། །ཐུགས་བརྩེར་མཛོད་ཅིག་ཏེ་ན་ཧཱུཾ། ཏེ་ན་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གླུ་བླང་། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཏེ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་པའི་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཅེས་བདེ་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་བསྡུས་ལ། བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ མ་མོ་ནག་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མོ་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ག་རི་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཧཱུྃ་མ་ག་རི་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། མ་མོ་ནག་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མོ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབས་ཤིག །ཕྱི་རོལ་སྒོ་དྲུང་ན་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་འཆོལ་པའི་ཚོགས་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བ་ལིན་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཡི་དམ་གྱི་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་ནས། སློབ་དཔོན་དང་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། མགྲིན་པ་ནས་དམར་པོ་དང་། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔོན་པོ་དང་། གནས་གསུམ་ཅར་ནས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྤྱི་སྒོས་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། ཁྱད་པར་བསྟན་སྐྱོང་བྱ་བར་འདོད་ན་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླ། དེ་ནས། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གཤེགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པར། །གང་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ཡི། །ལམ་དེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་དགྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་བསྟན་བཅོས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །གྲུབ་པ་ཀུན་གྱིས་ཉེར་བརྟེན་པ། །དབང་ཆེན་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི། །འཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་འདིར་གསལ་བྱས། །དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག །དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བས། ལུགས་འདི་ལ་ཡི་གེ་འཐོར་ཐབས་སུ་གནས་པ་ལས་ཆོག་སྒྲིགས་གསལ་བ་ཆེས་དཀོན་པར་འདུག་པས། ལས་བྱང་གསལ་བ་ཞིག་བསྒྲིག་པར་འོས་སོ་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལ་ཆོས་འཁོར་སྡིངས་སུ་བཀོད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
Latest revision as of 12:20, 5 February 2019
དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
dpal khro bo'i rgyal po rta mchog rol pa'i las byang dregs pa kun 'dul
by ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ (Tāranātha)
revealed by སྐྱེར་སྒང་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་, སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ (Kyergangpa Chökyi Senge, Nyemo Gyagong Riwa Sangye Wangchen)
in cycle རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ (Rta mgrin gsang sgrub)
Volume 25 (ར) / Pages 613-639 / Folios 1a1 to 14a2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
