Terdzo-PHA-005: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHA-005 | |pagename=Terdzo-PHA-005 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་གདབ་ལས་ཟློག་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་པའི་སྤུ་གྲི་ | ||
|fulltitle=gu ru drag po mthing nag gi gdab las zlog pa bstan dgra 'joms pa'i spu gri | |fulltitle=gu ru drag po mthing nag gi gdab las zlog pa bstan dgra 'joms pa'i spu gri | ||
|citation=[[chos rgyal rdo rje]] gu ru drag po mthing nag gi gdab las zlog pa bstan dgra 'joms pa'i spu gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 69-87. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[chos rgyal rdo rje]]. gu ru drag po mthing nag gi gdab las zlog pa bstan dgra 'joms pa'i spu gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 69-87. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Chos rgyal rdo rje | |sourcerevealer=Chos rgyal rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 65: | Line 46: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/10/21 | |pagecreationdate=2015/10/21 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་གདབ་ལས་ཟློག་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་པའི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
བླ་མ་དང་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གདབ་ལས་ཟློག་པ་ལ༔ དང་པོ་ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་བཅས་གཞུང་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས༔ ཟློག་པ་ནི་དྲག་པོའི་སྣོད་དམ་གང་རིགས་ནང་ས་སྟེགས་ནག་པོའི་སྟེང༔ དང་པོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི༔ དེ་ཕྱིར་རྩིབས་བཅུ༔ རྩིབས་ནང་དང་དབུས་སུ་ཟན་ལིང་སྤར་བཏབ་བཞག༔ དོ་གལ་ཆེ་བ་དང་ཤོག་ལིང་མི་གཟུགས་སྤྱི་ལིང་ལྟར་བཞག༔ དབུས་སུ་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟློག་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདིལ་ལྟ་བུ་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པ༔ རྩིབས་བཞི་ལ་འཁོར་བཞི༔ རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཁྲག་སྐྱུ་ཕྱིར་བསྟན་བཅུ༔ མཐར་རྩང་ཉེར་བརྒྱད༔ ཕྱི་རོལ་ཟོར་རྫས་བཅས་བསྐོར༔ རྩང་རྩེ་ཤ་དར་ལིངྒས་བརྒྱན༔ བསྒྲལ་ཆས་སོགས་དགོས་ཆས་ཚང་བར་བཤམས་ལ༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ྈ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ལས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་མང༔ སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་དགྲ་འདྲེས་བཅོམ༔ དགྲ་དམག་ནད་གདོན་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དགེ་བ་སྤངས་ནས་སྡིག་པ་སྒྲུབ༔ མི་རུང་སྣ་ཚོགས་རྟགས་ཤར་ཚེ༔ ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་གློག་བས་མྱུར༔ དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་ཐོག་དང་འདྲ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་བུ༔ ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ དུས་བབ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས༔ སར་་མར་་ཡར༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྒྲལ་ལས་ལ་ལིངྒ་བྲུབ་ཁུང་བསྒྲལ་ཆས་མདུན་དུ་ཚང་བར་བཤམ༔ དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་གཞན་ནས་སྦྱར་བ་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ སྲིད་པའི་གཟའ་མཆོག་ཀིང་ཀང་དང༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ལྷ༔ ཡུལ་ལྷ་གཏེར་སྲུང་མ་ལུས་པ༔ འཁོར་བཅས་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀོ་ལོང་གདུག་པ་མ་བྱེད་པར༔ བདག་གི་གྲོགས་དང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཟོར་སྣ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་དྲོངས༔ དེ་ནས་གཟུ་དཔང་འདི་ལྟར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོག་གསུམ་ལྷ༔ ཁྱད་པར་དབང་དྲག་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང༔ འཇམ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ མེ་དབལ་ཁྲོས་མ་ལྕགས་སྡིག་རྡོ་རྗེ་འབར༔ ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ བདེན་རྫུན་ཤན་འབྱེད་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གསན་ཅིང་དགོངས་མཛོད་ལ༔ དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་སྡེ༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་སོགས༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་དང༔ དབེན་རི་གཉན་པོ་བཅོམ་ཞིང་འགྲོ་ལ་འཚེ༔ མི་དགེའི་སྡིག་སྤྱོད་མཚམས་མེད་ལས་བསགས་པའི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདྲེ་གདོན་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་པོ༔ བསྟན་འགྲོ་ཆོས་བྱེད་ཀུན་ལ་སྡང་བ་ཡི༔ དམ་ཉམས་འདི་ལ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཕོབ༔ བདེན་རྫུན་ཤན་འབྱེད་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད༔ བདག་ནི་མ་ལན་མ་ཉེས་རྒྱལ་བའི་བཀའ༔ ཚུལ་བཞིན་དང་དུ་བླངས་ནས་བསྒྲུབས་ལགས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་སྒྲུབ་ཏུ་མ་སྟེར་བ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ལགས་པས༔ མྱུར་སྒྲོལ་དྲག་པོའི་མངོན་སྤྱོད་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་ནི༔ གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་མུན་ནག་འཁྲིགས༔ ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གཏི་མུག་ནད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ཁོལ་ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་འཚུབས༔ ང་རྒྱལ་རི་ཉིལ་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་ཕོ་ཉའི་དམག་གིས་བསྐོར༔ ཟིན་ནས་ཐར་མེད་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་ནང༔ ནྲྀ་ཏྲི་ལས་བྱུང་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གྱུར༔ འགུགས་གཞུག་ནི༔ ན་མོ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྨོད༔ ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས༔ ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་དང༔ ཁ་འཇམ་སྙིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་དང༔ དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད༔ མཐུ་ནུས་ཅི་འདུག་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སྙེག༔ དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང༔ མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་ལན་མེད་སྲོག་ལ་རྒོལ༔ བསྡོས་པ་མེད་པར་ནོར་འཕྲོག་དགྲ་སྣ་སྟོན༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་བསྟན་པ་ཡི༔ ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་ཉིད་དང༔ ཟ་འདྲེ་འཕུང་སྲི་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་གདོན༔ གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་གསེང༔ བླ་མའི་སྐྱབས་འོག་སྔགས་པའི་སྲུང་བའི་གུར༔ ཉི་ཟླའི་ཐེམ་འོག་སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཟུགས་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱས༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་བདག་མདུན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འགུགས་བྱེད་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་དང༔ འཆིང་བྱེད་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས༔ སྡོམ་བྱེད་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་དང༔ མྱོས་བྱེད་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་འཆང་བ་ཡི༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་དམག་དཔུང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ༔ གྲངས་མེད་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ དམ་ཉམས་བན་དགྲ་སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཁུག༔ ལིངྒ་མིང་གཟུགས་འདི་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གུ་གུལ་བདུག་ལ་ལྷ་དང་དབྱེ༔ བྱ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དགྲ་བོ་སྲུང་བྱེད་ལྷ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དམ་ཉམས་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ལྷ་དང་དགྲ་འདི་ཕྲོལ་ལ་ཤོག༔ ལུས་དང་སྲུང་མ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཕ་བུ་མ་སྲུ་གཉེན་དང་ཕྲོལ༔ ཚེ་བསོད་ལུས་ལྷ་དབང་ཐང་ཕྲོལ༔ མི་མཐུན་མ་རུངས་བདུད་ལ་སྤྲོད༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་ནི༔ རང་རང་སོ་སོར་ད་གཤེགས་ཤིག༔ སྲུང་བ་བྱིན་རླབས་ཁ་སྦྱོར་ཕྱེས༔ དེ་བ་ཨཱ་ཀརྵ་ཤག་ཕྱེས༔ ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་འདི་ལྟར་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལས་ངན་དམ་ཉམས་ཁྱོད༔ རང་བྱས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མྱོང༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ གསོད་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྒྲོལ་བྱེད་མཚོན་ཆ་མང་པོ་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ ཤི་སྲོག་ཕོད་བཙུག་བསྟན་དང་བདག་ལ་སྡང༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་ཡིས༔ དགེ་བ་ཁྱད་བསད་མི་དགེ་དང་དུ་བླངས༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་ལས་ངན་ཁྱོད་ལ་ནི༔ ང་ཡི་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་འདྲེན་མ་བྱས་ན༔ ཐར་མེད་ངན་སོང་གནས་སུ་ལྷུང་ངེས་པས༔ ཁྱོད་ལ་བརྩེ་བ་ང་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཉིད་བདག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ༔ གཟུགས་ཕུང་ཚོགས་འཁོར་རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་འཕོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཕུར་བསྐྱེད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དྲག་པོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་མཚན་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཕུར་པའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ངན་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ འགྱིང་དང་གཡོ་དང་བསྒྲིལ་དང་ཕྱར་ཙམ་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་བསྒྲལ་བའི་མཐུ་ནུས་ལྡན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བར་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་ཕུར་ཐོགས་ལ༔ ཐུན་རྫས་བཏབ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ མཚེ་མདའ་དྲག་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གདུག་པའི་དུག་རླངས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ མདའ་ཐུན་དྲག་པོ་འཁྱུགས་ལྟར་རྒྱུག༔ རྡོ་ཐུན་དྲག་པོ་རྦབ་ལྟར་ཉིལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས༔ དྲག་པོའི་རྣོ་གདུག་ཐོག་ལྟར་མྱུར༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་ཐུན་རྫས་བྲབ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ངན་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དེ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྦྱོར་མཚམས་ཐིམ༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཕཊ༔ གཙོ་ཕུར་རེག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་རུས་རྡོ་རྗེས་གཏུན་དུ་བརྡུངས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དུག་གསུམ་ཕུང་པོའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་རོལ༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རོལ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ ཞེས་བརྗོད་ཞལ་བསྟབ་བྱས་ནས༔ ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནད་གདོན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ དུག་གསུམ་མི་དགེ་བཅུ་རྣམས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིས༔ དུག་ལྔ་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ནམ་མཁར་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་སྐར་ལྷ་གདོན་དགྲ༴ ཤངས་ནས་འབྲུག་སྒྲ་རླུང་ནག་འཚུབས་པ་ཡིས༔ ཐོག་སེར་ཐིའུ་རང་འབྱུང་པོ་དགྲ༴ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བཞི་གཙིགས་པ་ཡིས༔ ཟ་འདྲེ་བདུད་བཞིའི་གནོད་པ་དགྲ༴ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ་ཡིས༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་ངོ་དགྲ༴ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལས་ལ་འགྱེད༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་སྨྱོ་འདྲེ་དགྲ༴ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིས༔ ཀླུ་རིགས་ལྔ་ཡི་མཛེ་ནད་དགྲ༴ མི་མགོ་རློན་པས་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ཡིས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དགྲ༴ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོད་གཡོགས་བྱས་པ་ཡིས༔ བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟོབས་ནུས་དགྲ༴ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲེགས་པ་མནན་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་མི་མཐུན་རྒུད་པ་དགྲ༴ སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་བྱས་པ་ཡིས༔ ཤ་ཟ་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་དགྲ༴ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་ཡིས༔ དུར་སྲི་དུར་འདྲེའི་ཟ་ཁ་དགྲ༴ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ༴ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཡིས༔ མ་རིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དགྲ༴ མཁའ་འགྲོའི་དམག་ཚོགས་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་སུན་མ་དགྲ༴ མེ་དབལ་ཁྲོ་ཚོགས་གཡས་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་གནོད་པ་དགྲ༴ ཁྲོས་མའི་དམག་ཚོགས་གཡོན་ནས་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་གནོད་པ་དགྲ༴ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་ཡིས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གནོད་པ་དགྲ༴ མདུན་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ལྕགས་སྡིག་ཤིག་ཤིག་ཟིངས༔ དམ་སྲི་འགོང་པོའི་དམག་དཔུང་དགྲ༴ རྒྱབ་ཏུ་ཐང་ལྷ་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་ཚོགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་དགྲ༴ ཡང་འཁོར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ ལྷ་འདྲེའི་དལ་ཡམས་ནད་མཚོན་དགྲ༴ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རི་རབ་རྡུལ་དང་མཉམ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དམོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྲོས་མའི་ཟློག་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད༔ ལས་ངན་འཁོར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་འབུམ༔ ལས་བྱེད་སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་དགྲ༴ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་སྡང་དགྲའི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཐུན་ཟོར་དགྲ༴ གཡོན་པས་ཐོད་པ་དམ་སྲིའི་སྙིང་ཁྲག་བཀང༔ མ་མོའི་ཁྲག་ནད་དལ་ཡམས་དགྲ༴ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་དུ་བཅུག་པ་ཡིས༔ དུག་གསུམ་ནད་དང་གདོན་གསུམ་དགྲ༴ རུས་རྒྱན་མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་ཡིས༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སུན་མ་དགྲ༴ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་སྐུ་ལ་འབར་བ་ཡིས༔ ཐོག་སེར་ཚད་ནད་མེ་འབར་དགྲ༴ གར་ཐབས་པད་ཉི་རོ་སྟེང་འགྱིང་བ་ཡིས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་གདོན་ཚོགས་དགྲ༴ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཡིས༔ བན་དེའི་བྱད་ཁ་ཤར་གྱི་དགྲ་དཔུང་ཟློག༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་གིས༔ བོན་བྱད་ངན་སྔགས་ནུབ་ཀྱི་དགྲ་དཔུང་ཟློག༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡིས༔ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱང་གི་དགྲ་དཔུང་ཟློག༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས༔ ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷོ་ཡི་དགྲ་དཔུང་ཟློག༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཕྱིན་གྱིས༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་བྱང་གི་དགྲ་དཔུང་ཟློག༔ སྤྲུལ་པ་རི་རབ་སོ་གཉིས་རྡུལ་གྲངས་མཉམ༔ ལྷ་འདྲེའི་དམག་དཔུང་དུས་འཁྲུགས་དགྲ་དཔུང་ཟློག༔ ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བ་ས་ཡ་འབུམ་སྡེ་ཡིས༔ བསྟན་དགྲ་མཐའ་དམག་རྗེས་ཤུལ་མེད་པ་ཡི༔ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ནད་རིམས་དམག་དཔུང་ཟློག༔ རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྒྱལ་ཁམས་ཆུས་སྲིད་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀ་ར་ཡིས༔ ཚངས་པའི་གདོན་དང་ལྷ་དམག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟེང་གི་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ དྲི་ཟའི་ནད་གདོན་དམག་དཔུང་དགྲ་ཟློག༔ ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ གཤིན་རྗེའི་ནད་གདོན་དམག་དཔུང་དགྲ༴ ལྷོ་ཡི་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ ཀླུ་ཡི་ནད་གདོན་དམག་དཔུང་དགྲ༴ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ༴ བྱང་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས༔ གནོད་སྦྱིན་ནད་མཚོན་དམག་དཔུང་དགྲ༴ བྱང་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ༴ ཤར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་གྱིས༔ མེ་ལྷའི་ནད་མཚོན་དམག་དཔུང་དགྲ༴ ཤར་ལྷོའི་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ༴ ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན༔ སྲིན་པོའི་ནད་མཚོན་དམག་དཔུང་དགྲ༴ ལྷོ་ནུབ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ༴ ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ རླུང་ལྷའི་ནད་མཚོན་དམག་དཔུང་དགྲ༴ ནུབ་བྱང་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ༴ བྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོ་བོ་གསུམ་ལས་རྒྱལ༔ དབང་ལྡན་ནད་མཚོན་དམག་དཔུང་དགྲ༴ བྱང་ཤར་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ༴ འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ས་བདག་ནད་མཚོན་དམག་དཔུང་དགྲ༴ འོག་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ༴ ཀླུ་གདོན་མཛེ་ནད་གག་ལྷོག་གནོད་པ་དང༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་དམག་དཔུང་དགྲ༴ བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་དགྲ༔ རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ༔ སྙིགས་དུས་གདུལ་དཀའི་མཐའ་དམག་མ་རུངས་པ༔ བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པའི་སྡང་དགྲ་འདི༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཆུ་ཚོད་མ་འགྱངས་པར༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ནུས་སྟོབས་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ད་སྒྲོལ་ཅིག༔ ཡེ་སྟོང་ཁྱབ་བདལ་ཀློང་དུ་བཟློག་གྱུར་ཅིག༔ འཛིན་མེད་བློ་འདས་ངང་དུ་བཟློག་གྱུར་ཅིག༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བཟློག་གྱུར་ཅིག༔ མི་རྟོག་བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་དཔུང་སྐུ་བཞིའི་ངང་དུ་ཟློག༔ བསྟན་འགྲོ་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོས་སྐྱོངས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་ཡི་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་ཆེན་ཀློང་དུ་དྲོངས༔ རང་རིག་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བསླུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་འཁྲུལ་སྣང་གིས༔ ལས་བསགས་ནད་གདོན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་རྣམས༔ མི་དམིགས་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ཀློང་དུ་ཟློག༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྒྲོལ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་གཞུང་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ཅེས་མཚོ་གཏེར་ཟློག་པ་བསྒྲལ་ལས་ཡོད་པ་ཆ་ཚང་ཕབ་དགོས་པ། འབྲོང་པ་དཔོན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་སྲས་ཞེས་པའི་གདན་སར་སླེབས་སྐབས་ལས་སྐལ་ལྡན་པའི་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་བརྙན་གནང་བས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པས། ཨོ་རྒྱན་བཀའ་གཏེར་ལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་མི་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷ་ཁང་བདེ་ཆེན་འོད་འབར་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་བརྙན་དྲུང་དུ་ཤིང་སྟག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཕབ་པའོ།། ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་སྲུང་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་གཉན་རྒྱལ་དང་མཚོ་སྨན་རྒྱལ་མོ་འོད་ལྡན་མ་དང་། ཀླུ་བདུད་ནཱ་ག་རཀྴས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ། ྈ འདིའང་རྩ་བ་གཏེར་གཞུང་ལ་བཅས་བཤམ་སོགས་ཁ་སྐོང་ཆོག་ཁྲིགས་ལུགས་སུ་མཛད་པའོ།། ྈ དྲག་པོའི་རྩང་ཟློག་བཞུགས་སོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཡབ་ཡུམ་གཏོར་ཆེན་གྱི༔ ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རིའི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ལ༔ དམར་ནག་རྩང་ཕུར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཀོད༔ དུང་ངམ་དཀར་པོའི་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ཡི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྩང་ཕུར་བདུན༔ ཞི་བའི་རྩང་བཙུགས་ཟླུམ་པོ་ཨ་ལོང་རིས༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་དུང་སེང་རལ་པ་སྤྲུགས༔ མར་གྱི་རྩེ་ལ་ཆུ་སྲིན་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་ཟླུམ་པོའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་ཤར་གྱི་མ་བདུན་གནས༔ ནད་གདོན་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཞི་བ་དང༔ ཤར་གྱི་དགྲ་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསེར་རམ་རྒྱས་པའི་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ཡི༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ལྷོ་ཡི་རྩང་ཕུར་བདུན༔ རྒྱས་པའི་རྩང་བཙུགས་གྲུ་བཞི་ཨ་ཁང་རིས༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་རྒྱ་སྟག་འཛུམ་དྲུག་རྒྱས༔ མར་གྱི་རྩེ་ལ་ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་གྲུ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ལྷོ་ཡི་སྲིན་བདུན་བཞུགས༔ ཚེ་བསོད་འབྱོར་པ་དྲུག་པོ་རྒྱས་པ་དང༔ ལྷོ་ཡི་དགྲ་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཟངས་སམ་དབང་གི་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ཡི༔ དབང་གི་ལས་མཛད་ནུབ་ཀྱི་རྩང་ཕུར་བདུན༔ དབང་གི་རྩང་བཙུགས་ཟླ་ཕྱེད་ཟླ་གམ་རིས༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་གཟིག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ངར༔ མར་གྱི་རྩེ་ལ་དོམ་ནག་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ན༔ དབང་གི་ལས་མཛད་ནུབ་ཀྱི་མཛའ་བདུན་གནས༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ནུབ་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་བྱང་གི་རྩང་ཕུར་བདུན༔ དྲག་པོའི་རྩང་བཙུགས་ཟུར་གསུམ་ཕུར་པ་རིས༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་བསེ་ཡི་བྱ་གླག་འཇུམ༔ མར་གྱི་རྩེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་རོག་གྲགས༔ སྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ན༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་བྱང་གི་བྲན་བདུན་གནས༔ བདུད་བཞི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བ་དང༔ བྱང་གི་དགྲ་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི༔ རྩང་ཕུར་ཉེར་བརྒྱད་འཚུབས་མ་རིས་སུ་བཙུགས༔ ཡར་གྱི་རྩེ་གསུམ་མཁའ་ལ་ཟངས་སེ་ཟང༔ སྟེང་ཕྱོགས་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དལ་གཟེར་ཟློག༔ མར་གྱི་རྩེ་གསུམ་ངན་པའི་སྙིང་ལ་གཟེར༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གདུག་པ་ཟློག༔ སྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་བར་ན་ཁྲག་སེར་འཁྲིགས༔ བར་ཕྱོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཟློག༔ རྩང་སྟོད་དམར་པོ་མེ་འབར་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་རྟ་རྒྱུག་ཤ་ར་ར༔ བཙན་གྱི་གྲི་ཐབས་ཟོར་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྩང་སྨད་དམར་པོ་མེ་འབར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ འགོང་པོ་བདུད་དམག་བྲོ་རྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ བདུད་ཀྱི་ཞལ་ཁ་ཡེ་འདྲོགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྩང་རྩེ་རྒྱ་མདུད་རྒྱ་གྲམ་ཁྲམ་ཤིང་རིས༔ གཤིན་རྗེ་ཁྲམ་ཐོགས་སྲོག་ལེན་ཙེ་རེ་རེ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྩང་ཕུར་སྨད་ནི་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས༔ སྲིན་མོ་བླ་རྐུན་ཚོགས་ནི་ཞུངས་སེ་ཞུང༔ མ་མོ་སྲིན་མོའི་ཁྲག་ནད་དལ་ཡམས་ཟློག༔ རྩང་སྐེད་དྲྭ་མིག་མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སྡོམ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ རྩང་རྩེ་ཤ་དང་ལིངྒས་བརྒྱན་པ་ཡིས༔ ཤ་ཟ་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དལ་ཁ་ཟློག༔ བ་སུ་ཏ་དང་སྔོ་དམར་ཞགས་པས་དཀྲིས༔ རྒྱུ་གཟེར་ནད་སྤྲིན་སྔོ་དམར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དམར་ནག་རྩང་གི་ཕུར་པ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་མདའ་ལ་ཉེ་རིང་མེད༔ ཐུན་རྫས་ཡུངས་ཀར་རྦབ་ལ་གྱེན་ཐུར་མེད༔ ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་ལས་ལ་དཀའ་སླ་མེད༔ དྲག་སྔགས་དམིགས་པའི་འབེན་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ དྲག་པོ་རྩང་གི་ཕུར་པས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྩང་བཟློག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ། ༈ །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཏྲིག་ཁྲོམ་མ་བཟླ། དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་སྔགས་རྒོད། ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་བཟླ། མཐར་ནི། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་སོགས་བརྗོད་ནས་དར་ནག་བརྡབ། ཁོལ་ཕྱུང་རྣམས་བརྗེད་བྱང་བྱས་སོ། ༈ །སྒོ་དབྱེ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་ཀརྨ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ནང་སྒོ་སྲུང་བའི་སྒོ་མ་བཞི༔ ཕྱི་སྒོ་སྲུང་བའི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ འཕྲང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ གཏོར་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྟོན༔ དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སྒོ་རྩང་དང་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་སྐུ་ཙཀ་བླང་། བཞེངས་བསྐུལ་འདོན་པར་བྱའོ། །འདི་ཁོལ་ཕྱུང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟོར་ལས་ནི། ཕུར་ཐུན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་སྐུ༔ ཕུར་ཟོར་དྲག་པོ་ཐོག་ལྟར་རྒྱོབ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དེ་ནས་ཡུངས་ཐུན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཤཱ་རི་རམ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ ཡུངས་ཟོར་དྲག་པོ་མདའ་ལྟར་རྒྱོབ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཁྲག་ཐུན་ནི། ཧཱུྃ༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ ནད་ཡམས་དལ་ཁ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མཚེ་ཐུན་ནི། ཧཱུྃ༔ མཚེ་མདའ་དྲག་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དྲེགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ མཚེ་ཡི་མདའ་འཕེན་ཐོག་ལྟར་ཕོབ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྡོ་ཐུན་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ཆེན་འདུས་པ་རྡོ་ཡི་ཟོར༔ བདུད་འཇོམས་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་ཡི་མདའ་འཕེན་ཐོགས་ལྟར་ཕོབ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མདའ་ཐུན་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲག་པོ་མདའ་ཡི་ཟོར༔ དྲེགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ མི་བཟད་ཐོག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དུག་ཐུན་ནི། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བའི་དུག་འདུས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ གདུག་པའི་དུག་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ༔ ལྔ་ཕུང་འཇིག་བྱེད་དུག་རླངས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མཚོན་ཆའི་ཐུན་ནི། ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རུ་དྲ་བདུད་དཔུང་ལ༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡི་ཆར་ཕབ་པ༔ འཇོམས་བྱེད་ཐོ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་དང༔ བརྡུང་བའི་དབྱུག་ཐོ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཅོད་པའི་སཏྭ་རེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ བསམ་པའི་སྙིང་ལ་ཕོག་ན་དུམ་བུར་གཏོང༔ གདུག་པའི་ལུས་ལ་ཕོག་ན་ཕྱེ་མ་བརྒྱ༔ སྨྲ་བའི་ལྕེ་ལ་ཕོག་ན་ལྐུགས་སུ་བཅུག༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་ཤེས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་གྱིས༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུ༔ ཤག་ཤག༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ༔ རྦད་རྦད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཁ་ཐཾ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི༔ སོགས།། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} |
Latest revision as of 12:37, 13 February 2019
གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་གདབ་ལས་ཟློག་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་པའི་སྤུ་གྲི་
gu ru drag po mthing nag gi gdab las zlog pa bstan dgra 'joms pa'i spu gri
by ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ (Chögyal Dorje)
revealed by ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ (Chögyal Dorje)
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ག་ (Gu ru drag po mthing ga)
Volume 14 (ཕ) / Pages 69-87 / Folios 1a1 to 10a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).