Terdzo-PHI-027: Difference between revisions
m Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "" |
No edit summary |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-027 | |pagename=Terdzo-PHI-027 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=མི་ཕྱུགས་གང་ཡིན་གྱི་རིམ་གྲོར་གླུད་རྫོང་བྱ་ཚུལ་བྱིན་རླབས་ཅན་ | ||
|fulltitle=mi phyugs gang yin gyi rim gror glud rdzong bya tshul byin rlabs can | |fulltitle=mi phyugs gang yin gyi rim gror glud rdzong bya tshul byin rlabs can | ||
|citation=[[ | |citation=[[Pad+ma tshe dbang rgyal po]]. mi phyugs gang yin gyi rim gror glud rdzong bya tshul byin rlabs can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 355-359. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author= | |author=Pad+ma tshe dbang rgyal po | ||
|sourcerevealer= | |sourcerevealer=Pad+ma tshe dbang rgyal po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 57: | Line 38: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/11/2016 | |pagecreationdate=4/11/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །མི་ཕྱུགས་གང་ཡིན་གྱི་རིམ་གྲོར་གླུད་རྫོང་བྱ་ཚུལ་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་མའོ། ། | |||
གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་ཕྱུགས་གང་གི་རིམ་གྲོར་ཡང་ནད་པའི་གཟུགས་དུ་མ་ལ༔ ཟེ་བ་མཇུག་མའི་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་གླུད་དེ་ལ་བརྒྱན༔ གླུད་དེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ༔ ལྷོར་གཤིན་རྗེ༔ ནུབ་ཏུ་བཙན༔ བྱང་དུ་མ་མོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་གླུད་ཆུང་བཞི༔ ཏིང་ལོ་བཞི༔ མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་རྣམས་བཤམ༔ ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ན་མོ།་་་ཁ་སྐོང་། དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ལ། མི་འདིའི་་་རྟ་འདིའི་སོགས་ཁ་བསྒྱུར།གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་ལོངས་ཤིག །མི་འདིའི་གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་ལོངས་ལ། མི་འདིའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་བར་གྱུར་ཅིག །མི་འདིའི་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ལ། མི་འདི་ནད་དང་གདོན་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔་་་གཞུང་དངོས། ཡ་མཱནྟ་ཀ་མན་ཆད་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ གཤིན་རྗེའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་མན་ཆད་ནས༔ རྒྱལ་ཕྲན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ རྒྱལ་པོའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་མན་ཆད་ནས༔ ལུང་བཙན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བཙན་གྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ བདུད་བཙན་ནག་པོ་མན་ཆད་ནས༔ བདུད་བཙན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བདུད་ཀྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མན་ཆད་ནས༔ འགོང་པོ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ འགོང་པོའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ གཟའ་ཆེན་རཱ་ཧུ་མན་ཆད་ནས༔ གཟའ་ཕྲན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ གཟའ་ཡི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ མ་མོ་བརྟན་མ་མན་ཆད་ནས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བརྟན་མའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་མན་ཆད་ནས༔ མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བགེགས་ཚོགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ གྲི་བོ་གྲི་མོ་མན་ཆད་ནསཿ ཤི་འདྲེ་གསོན་འདྲེ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ དགྲ་འདྲེའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གྲིབ་གླུད་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ མདོས་ཁ་བསྒྱུར་ལ། བསྔོ་འོ་གཏོང་ངོ་གླུད་འདི་གཏོང༔ མི་འདིའི་་་རྟ་འདིའི་སོགས།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མི་བས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོང་ངོ༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་མན་ཆད་ནས༔ འདྲེ་ངན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ནད་པའི་ཚབ་ཏུ་གླུད་འདི་བསྔོ༔ མི་འདི་་་རྟ་འདི་སོགས།ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ པདྨའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མི་འདི་་་རྟ་འདི་སོགས།ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང༔ ཁྱེད་རྣམས་གླུད་འདིས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གླུད་གཏོར་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་འོང་། སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་ལ་གུ་རུ་པདྨས་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་ནས་གནང་བའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 16:43, 19 February 2019
མི་ཕྱུགས་གང་ཡིན་གྱི་རིམ་གྲོར་གླུད་རྫོང་བྱ་ཚུལ་བྱིན་རླབས་ཅན་
by པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ (Pema Tsewang Gyalpo)
revealed by པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ (Pema Tsewang Gyalpo)
Volume 44 (ཕི) / Pages 355-359 / Folios 1a1 to 3a6
Tibetan Text
༄༅། །མི་ཕྱུགས་གང་ཡིན་གྱི་རིམ་གྲོར་གླུད་རྫོང་བྱ་ཚུལ་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་མའོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་ཕྱུགས་གང་གི་རིམ་གྲོར་ཡང་ནད་པའི་གཟུགས་དུ་མ་ལ༔ ཟེ་བ་མཇུག་མའི་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་གླུད་དེ་ལ་བརྒྱན༔ གླུད་དེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ༔ ལྷོར་གཤིན་རྗེ༔ ནུབ་ཏུ་བཙན༔ བྱང་དུ་མ་མོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་གླུད་ཆུང་བཞི༔ ཏིང་ལོ་བཞི༔ མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་རྣམས་བཤམ༔ ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ན་མོ།་་་ཁ་སྐོང་། དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ལ། མི་འདིའི་་་རྟ་འདིའི་སོགས་ཁ་བསྒྱུར།གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་ལོངས་ཤིག །མི་འདིའི་གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་ལོངས་ལ། མི་འདིའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་བར་གྱུར་ཅིག །མི་འདིའི་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ལ། མི་འདི་ནད་དང་གདོན་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔་་་གཞུང་དངོས། ཡ་མཱནྟ་ཀ་མན་ཆད་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ གཤིན་རྗེའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་མན་ཆད་ནས༔ རྒྱལ་ཕྲན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ རྒྱལ་པོའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་མན་ཆད་ནས༔ ལུང་བཙན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བཙན་གྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ བདུད་བཙན་ནག་པོ་མན་ཆད་ནས༔ བདུད་བཙན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བདུད་ཀྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མན་ཆད་ནས༔ འགོང་པོ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ འགོང་པོའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ གཟའ་ཆེན་རཱ་ཧུ་མན་ཆད་ནས༔ གཟའ་ཕྲན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ གཟའ་ཡི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ མ་མོ་བརྟན་མ་མན་ཆད་ནས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བརྟན་མའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་མན་ཆད་ནས༔ མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བགེགས་ཚོགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ གྲི་བོ་གྲི་མོ་མན་ཆད་ནསཿ ཤི་འདྲེ་གསོན་འདྲེ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ དགྲ་འདྲེའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གྲིབ་གླུད་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ མདོས་ཁ་བསྒྱུར་ལ། བསྔོ་འོ་གཏོང་ངོ་གླུད་འདི་གཏོང༔ མི་འདིའི་་་རྟ་འདིའི་སོགས།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མི་བས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོང་ངོ༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་མན་ཆད་ནས༔ འདྲེ་ངན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ནད་པའི་ཚབ་ཏུ་གླུད་འདི་བསྔོ༔ མི་འདི་་་རྟ་འདི་སོགས།ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ པདྨའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མི་འདི་་་རྟ་འདི་སོགས།ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང༔ ཁྱེད་རྣམས་གླུད་འདིས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གླུད་གཏོར་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་འོང་། སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་ལ་གུ་རུ་པདྨས་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་ནས་གནང་བའོ།། །།
