Terdzo-PHI-028

གླུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེ་ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་

glud gtor gyi cho ga nyer mkho khyer bde phan bde'i dga' tshal

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
Volume 44 (ཕི) / Pages 361-368 / Folios 1a1 to 4b5

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. glud gtor gyi cho ga nyer mkho khyer bde phan bde'i dga' tshal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 361-368. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 367: བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་བཙུན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཏེ། ༧རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའོ། །མངྒ་ལཾ་ Second colophon page 368: ཅེས་རང་ངམ་ནད་པ་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་གླུད་གཏོར་ལོ་གྲངས་དང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཁྱེར་བདེ་འདི་བཞིན་དགོས་པ་འགའ་བྱུང་ནས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ་
Wylie Colophon(s)	First colophon page 367: brgyud ldan bla ma'i phyag len khungs btsun 'khrul med yin te/_7rje gter chen bla ma rig 'dzin gter bdag gling pas dus rgyun du phyag bzhes su mdzad pa'o/_/mang+ga laM Second colophon page 368: ces rang ngam nad pa gang la'ang sbyar chog pa'i glud gtor lo grangs dang brgya rtsa sogs khyer bde 'di bzhin dgos pa 'ga' byung nas karma a rA gas sbyar ba'o/_/shu b+haM
Notes	Front left-side note: glud bsngo Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs smin lugs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །གླུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེ་ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ཁྱབ་ཡི་དམ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ མི་ཕྱུགས་གང་ཡང་རུང་བའི་དོན་དུ་གླུད་རྫོང་བྱེད་པར་འདོད་པས། སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བསྲེས་པའི་འབྲུ་སྣའི་ཟན་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བཅོས་པའི་མཐར་ཅི་འབྱོར་པའི་དཀོར་ཆས་གཏིབས། གྲངས་གསོག་ན་གླུད་ཕྲན་ཆངས་བུ་གཏོར་རིལ་བཅས་གྲངས་མཉམ་དུ་བྱ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་རིགས་ཀྱི་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པ་དང་བཅས་གྲུབ་པའི་མཐར། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པའམ། གནས་གཞན་དུ་གཏོང་ནའང་རུང་སྟེ། གླུད་གཏོར་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཏོར་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་གཟུགས་སྨྲ་མཁས་འགྲོ་ཤེས་ཡིད་དུ་འོང་བ། མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣམ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་སྣེ་མོ་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་སྐྱ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་རས་བལ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཙོར་བྱས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་བཀུག་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཐམས་ཅད་འགུགས་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཊཱ་ཀི་ཞེས་བྱ་བྱུང་ནས་ནི། །བགེགས་རྣམས་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་དོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འགུགས་བྱེད་ན། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །བེམ་པོའི་རྡོ་ཡང་འགུགས་བྱེད་ན། །རྣམ་ཤེས་ལྡན་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། ཁུགས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མྱུར་ཁུགས་ཤིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བཀུག །དམིགས་པ་གསལ་ན་གཅིག་གིས་ཆོག །ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་རྣམས་ཞི་བར་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་ད་བྱོན་ལ། །དགའ་མགུ་རངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ལོངས། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་པས། དེ་རྣམས་གདུག་སེམས་ཞི་ནས་དགའ་ཞིང་གུས་པས་གཏོར་གླུད་ལེན་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། གླུད་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་རང་རང་འདྲ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་མི་་་འདི་དང་འོག་ཏུ་རྟ་ཕྱུགས་སོགས་ལ་སོ་སོའི་མིང་ཁ་བསྒྱུར་བས་འཐུས།མཆན།རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་བྱུང་ནས་བགེགས་རིགས་སོ་སོ་ལ་བྱིན་པས་ཐོབ་ཅིང་། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་འདོད་ཡོན་ལྔ་གནམ་ས་གང་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལག་པ་གཡོན་པ་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་རང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྔོས་པས་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པས། འཐབ་རྩོད་དང་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་སོ་སོའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པ། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བདའ་བ། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཇི་ལྟར་མཛེས་པའི་རྒྱན་སྤུངས་པ། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། མྱང་བ་དང་། ལྡག་པ་དང་། བཏུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་དར་ཟབ་རས་ཆེན་དང་། སྟག་གཟིག་ལྤགས་པ། གོ་ཁྲབ། གོས་སྣམ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། འབྲི་གཡག་རྟ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་སྟེ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་། །དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམས་དང་རེག །གློད་དང་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཅེས་ལག་པ་གཡས་ཁ་སྦུབས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་གླུད་གཏོར་བཟུང་ལ་མི་དེ་ཡི་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་ཤབ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བས། དེའི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་གླུད་ལ་ཐིམ་པས། མི་དེ་དཀར་སང་གིས་སོང་བས་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་བསམ་ལ། གཏོར་གླུད་དེ་མི་སྣོད་སྟོང་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་བ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ཏེ། ཡང་གཏོར་གླུད་རེ་རེ་བཞིན་གོང་ལྟར་བསྔོས་ལ། ལོ་གྲངས་སོགས་རྫོགས་པ་དང་། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་མི་དབང་ཞིང་། །ལུས་སེམས་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཡིས། །མི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བྱེད་པ། །ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་འཇབ། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བའི། །འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གང་གཏོགས་པ། །མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། །ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི། །འབྱུང་པོའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་དང་། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །བཙུན་མོ་དུས་མཚན་ནག་མོ་དང་། །ཀ་ལ་པཱ་ཤ་ཡ་བ་ཏི། །ནམ་གྲུ་མ་དང་ཀ་ཤ་ལི། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་མ་ལུས་དང་། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང་། །ནད་ཡམས་དལ་གྱི་བདག་མོ་དང་། །བགེགས་ཀྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གླུད་དང་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་གླུད་རྒྱ་ཆེན་འདི། །ཏིང་འཛིན་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱས། །ཕྱག་རྒྱས་འཐབ་རྩོད་ཕམ་རྒྱལ་མེད། །འདི་བཞེས་གནོད་སེམས་ཞི་བར་གྱིས། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང་། །བུ་ལོན་ཁྱེར་ལ་ཤ་མཁོན་བྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་རང་གནས་དེངས། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་བྱིན་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་གནོད་པའི་སེམས་འཆང་ན། །འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཁྱེད་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཀའི། །ཚིག་ལས་འདས་ན་རྡུལ་དུ་བརླག །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཞེས་གུ་གུལ་བསྲེག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གཉེན་པོའི་དྲག་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དཀར་དམར་གྱི་གསུར་དང་བཅས་ཏེ། གཏོར་གླུད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་གནས་པའི་སར་བསྐྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་བཙུན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཏེ། ༧རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ གླུད་གཏོར་བསྡུས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཐེབ་རྩེ་ནང་ངམ་གང་རུང་སྣོད་དུ་ནི། །རྒྱུན་དུ་གཏོང་ན་ཆུ་དང་ནས་ཀྱང་རུང་། །ནད་པའི་གླུད་དུ་བཏང་ན་ངར་མིའི་གཟུགས། །ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་ལ་སོགས་བཤམས་བྱས་ལ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་ཁ་སརྤ་ཎིའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་པའི་ལན་ཆགས་བགེགས་རྣམས་འདིར་ཁུགས་ཤིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བགེགས་ཆེན་བཞི་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་བཅས་རྣམས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཤ་རིན་ཁྲག་ཚབ་གླུད་གཏོར་འདི་འབུལ་ལོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། གླུད་གཏོར་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་གྱིས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་གནོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་ཚར་མང་དུ་བཏང་རྗེས། ཆོས་སྦྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གནོད་བྱེད་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས། །སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ་གཙྪ། ཞེས་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་རྗེས། གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ནད་པ་ཡིན་ན་ལོ་གྲངས་བཏང་ནས་ལོ་བདུད་ཕྱོགས་སུ་འབུལ། གང་ལྟར་ཡང་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་གཏོང་ན་རང་ངམ་ནད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེའོ། །ཅེས་རང་ངམ་ནད་པ་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་གླུད་གཏོར་ལོ་གྲངས་དང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཁྱེར་བདེ་འདི་བཞིན་དགོས་པ་འགའ་བྱུང་ནས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).