Terdzo-NI-042: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
|subclass=Tibetan Texts | |||
|pagename=Terdzo-NI-042 | |||
|fulltitletib=སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་པ་ | |||
|fulltitle=srung 'khor brgya rtsa pa | |||
|citation=[[sna nam 'brog pa thub rgyal]]. srung 'khor brgya rtsa pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 673-717. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |||
|author=sna nam 'brog pa thub rgyal | |||
|sourcerevealer=sna nam 'brog pa thub rgyal | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ | |||
|sourcerevealertib=སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|tiblittype=Buddhist | |||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Art - dpe'u ris | |||
|terma=Yes | |||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|cycle=gtsug lag gto bcos srung ba brgya rtsa | |||
|cycletib=གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་སྲུང་བ་བརྒྱ་རྩ་་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=42 | |||
|volnumtib=༤༢ | |||
|volyigtib=ནི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=42 | |||
|pagenumbers=673-717 | |||
|totalpages=45 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=23a3 | |||
|totalfolios=23 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gting rdzoD srung brgya | |||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshoD 'brog rnam thub rgyal | |||
|colophontib=གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་གཙུག་ལག་རྒྱའི་གཏོ་བཅོས་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ནག་གཏིང་རྫོགས་སུ་གྲགས་པ་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་དང་གཉིས་པ་རྒྱབ་ཡིག་དང་བཅས་པ་དག་པར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=gter ston chen po sna nam 'brog pa thub rgyal gyis bsam yas mchod rten dmar po nas spyan drangs pa gtsug lag rgya'i gto bcos 'khor lo rgya nag gting rdzogs su grags pa 'khor lo brgya dang gnyis pa rgyab yig dang bcas pa dag par bkod pa rdzogs so/_/sa ma ya:_rgya rgya rgya:_shu b+haM/_mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-NI-042.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/4/2016 | |||
}} | }} | ||
= Tibetan Text | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༁ྃ༔ སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་པ་བཞུགས་སོ༔ གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་རྒྱ་ནག་གཏིང་རྫོགས་སུ་གྲགས། | ༁ྃ༔ སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་པ་བཞུགས་སོ༔ གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་རྒྱ་ནག་གཏིང་རྫོགས་སུ་གྲགས། | ||
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱིས༔ དབུས་ཀྱི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དམར་པོའི་ནང་ནས༔ སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་པ་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ལགས་སོ༔ གཙུག་ལག་རྒྱའི་གཏོ་ཆོག་འཁོར་ལོ་གཏིང་རྫོགས་ལས་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ལས་ཀ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཕན་བྱེད་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་གདགས་སོ༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་རུས་སྦལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་འབྱུང་བ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཆུའི་འཁོར་ལོ་སྟག་ཡོས་ལོ་པ་ལ་གདགས༔ ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་ལ་གདགས༔ མེའི་འཁོར་ལོ་གཤེད་བཞི་ལོ་པ་ལ་གདགས༔ སའི་འཁོར་ལོ་བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པ་ལ་གདགས༔ ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱི་ཕག་ལོ་པ་ལ་གདགས་སོ༔ རུས་སྦལ་འཁོར་ལོ་རང་རང་དུས་སུ་གདགས༔ སས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལྕགས་ཀྱིས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་མེའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མེས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཆུས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་སའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཤིང་གིས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཡང་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་བཞི་ལ༔ ཤིང་དགྲ་ལངས་ན་ལྕགས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མེ་དགྲ་ལངས་ན་ཆུ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ས་དགྲ་ལངས་ན་ཤིང་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལྕགས་དགྲ་ལངས་ན་མེ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཆུ་དགྲ་ལངས་ན་ས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལུས་ལ་དགྲ་དར་ན་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ན་གཡུང་དྲུང་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ན་འདབ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཤིང་གཉན་གཅོད་ན་སྟ་རེ་མེའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མེ་གཉན་གཏོང་ན་ཆུ་རིས་སའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ས་གཉན་བརྐོ་ན་ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཆུ་གཉན་སློག་ན་འདབ་བརྒྱད་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ བྲག་གཉན་བརྐོ་ན་མེ་རི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་གནོད་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཀླུ་སྲིན་དང་བསེན་མོས་གནོད་ན་འདབ་བརྒྱད་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ས་བདག་གི་གནོད་ན་རྩིབས་བརྒྱད་བཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཡ་བདུད་གནོད་ན་རྩིབས་བརྒྱད་ལཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ བཙན་བདུད་གནོད་ན་རྩིབས་བརྒྱད་ཀེཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་ན་འཇམ་དཔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ རྩོད་པ་ལ་འགྲན་པར་འདོད་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ སྟོབས་འགྲན་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཚེ་ཐུང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ནད་མང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ གོད་ཁ་ཆེ་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མི་ཁ་སྡང་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཁ་མཆུ་རྒོད་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ རྨི་ལམ་ངན་ན་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མཁོན་རྒོད་ན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མི་གཙང་བ་སྲུང་ན་མཱ་མ་ཀཱིའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཐབ་གཞོབ་སྲུང་ན་གོས་དཀར་མོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ལྟས་ངན་སྲུང་ན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ལྷ་གདོན་གྱིས་གནོད་ན་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དཀོར་འདྲེས་གནོད་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཙཀྲ་གདགས༔ བཙན་གྱིས་གནོད་ན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཙཀྲ་གདགས༔ དམ་སྲིས་གནོད་ན་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཀླུས་གནོད་ན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཐེའུ་རང་གནོད་ན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཤི་འདྲེས་གནོད་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཙཀྲ་གདགས༔ བདུད་མོས་གནོད་ན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཙཀྲ་གདགས༔ ས་བདག་གིས་གནོད་ན་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ སྟོན་མོ་བྱེད་ན་དབང་ཐང་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དུར་འདེབས་ན་ལུས་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མཁར་ལས་བྱེད་ན་སྲོག་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལྟད་མོ་བལྟ་ན་ཀླུང་རྟ་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཇག་ལ་འགྲོ་ན་གཟའ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དམག་ལ་འགྲོ་ན་འབྱུང་བ་དམག་དཔོན་གྱི་ཙཀྲ་གདགས༔ དོན་གཉེར་འགྲོ་ན་རྒྱུ་སྐར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཚོང་ལ་འགྲོ་ན་བྲེ་སྲང་གྲངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ བགེགས་སྲུང་ན་མཚོན་ཆ་མེའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མཚམས་བྱེད་ན་སྒོ་མ་བཞིའི་ཙཀྲ་གདགས༔ སྲིའུ་གསོ་ན་ལྷ་མོ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ནད་པ་སྲུང་ན་སྤྲེའུའི་ཙཀྲ་གདགས༔ གདོན་སྲུང་ན་བྱའི་ཙཀྲ་གདགས༔ དགྲ་སྲུང་ན་སྟག་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཚེ་སྲིང་ན་གླང་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ ནོར་སྤེལ་ན་ལུག་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ བུ་མང་བར་འདོད་ན་ཡོས་བུའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མི་ནོར་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་ན་འབྲུག་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ ནོར་བསྡུ་བར་འདོད་ན་བྱི་བའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་ན་རྟའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མཐུ་འགྲན་བྱེད་ན་ཁྱིའི་ཙཀྲ་གདགས༔ གཏད་བྱེད་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཐོག་སེར་བསྲུང་ན་ཕག་གི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ཕྱོགས་ངན་སྲུང་ན་གཤེད་བཞི་ཕཊཿཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མནའ་བསྐྱལ་དགོས་ན་གཤེད་བཞི་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཉེས་པ་སྲུང་ན་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཞིང་གཉན་སྲུང་ན་རྩིབས་བརྒྱད་བྲུཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཕུར་ཁས་གནོད་ན་ལྷ་མོ་བཞི་ཕུར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ བྱད་ཁས་གནོད་ན་རྒྱ་གྲམ་བྷྱོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མཐུ་ཟློག་བྱེད་ན་རྒྱ་གྲམ་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ས་སྲིས་གནོད་ན་རྩིབས་བཞི་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ སྲོག་གུད་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལུས་གུད་ན་པརྞ་ཤ་བ་རིའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དབང་ཐང་གུད་ན་ལྷ་མོ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཀླུང་རྟ་གུད་ན་གཤེད་བཞི་བྷྱོའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ཡང་སེར་བ་སྲུང་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཟློག་པ་སེར་སྲུང་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ རི་བོང་ཁ་ཆིངས་ཙཀྲ་རི་བོང་སྲུང་ན་གདགས༔ སྤྱང་ཁུ་ཁ་ཆིངས་སྤྱང་ཀི་སྲུང་ན་གདགས༔ སྐྱུར་འདྲེ་ཁ་ཆིངས་ཞོ་ཆང་སྲུང་ན་གདགས༔ ཕུར་བུ་ཁ་ཆིངས་སྲིས་རྐུན་སྲུང་ན་གདགས་སོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ | ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱིས༔ དབུས་ཀྱི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དམར་པོའི་ནང་ནས༔ སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་པ་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ལགས་སོ༔ གཙུག་ལག་རྒྱའི་གཏོ་ཆོག་འཁོར་ལོ་གཏིང་རྫོགས་ལས་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ལས་ཀ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཕན་བྱེད་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་གདགས་སོ༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་རུས་སྦལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་འབྱུང་བ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཆུའི་འཁོར་ལོ་སྟག་ཡོས་ལོ་པ་ལ་གདགས༔ ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་ལ་གདགས༔ མེའི་འཁོར་ལོ་གཤེད་བཞི་ལོ་པ་ལ་གདགས༔ སའི་འཁོར་ལོ་བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པ་ལ་གདགས༔ ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱི་ཕག་ལོ་པ་ལ་གདགས་སོ༔ རུས་སྦལ་འཁོར་ལོ་རང་རང་དུས་སུ་གདགས༔ སས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལྕགས་ཀྱིས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་མེའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མེས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཆུས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་སའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཤིང་གིས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཡང་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་བཞི་ལ༔ ཤིང་དགྲ་ལངས་ན་ལྕགས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མེ་དགྲ་ལངས་ན་ཆུ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ས་དགྲ་ལངས་ན་ཤིང་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལྕགས་དགྲ་ལངས་ན་མེ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཆུ་དགྲ་ལངས་ན་ས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལུས་ལ་དགྲ་དར་ན་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ན་གཡུང་དྲུང་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ན་འདབ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཤིང་གཉན་གཅོད་ན་སྟ་རེ་མེའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མེ་གཉན་གཏོང་ན་ཆུ་རིས་སའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ས་གཉན་བརྐོ་ན་ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཆུ་གཉན་སློག་ན་འདབ་བརྒྱད་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ བྲག་གཉན་བརྐོ་ན་མེ་རི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་གནོད་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཀླུ་སྲིན་དང་བསེན་མོས་གནོད་ན་འདབ་བརྒྱད་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ས་བདག་གི་གནོད་ན་རྩིབས་བརྒྱད་བཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཡ་བདུད་གནོད་ན་རྩིབས་བརྒྱད་ལཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ བཙན་བདུད་གནོད་ན་རྩིབས་བརྒྱད་ཀེཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་ན་འཇམ་དཔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ རྩོད་པ་ལ་འགྲན་པར་འདོད་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ སྟོབས་འགྲན་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཚེ་ཐུང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ནད་མང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ གོད་ཁ་ཆེ་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མི་ཁ་སྡང་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཁ་མཆུ་རྒོད་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ རྨི་ལམ་ངན་ན་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མཁོན་རྒོད་ན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མི་གཙང་བ་སྲུང་ན་མཱ་མ་ཀཱིའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཐབ་གཞོབ་སྲུང་ན་གོས་དཀར་མོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ལྟས་ངན་སྲུང་ན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ལྷ་གདོན་གྱིས་གནོད་ན་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དཀོར་འདྲེས་གནོད་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཙཀྲ་གདགས༔ བཙན་གྱིས་གནོད་ན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཙཀྲ་གདགས༔ དམ་སྲིས་གནོད་ན་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཀླུས་གནོད་ན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཐེའུ་རང་གནོད་ན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཤི་འདྲེས་གནོད་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཙཀྲ་གདགས༔ བདུད་མོས་གནོད་ན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཙཀྲ་གདགས༔ ས་བདག་གིས་གནོད་ན་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ སྟོན་མོ་བྱེད་ན་དབང་ཐང་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དུར་འདེབས་ན་ལུས་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མཁར་ལས་བྱེད་ན་སྲོག་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལྟད་མོ་བལྟ་ན་ཀླུང་རྟ་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཇག་ལ་འགྲོ་ན་གཟའ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དམག་ལ་འགྲོ་ན་འབྱུང་བ་དམག་དཔོན་གྱི་ཙཀྲ་གདགས༔ དོན་གཉེར་འགྲོ་ན་རྒྱུ་སྐར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཚོང་ལ་འགྲོ་ན་བྲེ་སྲང་གྲངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ བགེགས་སྲུང་ན་མཚོན་ཆ་མེའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མཚམས་བྱེད་ན་སྒོ་མ་བཞིའི་ཙཀྲ་གདགས༔ སྲིའུ་གསོ་ན་ལྷ་མོ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ནད་པ་སྲུང་ན་སྤྲེའུའི་ཙཀྲ་གདགས༔ གདོན་སྲུང་ན་བྱའི་ཙཀྲ་གདགས༔ དགྲ་སྲུང་ན་སྟག་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཚེ་སྲིང་ན་གླང་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ ནོར་སྤེལ་ན་ལུག་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ བུ་མང་བར་འདོད་ན་ཡོས་བུའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མི་ནོར་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་ན་འབྲུག་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ ནོར་བསྡུ་བར་འདོད་ན་བྱི་བའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་ན་རྟའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མཐུ་འགྲན་བྱེད་ན་ཁྱིའི་ཙཀྲ་གདགས༔ གཏད་བྱེད་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཐོག་སེར་བསྲུང་ན་ཕག་གི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ཕྱོགས་ངན་སྲུང་ན་གཤེད་བཞི་ཕཊཿཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མནའ་བསྐྱལ་དགོས་ན་གཤེད་བཞི་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཉེས་པ་སྲུང་ན་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཞིང་གཉན་སྲུང་ན་རྩིབས་བརྒྱད་བྲུཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཕུར་ཁས་གནོད་ན་ལྷ་མོ་བཞི་ཕུར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ བྱད་ཁས་གནོད་ན་རྒྱ་གྲམ་བྷྱོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མཐུ་ཟློག་བྱེད་ན་རྒྱ་གྲམ་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ས་སྲིས་གནོད་ན་རྩིབས་བཞི་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ སྲོག་གུད་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལུས་གུད་ན་པརྞ་ཤ་བ་རིའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དབང་ཐང་གུད་ན་ལྷ་མོ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཀླུང་རྟ་གུད་ན་གཤེད་བཞི་བྷྱོའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ཡང་སེར་བ་སྲུང་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཟློག་པ་སེར་སྲུང་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ རི་བོང་ཁ་ཆིངས་ཙཀྲ་རི་བོང་སྲུང་ན་གདགས༔ སྤྱང་ཁུ་ཁ་ཆིངས་སྤྱང་ཀི་སྲུང་ན་གདགས༔ སྐྱུར་འདྲེ་ཁ་ཆིངས་ཞོ་ཆང་སྲུང་ན་གདགས༔ ཕུར་བུ་ཁ་ཆིངས་སྲིས་རྐུན་སྲུང་ན་གདགས་སོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ࿊ དེ་ལ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ན་ཙཀྲ་ལྔ་འདོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་ཙཀྲ་ལྔ༔ འབྱུང་བ་དྲུག་གི་ཙཀྲ་དྲུག༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་དགྲ་དར་གྱི་ཙཀྲ་བཞི༔ གཉན་པོའི་ལས་བྱེད་ན་འདོགས་པའི་ཙཀྲ་ལྔ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་གདོན་པར་ཙཀྲ་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བཅུ༔ འཕན་དར་གྱི་བཞི༔ དམག་ཟློག་པ་ལ་འགྲོ་ན་ལས་བཞིའི་ཙཀྲ་བཞི༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཞི༔ ལོའི་ཙཀྲ་བཅུ་གཉིས༔ མཐུ་ཟློག་པའི་ཙཀྲ་ལྔ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བ་ལ་གསུམ༔ ལུས་སྲོག་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་བཞི་རྒུད་པ་བཞི༔ ཁ་ཆིངས་ལྔ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཙཀྲ་དང་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད་དོ༔ རྟེན་འབྲེལ་བསང་སྦྱང་གི་གཏོ་ཆོག་བརྒྱ་ཐམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ࿊ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཡིག་བདུན་མི་ཚིག་བར་མ་ཆོད༔ བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་བགྲང་བར་བྱ༔ མོས་གུས་ངེས་ཤེས་ཆེར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་སྤྱི་གཙུག་སྙིང་དཀྱིལ་དུ༔ བསྒོམ་ཞིང་མོས་གུས་གསོལ་བཏབ་ན༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་རྣམས༔ རང་ཞི་རང་གྲོལ་གྱུར་ནས་ནི༔ ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལོན་གྱུར་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ཅི་བསམ་བདེ་ལེགས་འགྲུབ༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ རྟ་མགྲིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ གང་མོས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ བདག་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་གསལ་གྱུར་ན༔ ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱང༔ གདུག་སེམས་ཞི་ནས་དབང་དུ་འདུས༔ རབ་གནས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ སྲུང་བ་པོ་ནི་གང་ཡིན་པ༔ ལུས་ལ་འདོགས་པའི་དུས་སུ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྐུ་ནི་གང་མོས་བསྒོམ་བྱས་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་བྱེད་དུས་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལས་རྗེས་ལ༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་འགྱུར་བ་དང༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་ངེས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི༔ འདོད་པ་ཀུན་འབྱུང་གདམས་ངག་འདི༔ སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་མ་ལགས་པ༔ སྣོད་མེད་ཀུན་ལ་བྱིན་གྱུར་ན༔ བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་འགལ་གྱུར་པས༔ གཏེར་བདག་ཀུན་གྱིས་ཆད་པ་ཆོད༔ མེ་ཏོག་དབུལ་ཞིང་ཞུ་ཕུལ་ནས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་གྱུར་ན༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་གོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རུས་སྦལ་ཕར་ལ་བསྟན༔ ཕན་ཕྱིར་ནོར་བུའི་ཙཀྲ་ཚུར་ལ་བསྟན༔ ཕན་བྱེད་བཟློག་དང་ཞལ་ཤེས་སོ༔ | ||
༼༡༽དང་པོ་ཕན་བྱེད་ལྷ་ཡི་ ༼༢༽རུས་སྦལ་གསེར་གྱི་ ༼༣༽འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ | ༼༡༽དང་པོ་ཕན་བྱེད་ལྷ་ཡི་ ༼༢༽རུས་སྦལ་གསེར་གྱི་ ༼༣༽འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ | ||
འཁོར་ལོ་འདི་གདགས་པའི་ འཁོར་ལོ་འདི་ཉེས་པ་ སྟག་ཡོས་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་ | འཁོར་ལོ་འདི་གདགས་པའི་ འཁོར་ལོ་འདི་ཉེས་པ་ སྟག་ཡོས་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་ | ||
| Line 117: | Line 154: | ||
ཨེ་མ་ཧོ༔ དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་བསྲུང་བའི་ཐབས་ལ་གྲངས་མང་ཡང༔ པདྨའི་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་ཡི༔ འདི་ནི་སྲུང་འཁོར་རྒྱལ་པོ་གཏེར་མ་འོ༔ འདི་བས་ལྷག་པ་ལོག་ན་མེད༔ དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་གྲངས་ལ༔ སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ༔ རུས་སྦལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ༔ འབྱུང་བ་ལྔ༔ རུས་སྦལ་ལྔ༔ དྲུག་ཚན་ལྔ༔ དགྲ་དར་བ་སྲུང་བ་བཞི༔ གཉན་པོའི་ལས་བྱེད་ལྔ༔ གདོན་བགེགས་སྲུང་བ་ལྔ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གསུམ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བཅུ༔ འཕན་དར་བཞི༔ འགྲོ་བ་ལས་བྱེད་བཞི༔ རྣལ་འབྱོར་དོན་དགོངས་བཞི༔ ལོ་བཅུ་གཉིས༔ ཉེས་པ་སྲུང་བ་བཞི༔ གནོད་པ་ཟློག་པ་བཞི༔ རྒུད་པ་སྲུང་བ་བཞི༔ ཁ་ཆིངས་ལྔ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྟེ་བརྒྱ་ཐམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་དཔེའུ་ཆུང་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་འཆང་བས༔ ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར༔ ཉེས་པ་དེ་དག་གང་གིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་ཞིང༔ བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་ལོ་གཏིང་རྫོགས་གཏེར་མ་འདི༔ ཕལ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ༔ སྨོན་ལམ་དག་པས་བདག་དང་འཕྲད༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་གཙུག་ལག་རྒྱའི་གཏོ་བཅོས་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ནག་གཏིང་རྫོགས་སུ་གྲགས་པ་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་དང་གཉིས་པ་རྒྱབ་ཡིག་དང་བཅས་པ་དག་པར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ སྤྱིའི་རྫས་ནི། རུས་སྦལ་ག །ས་སྣ་ལྔ།་་་གནས་སོགས་ས་སྣ་ལྔ། མེ་སྣ་ལྔ།་་་མི་རུས་རིགས་མི་གཅིག་ལྔའི་མེ་སོལ། ཆུ་སྣ་ལྔ།་་་ལུ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བྲན་ལྟེང་ཀ་འབབ་ཆུ། ལྕགས་སྣ་ལྔ།་་་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གནམ་ལྕགས། ཤིང་སྣ་ལྔ།་་་ཤུག་པ་ལྕང་མ་བསམ་པ་སྟག་མ་ཝོ་སེ། བཟང་པོ་དྲུག །དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་དགོས་གསུངས་པ་ཞལ་ཤེས་ཡིག་ཆུང་དུ་བཀོད་པའོ།། །། | ཨེ་མ་ཧོ༔ དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་བསྲུང་བའི་ཐབས་ལ་གྲངས་མང་ཡང༔ པདྨའི་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་ཡི༔ འདི་ནི་སྲུང་འཁོར་རྒྱལ་པོ་གཏེར་མ་འོ༔ འདི་བས་ལྷག་པ་ལོག་ན་མེད༔ དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་གྲངས་ལ༔ སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ༔ རུས་སྦལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ༔ འབྱུང་བ་ལྔ༔ རུས་སྦལ་ལྔ༔ དྲུག་ཚན་ལྔ༔ དགྲ་དར་བ་སྲུང་བ་བཞི༔ གཉན་པོའི་ལས་བྱེད་ལྔ༔ གདོན་བགེགས་སྲུང་བ་ལྔ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གསུམ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བཅུ༔ འཕན་དར་བཞི༔ འགྲོ་བ་ལས་བྱེད་བཞི༔ རྣལ་འབྱོར་དོན་དགོངས་བཞི༔ ལོ་བཅུ་གཉིས༔ ཉེས་པ་སྲུང་བ་བཞི༔ གནོད་པ་ཟློག་པ་བཞི༔ རྒུད་པ་སྲུང་བ་བཞི༔ ཁ་ཆིངས་ལྔ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྟེ་བརྒྱ་ཐམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་དཔེའུ་ཆུང་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་འཆང་བས༔ ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར༔ ཉེས་པ་དེ་དག་གང་གིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་ཞིང༔ བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་ལོ་གཏིང་རྫོགས་གཏེར་མ་འདི༔ ཕལ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ༔ སྨོན་ལམ་དག་པས་བདག་དང་འཕྲད༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་གཙུག་ལག་རྒྱའི་གཏོ་བཅོས་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ནག་གཏིང་རྫོགས་སུ་གྲགས་པ་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་དང་གཉིས་པ་རྒྱབ་ཡིག་དང་བཅས་པ་དག་པར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ སྤྱིའི་རྫས་ནི། རུས་སྦལ་ག །ས་སྣ་ལྔ།་་་གནས་སོགས་ས་སྣ་ལྔ། མེ་སྣ་ལྔ།་་་མི་རུས་རིགས་མི་གཅིག་ལྔའི་མེ་སོལ། ཆུ་སྣ་ལྔ།་་་ལུ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བྲན་ལྟེང་ཀ་འབབ་ཆུ། ལྕགས་སྣ་ལྔ།་་་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གནམ་ལྕགས། ཤིང་སྣ་ལྔ།་་་ཤུག་པ་ལྕང་མ་བསམ་པ་སྟག་མ་ཝོ་སེ། བཟང་པོ་དྲུག །དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་དགོས་གསུངས་པ་ཞལ་ཤེས་ཡིག་ཆུང་དུ་བཀོད་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
| Line 124: | Line 160: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer | {{Footer | ||
}} | }} | ||
Latest revision as of 13:59, 25 February 2019
སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་པ་
srung 'khor brgya rtsa pa
by སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ (Nanam Drokpa Tupgyal)
revealed by སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ (Nanam Drokpa Tupgyal)
in cycle གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་སྲུང་བ་བརྒྱ་རྩ་་ (Gtsug lag gto bcos srung ba brgya rtsa)
Volume 42 (ནི) / Pages 673-717 / Folios 1a1 to 23a3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
