Terdzo-YA-023: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-YA-023 | |pagename=Terdzo-YA-023 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་བསྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་ | ||
|fulltitle=zab lam bde gshegs kun 'dus kyi khrid yig zin ris su byas pa bsgom don gsal ba'i me long las khyad par can gyi sngon 'gro dang dngos gzhi'i khrid yig | |fulltitle=zab lam bde gshegs kun 'dus kyi khrid yig zin ris su byas pa bsgom don gsal ba'i me long las khyad par can gyi sngon 'gro dang dngos gzhi'i khrid yig | ||
|citation=[[smin gling lo chen d+harma shrI]] zab lam bde gshegs kun 'dus kyi khrid yig zin ris su byas pa bsgom don gsal ba'i me long las khyad par can gyi sngon 'gro dang dngos gzhi'i khrid yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 437-481. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[smin gling lo chen d+harma shrI]]. zab lam bde gshegs kun 'dus kyi khrid yig zin ris su byas pa bsgom don gsal ba'i me long las khyad par can gyi sngon 'gro dang dngos gzhi'i khrid yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 437-481. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | |sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 39: | Line 20: | ||
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | |deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | ||
|cycle=thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus | |cycle=thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus | ||
|cycletib= | |cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=24 | |volumenumber=24 | ||
Line 53: | Line 34: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=khrid yig | |rectonotes=khrid yig | ||
|versonotes=gter mdzod smin gling thugs chen bde | |versonotes=gter mdzod smin gling thugs chen bde 'dus | ||
|colophontib=རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡི། །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས། །འཐུངས་འདི་སྐལ་བཟང་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྐལ་བཟང་། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་གོ་རྟོགས་ཉམས་མྱོང་གིས། །དབེན་ཀྱང་རང་བློ་མོས་པའི་བརྗེད་བྱང་དང་། ཁྱད་པར་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བརྒལ་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དེ་ཉིད་ལེགས་གཟིགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལྷ་བཙུན་ཀུན་སྤངས་ཆེའི། །གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་རང་གི་གཅུང་། །བློ་གྲོས་ནོར་ལྡན་ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །འཕྲལ་དུ་གྲུབ་ན་རུང་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་བར། །བརྟེན་ནས་བན་ཆུང་དྷརྨ་ཤྲཱི་ཡིས། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ། །ཚར་བར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །ཞིབ་མོར་སྤེལ་འདིར་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མ་མཉེས་སྲིད་ན་བཟོད་མཛད་རྗེས་བཟུང་གསོལ། །དགེ་འདིས་ལུས་བསྐྱེད་མ་ཡིས་ཐོག་དྲངས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཟབ་མོའི་དོན། །དྲི་མེད་མངོན་སུམ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཆུ་མོ་བྱ་ལོ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཟིན་རིས་སུ་བྲིས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཟབ་ལམ་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།འདི་ཉིད་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མཐའ་དག་གི་རེ་ལྟོས་ཀྱི་རྟེན་ས་གཅིག་པུར་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་གྲུབ་པ་གཅུང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་ཞལ་ཤེས་ཁ་ཅིག་མ་གཏོགས་སྦས་དོན་སྙན་བརྒྱུད་བཀླག་ཆོག་མ་ཉིད་དུ་བཀོད་པར། ངེད་རང་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པར་ལུང་འབོགས་དཔེ་སྒྲོག་ཧོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་བྱུང་ན་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་སྙིང་ཁྲག་རོལ་ཅིག་ཅེས་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།། | |colophontib=རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡི། །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས། །འཐུངས་འདི་སྐལ་བཟང་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྐལ་བཟང་། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་གོ་རྟོགས་ཉམས་མྱོང་གིས། །དབེན་ཀྱང་རང་བློ་མོས་པའི་བརྗེད་བྱང་དང་། ཁྱད་པར་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བརྒལ་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དེ་ཉིད་ལེགས་གཟིགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལྷ་བཙུན་ཀུན་སྤངས་ཆེའི། །གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་རང་གི་གཅུང་། །བློ་གྲོས་ནོར་ལྡན་ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །འཕྲལ་དུ་གྲུབ་ན་རུང་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་བར། །བརྟེན་ནས་བན་ཆུང་དྷརྨ་ཤྲཱི་ཡིས། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ། །ཚར་བར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །ཞིབ་མོར་སྤེལ་འདིར་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མ་མཉེས་སྲིད་ན་བཟོད་མཛད་རྗེས་བཟུང་གསོལ། །དགེ་འདིས་ལུས་བསྐྱེད་མ་ཡིས་ཐོག་དྲངས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཟབ་མོའི་དོན། །དྲི་མེད་མངོན་སུམ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཆུ་མོ་བྱ་ལོ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཟིན་རིས་སུ་བྲིས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཟབ་ལམ་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།འདི་ཉིད་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མཐའ་དག་གི་རེ་ལྟོས་ཀྱི་རྟེན་ས་གཅིག་པུར་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་གྲུབ་པ་གཅུང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་ཞལ་ཤེས་ཁ་ཅིག་མ་གཏོགས་སྦས་དོན་སྙན་བརྒྱུད་བཀླག་ཆོག་མ་ཉིད་དུ་བཀོད་པར། ངེད་རང་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པར་ལུང་འབོགས་དཔེ་སྒྲོག་ཧོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་བྱུང་ན་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་སྙིང་ཁྲག་རོལ་ཅིག་ཅེས་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
|colophonwylie=rgyal kun 'dus zhal pad+mA ka ra yi/_/thugs bcud zab pa las kyang ches zab pa/_/rdo rje 'chang dbang bla ma'i zhal lung las/_/'thungs 'di skal bzang las kyang ches skal bzang /_/de ltar bsams nas go rtogs nyams myong gis/_/dben kyang rang blo mos pa'i brjed byang dang /_khyad par gsung rab rgya mtsho'i mthar brgal nas/_/mchog tu zab pa'i de nyid legs gzigs pa/_/rnal 'byor dbang phyug lha btsun kun spangs che'i/_/gsung gis yang yang bskul zhing rang gi gcung /_/blo gros nor ldan kun dga' tshul khrims kyis/_/'phral du grub na rung zhes mtshams sbyar bar/_/brten nas ban chung d+harma shrI yis/_/nye ba'i 'du ba 'byung po'i nyi ma la/_/tshar bar dpal ldan bla ma'i gsung ji bzhin/_/zhib mor spel 'dir bka' srung mkha' 'gro'i tshogs/_/ma mnyes srid na bzod mdzad rjes bzung gsol/_/dge 'dis lus bskyed ma yis thog drangs nas/_/'gro ba kun gyis lhan skyes zab mo'i don/_/dri med mngon sum myur du rtogs par shog_/chu mo bya lo ston zla tha chung la smin grol gling gi chos grwar zin ris su bris pa phyogs dus kun tu zab lam gyi bstan pa dar zhing rgyas par gyur cig_/shu b+ha mastu sarba dza ga taM//_//'di nyid rang gi rjes su 'brang ba mtha' dag gi re ltos kyi rten sa gcig pur lung gis zin cing chos kyi bdag por grub pa gcung lo tsA ba chen pos zhal shes kha cig ma gtogs sbas don snyan brgyud bklag chog ma nyid du bkod par/_nged rang nas kyang rjes su bskul ba bzhin du gsal bar bris pa yin pas khrid ma thob par lung 'bogs dpe sgrog hol spyod byed pa byung na bka' srung lha chen lcam dral gyis snying khrag rol cig ces rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes lung sbyin pa yin no// | |colophonwylie=rgyal kun 'dus zhal pad+mA ka ra yi/_/thugs bcud zab pa las kyang ches zab pa/_/rdo rje 'chang dbang bla ma'i zhal lung las/_/'thungs 'di skal bzang las kyang ches skal bzang /_/de ltar bsams nas go rtogs nyams myong gis/_/dben kyang rang blo mos pa'i brjed byang dang /_khyad par gsung rab rgya mtsho'i mthar brgal nas/_/mchog tu zab pa'i de nyid legs gzigs pa/_/rnal 'byor dbang phyug lha btsun kun spangs che'i/_/gsung gis yang yang bskul zhing rang gi gcung /_/blo gros nor ldan kun dga' tshul khrims kyis/_/'phral du grub na rung zhes mtshams sbyar bar/_/brten nas ban chung d+harma shrI yis/_/nye ba'i 'du ba 'byung po'i nyi ma la/_/tshar bar dpal ldan bla ma'i gsung ji bzhin/_/zhib mor spel 'dir bka' srung mkha' 'gro'i tshogs/_/ma mnyes srid na bzod mdzad rjes bzung gsol/_/dge 'dis lus bskyed ma yis thog drangs nas/_/'gro ba kun gyis lhan skyes zab mo'i don/_/dri med mngon sum myur du rtogs par shog_/chu mo bya lo ston zla tha chung la smin grol gling gi chos grwar zin ris su bris pa phyogs dus kun tu zab lam gyi bstan pa dar zhing rgyas par gyur cig_/shu b+ha mastu sarba dza ga taM//_//'di nyid rang gi rjes su 'brang ba mtha' dag gi re ltos kyi rten sa gcig pur lung gis zin cing chos kyi bdag por grub pa gcung lo tsA ba chen pos zhal shes kha cig ma gtogs sbas don snyan brgyud bklag chog ma nyid du bkod par/_nged rang nas kyang rjes su bskul ba bzhin du gsal bar bris pa yin pas khrid ma thob par lung 'bogs dpe sgrog hol spyod byed pa byung na bka' srung lha chen lcam dral gyis snying khrag rol cig ces rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes lung sbyin pa yin no// | ||
Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=1/25/2016 | |pagecreationdate=1/25/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་བསྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད། །བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གར་གྱིས་སྲིད་པ་འཛིན། །མཐའ་ལ་མི་གནས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཉིས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས། ཡིད་འོང་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཞེས་པས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་། སྒྲའི་གླག་ཅོར་སོགས་བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་བ། ཆུ་ལུས་ལ་འཕྲོད་ཅིང་ཆུ་ཤིང་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དབེན་པ་ཉིད་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཆོས་དྲུག་ལས། མང་པོ་རྟག་ཏུ་འཐབ་འགྱུར་ཏེ། །གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་འགྲན་ཟླར་འགྱུར། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་གདུ་བུ་བཞིན། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་སྤང་བར་བྱ་བ་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་པར་མ་ཟད། བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནོད་ན་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་རེ་ཞིག་དོར་ནས། བརྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་ཉམས་ཅན་དང་། སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད། འདིར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་དེར་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་རྐྱེན་ལུས་ཀྱི་ངལ་དུབ་དྲག་ཤུལ་དང་། ངག་གི་ལོང་གཏམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་བཅད་དེ་དལ་བ་གསུམ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་དྲག་པོ་བཅས། དེ་ཡང་ཉེས་པ་ལྔའི་གཉེན་པོར་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའང་གདམས་ངག་བསྒོམ་པ་ལ་མེད་ཁ་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ལྔ་ནི། དབུས་མཐའ་ལས། ལེ་ལོ་དང་ནི་མན་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཞེས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ། བསྒོམ་བྱའི་ཚིག་དོན་བརྗེད་པ། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ། དེ་གཉིས་བྱུང་ཚེ་གཉེན་པོ་མི་བརྟེན་པ། བྱིང་རྒོད་ཞི་ནས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེས་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་སེལ་བའི་འདུ་ཤེས་བརྒྱད་ནི། སྔ་མ་ལས། གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །བྱིང་དང་རྒོད་དང་རྟོག་པ་དང་། །དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འདུག་པ་འོ། །ཞེས་པས་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡིད་འདུན་པ་སྟེ་གནས་དང་། དེ་ལ་གནས་པ་འབད་རྩོལ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། འདུན་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ལས་སུ་རུང་བ་དང་བཞིའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོར་ཚིག་དོན་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ། བྱིང་རྒོད་གཉིས་བྱུང་མ་བྱུང་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། བྱུང་ཚེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ། ཧ་ཅང་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེས་པའི་གཉེན་པོར་བཏང་སྙོམས་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྔར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ན་སྨོས་མ་དགོས། མ་ཐོབ་ན་སྐབས་འདིར་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་སྐབས་ཐོབ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཁྲིད་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གདོད་མ་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉུག་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་གནས་ཀྱང་། མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་ཆོས་སྒོ་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོར་ཤར་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་གོ །དེ་བས་ན་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། སྦྱང་བྱ་མ་དག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་པས། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་། དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་དག་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ་དག་པའི་སྣང་བར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་གྱི་ཆ་སྦྱོང་བ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། རྫོགས་རིམ་གྱིས་གནས་ལུགས་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་ས་བོན་གྱི་ཆ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྩ་བར། གཉིས་པར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་སྟེ༔ ཞེས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་། བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བར། དང་པོ་རྒྱས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ མོས་ན་དེ་ཡི་མན་ངག་རྣམས༔ སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་པས་སྒྲུབ་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་དེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་ཕྱི་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །ནང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་འགོད་པ་ནང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །གསང་བ་ལྟར་རྩ་ལ་འགོད་པ་གསང་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཡང་གསང་སེམས་ལ་འགོད་པས་ལྷ་སྐུ་རིག་རྩལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་མ་གཉིས་དོན་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །འོན་ཀྱང་ད་རེས་འདིར་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་དག་གཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཀྱི། སྤྲོ་ན་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མ་བུ་དང་། རྗེས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བར། ཡང་ན་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་པས༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་ཉིད་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་དམ་ཚིག་ལྷའི༔ ངོ་བོར་བསྒོམས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས༔ དྷཱུ་ཏི་་་དབུ་མ་ནི། བདེ་མཆོག་ལས། རྒལ་ཚིགས་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་འདི། །མཆོག་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྟེན། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཀ་བ་ཞེས་ནི་མངོན་བརྗོད་བྱ།་་་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ༔ དྭངས་གསལ་མི་གཡོའི་འགྲམ་གཉིས་ན༔ རོ་མ་དང་ནི་རྐྱང་མ་གཉིས༔ ཁྲག་དང་ཁུ་བས་གང་བ་ཉིད༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་མི་མངོན་པ༔ རོ་མ་ལས་ནི་རཀྟ་དང༔ རྐྱང་མ་ལས་ནི་ཤུ་ཀྲ་གཉིས༔ ལྷན་ཅིག་སྟེང་དང་འོག་དག་ནས༔ འཕྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སོན༔ དེ་གཉིས་ཟླ་བ་ཉི་མར་གྱུར༔ དེ་དབུས་རླུང་སེམས་དྭངས་མ་ཧྲཱི༔ གསུམ་ཀ་གཅིག་འདྲེས་དེ་ཉིད་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པ༔ རང་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དྭངས་གསལ་འབར་བའི་འོད་འཕྲོ་བ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ སྙིང་གར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དབུས༔ ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿཡིག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པ་མི་ནུས་ན་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་བསྒོམ་ཞེས་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེའི་སྒོམ་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་གནད་གདམས་ལས། དངོས་གཞིའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རྩལ༔ སྐྱེད་བྱེད་མྱུར་བའི་ལམ་གྱི་སྒོ༔ ཞེས་པས་སྔོན་འགྲོ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པས་སྔར་མཐར་ཕྱིན་པ་སོང་ན། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན། སྔ་ཐུན་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དྲག་ལ་འཇུར་པ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་ཐུན་རྣམས་ལ་བསྡུ་ན་ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཙམ་བྱས་རྗེས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ཙམ་བྱས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་མ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་སྣང་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བདག་ཉིད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། དེའི་པང་ན་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། མི་གསལ་ན་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུ་ལ་མིག་རེངས་རེངས་སུ་བལྟས་པས་ཡིད་ལ་གསལ་སྣང་ཤར་བ་ན་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་བཞག་ནས་བསྒོམས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་གསུང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལྷའི་རྣམ་པ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་ལེགས་པར་ཐེབས་པ་དང་། ཕྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ག་ལ་ནང་སྟོང་ར་ཕྲུ་མ་ཕུས་གདབ་པ་ལྟར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་སྦུབས་སྟོང་། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གསལ་བ། དྲང་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་ཁུ་བས་གང་བ། ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་བུག་གི་ནང་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ནས་གུག་པའི་སྣ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐད་ཀར་དྷཱུ་ཏི་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་ནང་ཁོངས་འབྲེལ་བར་གནས་པས་མི་མངོན་པ། དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་བསླང་བ་ལྟ་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བསྐོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྩ་རེ་རེ་སྟེ་རྩ་བཞི་བཞི་གྱེས་པ་ལས་སྙིང་གར་དེ་ལས་གཉིས་རེར་གྱེས་པས་རྩ་འདབ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་དེ་ལས་ཀྱང་གཉིས་རེར་གྱེས་པས་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་དེ་ལས་ཀྱང་གཉིས་རེརགྱེས་པས་སོ་གཉིས། ལྟེ་བར་སྙིང་ག་ལྟར་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་ལས་གཉིས་རེར་གྱེས་པས་བཅུ་གཉིས་དང་། དེའི་སྔར་གྱེས་པའི་བརྒྱད་ལས་ལྔ་ལྔ་དང་། མ་གྱེས་པའི་བཞི་ལས་དྲུག་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། དྲུག་རེ་གྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་རེ་རེ་རླུང་མི་འབབ་པས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །འདི་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་མ་ཐེབས་ན་རྩ་གསུམ་གསལ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་གསུང་། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ནི། རྐྱང་མའི་མར་སྣ་ལས་ཁུ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འོག་ནས་ཡར་སྐྱ་ཕྱུར་ཕྱུར་འོངས་པ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སོན་པ་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བར་གྱུར་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་རོ་མ་ལས་རཀྟ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་ཏེ་སྟེང་ནས་མར་དམར་ཕྱུར་ཕྱུར་བབས་པ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་སླེབ་པ་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་དྭངས་མ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། དེ་གསུམ་ཞུ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་འོད་ཕུང་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྭངས་གསལ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཆོ་གར་གསུངས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བརྟན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བྱེ་བ་གེ་སར་ཟི་ཕོལ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་མར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་གསུམ་རིམ་པར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་གསལ་བསྒོམས་ན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་ཡང་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །འདིར་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ལྷའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། གཉུག་མའི་ལྷ་དེ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ལ། ཡང་ལས་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྲོ་ན་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་གསུང་། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་བཟླས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་དང་། དེའི་ལས་སྦྱོར་སྦྱང་བ་གསུམ། སྐྱོ་ན་ངག་གི་བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སོར་གཅིག་ཏུ༔ འཕྲོ་ཞིང་དེ་ནས་མི་མངོན་པར༔ བུན་བུན་ཡལ་བར་བསྒོམས་བྱས་ལ༔ སེམས་བཟུང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རིང་ཐུང་སོར་གཅིག་ཙམ་རེ་སྤྲོས་པའི་རྩེ་མོ་བུན་བུན་ཡལ་བར་བསྒོམས་ལ། ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ཡིད་བཟླས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བགེགས་སྦྱང་ཞིང་བསྲུང་བ། ནད་གདོན་སྦྱང་བ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། སླར་ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་མེ༔ སྤྲོས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཐར་བསྐྲད། འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་མཚོན་ཆ་དང་མེའི་གུར་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་བརྟན་པར་བསམ་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པ་ནད་གདོན་སྦྱང་བ་ནི། རྩ་བར། ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿལས་མཚོན་ཆ་དང༔ འབར་བའི་མེ་ཡིས་རྩ་སྦུབས་གང༔ ནད་གདོན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས༔ ཕྱིར་དེད་དྲག་པོའི་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ རབ་ཏུ་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཧྲཱིཿལས་མེ་མཚོན་སྔར་ལྟར་སྤྲོས་ཏེ་རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས་ནད་རྣམས་རྣག་ཁྲག་ལྗན་ལྗིན་དང་གདོན་རྣམས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་དེད་དེ་བསྲེགས་ཤིང་གཏོར་བས་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་ནི། རྩ་བར། ཧྲཱིཿལས་མེ་འོད་ཀུནྡཱ་ལྟར༔ དཀར་བ་སྤྲོས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ལུས་ནང་གང་བའི་མེ་ལྕེ་རྣམས༔ བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་སོང་བས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ཞུགས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔ བསྲེགས་སྦྱངས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི༔ ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་མེ་འོད་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་སྤྲོས་པས་རང་གི་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་ཚང་མང་གི་དུད་པ་ལྟར་ནག་ངམ་མེ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་ལུས་ནང་དཀར་སང་གིས་དག་པར་བསམ་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེ་ནས་ལུས་ནང་གི་མེ་ལྕེ་རྣམས་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚུར་འདུས་པ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། རྩ་བར། སླར་ཡང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་བསྒོམས་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ སྒྲུབ་དང་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྡེམ་མེ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ཚོགས་རྫོགས། དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ངག་གི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། །བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་འགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་ངག་གི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་དྲུག་པའོ། །སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུན་འཇོག་པའམ་ཉལ་བའི་ཚེ། དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། དེ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཅི་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྒྲར་གྲགས་གསུང་། དྲན་རིག་ཐུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་འོད་སྐུར་དག༔ ངག་ནི་གཞོམ་མེད་རང་སྒྲར་ཡལ༔ སེམས་རྟོག་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་ཇེ་ཉུང་དང་། བརྟན་པ་ཇེ་ཐོབ་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལྔ་དང་། བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་གྱི་རང་འགྲེལ་ལས། ངེས་པར་དྲོད་གསུམ་མྱོང་ནས་ནི། །རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཞེས་པས་ཕྱིའི་དྲོད་ལུས་ཡང་བ་སྙམ་བྱེད་པ། ནང་གི་དྲོད་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ། གསང་བའི་དྲོད་སྤྱོད་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས་ཀྱང་མང་དུ་འབྱུང་གསུང་སྟེ། དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་སྐྱོན་བཅོས་ཚུལ་སོགས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་འགྲོ་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི། སྔགས་བཟླ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེའི། འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཏུའང་སྤྲོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སོགས་གོ་དོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ། རྩ་བར། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ མི་ཤིགས་གསུམ་འབྲས་ཡན་ལག་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྩ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མི་འགྱུར་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ། ཡན་ལག་གི་མན་ངག་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བྱེད་བཅིངས་ལ་བརྟེན་ནས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། དང་པོ་ལུས་གནད་མི་གཡོར་བཅིངས༔ རྩ་གསུམ་གསལ་བཏབ་རོ་རྐྱང་ལས༔ ཤུ་ཀྲ་དང་ནི་ར་ཛ་ཏ༔ དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་གཞའ་ཚོན་ལྟར༔ བཀྲ་བའི་རླུང་རྣམས་བྱུང་བ་གང༔ ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་སོན་པ་ན༔ ཏི་ལ་དམར་སྐྱ་དྭངས་ཤིང་འཚེར༔ ཙ་ན་ཀ་ཡི་འབྲུ་ཡི་ཚད༔ དེ་དབུས་རང་སེམས་ཧྲཱིཿའི་རྣམ་པ༔ མི་ཤིགས་པ་ཡི་ངོ་བོ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་གཞག་བརྟན་པར་བྱ༔ འཕྲོ་ན་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྣམས༔ སྤངས་ནས་སྔར་བཞིན་ཡང་ཡང་སྒོམ༔ དེ་བརྟན་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་དང༔ དབང་ཤེས་ནང་དུ་ལྡོག་ཉེའི་ལྟས༔ སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་རྟགས་ལྔ་འཆར༔ དེ་ཚེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ལས༔ ཡུལ་སྣང་གཞན་རྣམས་འགགས་གྱུར་པ༔ འདི་ཉིད་གོམས་པར་གྱུར་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་མི་གཡོ་བར་འཆིང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། ལུས་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ། རྩ་ལམ་སྲང་དང་འདྲ། རླུང་རྟ་དང་འདྲ། རྣམ་ཤེས་མི་དང་འདྲ། བྱེད་པ་བཅིངས་པས་སྲང་སྒོ་ཁེགས་ནས་མི་རྟ་ནང་དུ་ཚུད་དེ་འགྲོར་མི་གཏུབ་པ་དང་འདྲ་གསུང་། དེ་ཡང་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གསང་བ་ན་གནས་པ་དེ་འཆིང་། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཐེ་བོས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ལག་ངར་བསྲང་། སྐེད་པ་ཅུང་ཟད་ཉེག་བྱས་ཏེ་ལྟོ་བ་ཕྱིར་ཕུལ་བས་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་ལྟེ་བར་ཡོད་པ་དེ་འཆིང་། རོ་སྟོད་གཟེངས་བྱས་ཏེ་དགྱེ་དགུ་མེད་པས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་སྙིང་གར་གནས་པ་དེ་འཆིང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུ་བ་ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ་བྱས་པས་གྱེན་རྒྱུ་མགྲིན་པར་གནས་པ་དེ་འཆིང་། རྒལ་ཚིགས་དང་ལྟག་པ་བསྲངས་ནས་མགོ་བོ་ཡ་ཡོ་མེད་པར་གཟེངས་བྱས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཆ་ནས་ཧྲིམ་སྒྲིམ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པ་དེ་འཆིང་། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ཟིན་པས་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ཡང་ཤུགས་ལ་འཆིང་། སོ་མཆུ་རང་སར་བཞག་ཅིང་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་མི་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་འཐབ་རྡེག་མེད་པར་གཡོ་མེད་དུ་ཆེ་རེ་འཇོག །དེ་ཡང་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཐུར་ལ་འབུད་པའི་སྐྱོན་སེལ་ཕྱིར་ལྟ་སྟངས་མཐོ་བ་དགའ་གསུང་། སེམས་ཀྱི་གནད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན་རྩ་གསུམ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཐེབས་པ་ན། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སྣ་སྒོ་ནས་དལ་བར་བསལ་ལ། སྟེང་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་རང་བབས་སུ་རྔུབས་པས། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་གཡས་རོ་མའི་ལམ་ནས་ར་ཛ་ཏ་སྟེ་རྡུལ་དང་། གཡོན་རྐྱང་མའི་ལམ་ནས་ཤུ་ཀྲ་སྟེ་ཁུ་བ་གཉིས་ཁྱུར་ཁྱུར་སོང་བ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མར་སྣར་སླེབས་པ་དང་། འོག་རླུང་འཇམ་པོར་དྲངས་པས་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲ་བའི་རླུང་བྱུང་བ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་སླེབས་པ་ན། གསུམ་ཀ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་བརྒྱུད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་སོན་ནས་ཧྲིམ་གྱིས་འདྲིལ་བའི་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་དྭངས་ཤིང་འཚེར་བ་སྲན་མ་ཙ་ན་ཀའི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་པའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་ཡུལ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ལམ་མེ་བ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། ངག་གི་གནད་འཇམ་རླུང་རང་བབས་སུ་འཛིན་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དེའང་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་། རེ་དོགས། སྐྱོན་ཡོན། དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར། དཔྱད་སྒོམ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་དོར་ནས། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་གསལ་ཙམ་པའི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་པར་སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་འཇོག །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ལས། མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི། །མི་སྐྱེ་འགག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག །ཅེས་དང་། ཡང་དག་སྙིང་པོ་ལས། མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་མ་ཡེངས་བཞག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཝལ་གྱིས་ཤར་ན་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར། དེ་ཉིད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཤེས་པ་ཧྲིམ་གྱིས་སྒྲིམ་ལ་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་ཅེ་རེ་འཇོག །དེ་ཡང་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། ཡུད་དེ་སེམས་བཞག་ཧྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་འགྱུར་བ་མེད༔ ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དག་པ་བཞིན༔ མི་རྟོག་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །ཡང་གྲིམ་དྲག་པས་རིག་པ་གཡེར་ཞིང་འཕྲོ་རྒོད་བྱུང་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས། ཆད་པ་ངལ་བསོ་བཞིན་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་ཡེངས་དྲན་པའི་བྱ་ར་དང་ལྡན་པས་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་འཇོག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །མདོར་ན་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དམར་ལམ་མེ་བ་དང་རིག་པ་གསལ་ཧྲིག་གཉིས་སོ་སོར་མི་ལྟ་བར་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི་གནད་དམ་པ་སྟེ། ཤ་བ་རིས། མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་གནས། །ཆུ་ནི་མ་རྙོག་རང་དྭངས་ཉིད་དུ་ཞོག །ཇི་ལྟར་མཁས་པས་བ་ལང་སྐྱོང་བ་བཞིན། །བརྟན་གསལ་རྣོ་བ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལྟོས། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆགས་ཞེན་རྩིས་གདབ་བྲལ། །བྱ་ནི་རྟེན་མེད་ནམ་མཁར་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་པ་གཡོ་བའི་ཉམས་དང་། རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ངལ་སོས་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་དང། རྣམ་རྟོག་གི་ཐང་ཆད་པ་གོམས་པའི་ཉམས་དང་། རྣམ་རྟོག་གིས་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་དུ་ཡོད་པ་བརྟན་པའི་ཉམས་དང་། བསྐྱོད་དུ་མེད་པས་རང་དབང་ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་དང་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་གང་ཤར་ཡང་བླང་དོར་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་འགགས་ནས་ནང་དུ་ལྡོག་པར་ཉེ་བ་སྟེ། རྩ་བཅིངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་རླུང་སེམས་ནང་དུ་ཟིན་པའི་ལྟས་སུ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལྔ་ཤའི་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལས། སྨིག་རྒྱུ་དུ་བ་མེ་སྲིན་མཁའ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་དུ། སྨིག་རྒྱུ་དུ་བ་སྲིན་མེ་ཁྱེར། །མར་མེ་ཉི་མའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་རྒྱུད་ལས་དུ་བ་སྔོན་ལ་འཆར་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་བསྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་པོ་རྣམས་ནི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། འབྲས་བུའི་རྟགས་ཀྱང་རིམ་པ་སྟེ་ལྔའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། འགལ་མེ་དང་། མར་མེ་དང་། ནམ་མཁའ་གསལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིམ་པའི་རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་ཡུལ་སྣང་གཞན་ཐམས་ཅད་འགགས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པ་ནི་འདི་ཉིད་གོམས་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས་སོ། །འདིར་སྤོགས་ཆོག་ལ་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟེན་ན་རུང་གསུང་སྟེ། གནད་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྩ་བར། གཉིས་པ་སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ལ༔ ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དྲངས་པ་གང༔ པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་བུང་བ་བཞིན༔ འདར་ཞིང་སྒྲ་འབྱིན་གནས་པར་བསམ༔ རླུང་བསལ་རང་བབས་རྒྱུ་བ་ལ༔ སེམས་གཏད་ཁུག་པ་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ མི་འཁྲུགས་རང་སོར་གནས་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན༔ ཧཱུྃ་གདངས་བཅས་པས་སྙིང་ག་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ༔ དྷཱུ་ཏི་ལས་འཐོན་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ༔ དེ་སྦྱངས་ནང་དུ་འོང་བ་ན༔ སྣོད་བཅུད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཨོཾ་གདངས་བཅས་པས་དྷཱུ་ཏི་ལས༔ སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ རླུང་གདངས་ཨཱཿཡིས་གནས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པ་ལས༔ མཉམ་རྒྱུར་རླུང་རྟག་འབབ་པ་དང༔ དེ་ནས་འབྱུང་འཇུག་གྲངས་ཚད་རྣམས༔ མ་བརྟགས་པར་གསལ་རྒྱུ་བ་དལ༔ ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་ཨ་ཡིག་གི༔ བཟླས་པ་ཉིད་ལ་རིང་དུ་སྦྱར༔ དེ་ཚེ་རླུང་འགགས་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྣང་བ་གཞན་ནུབ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྟོང་འཆར༔ དེ་གོམས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིས༔ སྔ་མའི་རྟགས་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ དབུ་མར་རླུང་གནས་སྨིག་རྒྱུ་སོགས༔ མཚན་མ་བརྟན་པོ་རིམ་བཞིན་འབྱུང༔ སྤྲིན་མེད་མཁའ་ཡི་མཚན་མ་ནི༔ མཐོང་ན་འདི་ཉིད་གོམས་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདིར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་རྟ་ལོང་བ་དང་འདྲ། རྣམ་ཤེས་མི་འཕྱེ་བོ་དང་འདྲ་བས། ཁོང་གཉིས་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རླུང་དབང་དུ་འདུས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུས་གནད་དབང་གནད་སྔར་ལྟར་བཅིངས། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ལྟེ་བའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པ་ན། འོག་རླུང་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་རིལ་ལི་ལི་དྲངས་པ་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཟེའུ་འབྲུར་བུང་བ་ལྡིང་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་སྒྲ་བིར་བིར་འབྱིན་པས་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་པར་བསམ་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དལ་བུས་སང་གིས་ཕྱུངས་ཏེ་དབྱུགས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཆེད་དུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བར་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རིམ་ལྔ་ལས། འཇུག་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་དང་། །ལྡང་བ་ཡི་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཞིར་གནས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་པས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་ཁུག་པ་གཅིག་ལ་རེ་རེར་བགྲངས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བཟླ། དེས་རླུང་མི་འཁྲུག་ཅིང་རང་བབས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་ཧཱུྃ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཨོཾ། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཟེར་རེ་རེ་འཕྲོས་པ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སོང་བ་སྣ་བུག་གི་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཕྱིར་འཐོན། དེས་ཁྱབ་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྦྱངས། ཨོཾ་གྱི་གདངས་དང་བཅས་པས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྦྱངས་པའི་སྣོད་བཅུད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཉིད་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བསྡུས་པ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ་སྟེ། ཨཱཿའི་གདངས་དང་བཅས་པས་གནས་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་རྡོར་བཟླས་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །ཡང་རེས་འགའ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་དེ་སྣའི་རླུང་དང་བསྟུན་ནས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ལས་བྱས་ན་སྔ་མའི་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ་མོད། མང་ན་འཕོ་བ་དང་འདྲ་བས་སྦྱོང་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ་གསུངས་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉུག་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས་པས་བཟླ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་མ་བྱང་བར་དུ་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་མཉམ་པ་ཙམ་བྱས་ཏེ་འབད་པས་རླུང་འཇམ་ཉལ་གྱིས་སོང་ནས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྟག་ཏུ་རླུང་མཉམ་རྒྱུར་འབབ་པ་དང་། མ་བརྟགས་པར་འབྱུང་འཇུག་གི་གྲངས་ཚད་གསལ་པོར་རྟོགས་པ་དང་། རླུང་ཕྲ་ལ་རིང་བ་སོགས་བྱུང་ན་ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་གཉིས་ཇེ་ཐུང་ལ་བཏང་ནས་ཨཱཿཡིག་གི་བཟླས་པ་ཇེ་རིང་དུ་གཏོང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ན་དབུ་མར་འདུས་པས་རླུང་འགགས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་སྣང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར། དེ་ལ་གོམས་ནས་སླར་ཡང་རྡོར་བཟླས་བྱ་བ་ནི། སྔར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་བཞག་སྟེ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་བགྲང་བ་བརྡར་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་ནས་རླུང་རང་སོར་འཇོག་པ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གཉིས་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་རྣམས་དང། ཁྱད་པར་དུའང་དབུ་མར་རླུང་གནས་པའི་རྟགས་སུ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་ཉམས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་ལས་གསལ་བརྟན་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། འོད་གསལ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་མཐོང་ན་འདི་ཉིད་གོམས་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་གནས་སྐབས་འཆི་བསླུའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཉམ་གཞག་པས། །འཇུག་པའི་རླུང་ནི་བགྲང་བར་བྱ། །ཇི་སྲིད་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས། །སྒྲ་དང་བྲལ་བས་རྟག་ཏུ་བཟུང་། །སྒྲུབ་པོས་སྒྲ་དང་བྲལ་བར་ནི། །འབུམ་བཟླས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །ཚེ་ཉམས་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་རུ། །འཚོ་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྩ་བར། གསུམ་པ་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་སོགས༔ སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ་ལྟེ་བ་རུ༔ རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ནི༔ རབ་ཏུ་ཚ་ཞིང་ཕྲ་བ་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ཐིག་ལེ་ལས༔ འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོར་འབར༔ དྷཱུ་ཏི་ལས་བརྒྱུད་སྙིང་ག་ཡི༔ ཐིག་ལེར་རེག་པས་དེ་ཉིད་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་ལུས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ མུན་ནང་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་བཞིན༔ གསལ་བར་བྱས་ནས་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཞུ༔ གསུམ་པ་སྤྲོས་པས་བཞུ་བའི་བཅུད༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུ༔ དེ་ཉིད་ལུས་ནང་དྷཱུ་ཏི་ལ༔ དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ དེ་ཉིད་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གསལ་བཏབ་སྡུད་ཚེ་དགའ་བཞི་དང༔ དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྟོང་ཉམས་འཆར༔ སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་ཚེ༔ སྣང་མུན་ལ་སོགས་སྒྲིབ་བྱེད་ཀུན༔ བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས༔ དེ་ནས་བདེ་བའི་ཉམས་སྣང་ལ༔ རྩོལ་མེད་ལྷ་སྐུ་གཞའ་ཚོན་ལྟར༔ འཆར་བ་ལྷ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལ༔ མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཕྱོགས་པ་སྟེ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཧཱུྃ་གིས་ཁམས་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཨོཾ་གྱིས་བརྟན་གཡོ་དྷཱུ་ཏི་ལས༔ བརྒྱུད་ནས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཨཱཿཡིས་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་གང༔ ངོས་གཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་འབད་པས་གོམས་གྱུར་ན༔ བདེ་རླུང་སེམས་ལས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཐ་མལ་རྟེན་ལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གོམས་བྱས་པས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་ལ་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་གནད་དང་དབང་གནད་སྔར་ལྟར་བཅིངས་ལ། གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པ་ན། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཚ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་སོལ་མེ་བུས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམ་ལ། རླུང་རོ་བསལ་ཏེ། བརྡར་གྱུར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ལ། དེ་ནས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན། ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྲ་ལ་རྣོ་བ་ཞིག་འཁྱུག་གིས་འབར་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་རེ་རེ་འཕྲོས་པས་དཔེར་ན་མུན་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་རང་ལུས་དང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་པར་བསམ། ཡང་། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་གཉིས་པ་སྤྲོས་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བསྲེགས་ཤིང་འོད་དུ་ཞུ། ཡང་། འོད་ཟེར་གསུམ་པ་སྤྲོས་པས་ལྕི་བས་དངུལ་ཆུ་བསྡུས་པ་ལྟར་བཞུ་བའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཡང་མཐའ་ནས་རིམ་བཞིན་ལུས་ནང་གི་དྷཱུ་ཏི་ལ་བསྡུས། དྷཱུ་ཏི་ཡང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། དེ་ཡང་རང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་བསྡུས་ནས། དེ་ཉིད་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའམ། སྔར་བཞིན་རང་ཉིད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །འདི་ལ་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་བསྒོམས་པས་སྡུད་རིམ་གྱི་ཚེ་དགའ་བཞི་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྟོང་ཉམས་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉམས་འཆར་ཞིང་། དེ་རྗེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་དཀར་དམར་གྱི་ལམ་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ནག་ལམ་མུན་ནག་འཐིབས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀུན་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ངོས་གཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐོ་རེངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་དག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་བདེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་གནད་གཅིག་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་པས་འོད་གསལ་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་བདེ་བའི་ཉམས་སྣང་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི། རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ནམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་འཆར་ཞིང་། དེ་ནི་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་མངོན་དུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོམས་པ་དེ་ནས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རླུང་ལྡང་འཇུག་དང་སྦྱར་ཏེ་སྣོད་བཅུད་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ལུས་ཕྱི་དབྱིབས་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་རྩ་གསུམ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ་གདངས་ཀྱིས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་བཅས་པས་འོད་དུ་ཞུ། ཨོཾ་གདངས་ཀྱིས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། ཨཱཿའི་གདངས་ཀྱིས་རླུང་གནས་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། སྡུད་རིམ་གྱི་དུས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པ་སྟེ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་གཉིད་ལོག་ཁར་འདུན་པ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་རྨི་ལམ་རང་ཤུགས་ལ་ཟིན་ནས་རང་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་འདི་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྒྱུ་མར་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་སླ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གུད་དུ་ཕྱུང་བའི་མན་ངག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉིན་པར་སྔར་གྱི་སྣོད་བཅུད་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་ནས། མཚན་མོ་ཉལ་དུས་མི་ཚེའི་ཕྱེད་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ལམ་དུ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཧ་ཅང་རིག་པ་འཇུར་མ་དྲགས་ཙམ་བྱས་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་དུས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་རྟོག་པས་མ་ཆོད་པའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་པར་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་པས། གཉིད་མཐུག་གི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྨི་ལམ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པ་དང་། བདེ་རླུང་ལས་ལྷའི་སྐུར་མངོན་པར་ལྡང་བར་འགྱུར་གསུང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །འདིར་གཉིད་མཐུག་གི་འོད་གསལ་དང་། སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་རྟགས་དང་། འཛིན་པའི་དུས་གནད་སོགས་ཟབ་གནད་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབང་བརྟུལ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། ཉིན་པར་གང་སྣང་ཡང་། ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་དག་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དྲན་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་རྟག་ཏུ་སྦྱངས་ལ། མཚན་མོ་ཉལ་དུས་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོས། རང་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། ཙོག་པུའམ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་ཀྱིས་ཉལ་བས་རྟོག་པའི་སྣང་བ་རབ་རིབ་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། མིག་མི་འབྱེད་པར་གང་ཟིན་དེ་ལས་མང་པོར་སྤྲུལ་པས་སྦྱོང་སྤེལ་ཡུན་རིང་དུ་འབྱུང་གསུང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ཟིན་ཅིང་བརྟན་པ་ན་ཉིན་པར་དྲན་འདུན་དྲག་པོས། ང་གཉིད་ལ་སོང་འདུག །འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་སྦྱང་ཡིན་པས། ད་རེས་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་རྟེན་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས། སྔར་གྱི་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཡང་ཡང་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། །དེ་གོམས་ནས་ཉལ་དུས། དོ་ནུབ་གཉིད་འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དྲན་འདུན་དྲག་པོས་སྔར་བཞིན་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་སེམས་བཅུག་སྟེ་ཉལ་བས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་འགགས་ནས། གཉིད་མཐུག་འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་ཏེ། མཚན་མོའི་མན་ངག་ལས། དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་དག་གིས་ཀྱང༔ ཉིན་སྣང་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ སྦྱར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པ་ལས༔ གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་འགྱུར་ཞིང༔ རྨི་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྐུར་འགྲུབ་བོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་དམིགས་སྐོར་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་འབད་པས་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན། བདེ་རླུང་སེམས་ལས་ཐ་མལ་གྱི་རྟེན་འདི་ལ་ལྷའི་སྐུར་འགྲུབ་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ནི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་མི་འགྱུར་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ། འབྲིང་བར་དོར། ཐ་མ་ཚེ་ཕྱི་མར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་མན་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ༔ རྩེ་གཅིག་འབད་པས་བསྒོམས་གྱུར་ན༔ ལུས་འདི་ཉིད་ལས་རིག་འཛིན་གྱི༔ གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་འགྱུར་ཞིང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉིན་པར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤིགས་པའི་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་ལ་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་མོ་གཉིད་འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་ནས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པས་ཞག་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་སྟེ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཡེལ་བར་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ་བསྒོམས་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟེན་ལས་རླུང་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་སྣང་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་རྟེན་འཕོ་བའི་རླུང་ཕྲ་མོ་རྩའི་འཁོར་ལོ་བདུན་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མཉམ་གཞག་གི་དུས་སུ་འགོག་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཉི་ཟླའི་འགྲོས་བཅིངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རགས་ལུས་ཉིད་མི་ཐོགས་པའམ་ཆུང་ངུར་སྡུད་ནུས་པས་ཕྲ་བ་དང་། རེག་ན་ཡང་བ་སོགས་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། རྟེན་དེ་ལ་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བར་མ་ཆད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དང་པོ་གཉིས་གྲོལ་བས་དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་མཐོང་བའི་ལམ་ས་དང་པོ་བརྙེས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་སྙིགས་མའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྦྱངས་ནས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པས་ལམ་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནམ་ནུས་ཐོབ་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གཉིས་གཉིས་གྲོལ་བས་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ནས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བར་གྱི་སའི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཞིང་། དྭངས་མའི་ལུས་ཀྱང་དོར་བ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །མདུད་པ་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཉི་ཤུ་པ་གཉིས་གྲོལ་བས་ས་བཅུ་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཏེ་སྐུ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་མཐར་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། དེ་ཡང་སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྦྱངས་ནས། གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩར་དེ་འདྲའི་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཚུད་པ་དང་འབྱོངས་པ་ལས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འཆར་ཏེ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རླུང་སེམས་ཚུད་དེ་ལས་སུ་རུང་བས་ཚོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སུ་རུང་བས་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལས་སུ་རུང་བས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འཆར་ཞིང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་བགྲོད་ནས་ཆོས་ཉན་པ་རྙེད། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས་སུ་རུང་བར་མ་ཟད་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་རྩ་མདུད་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཚུད་དེ་རླུང་སེམས་འབྱོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་པར་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་དབུ་མའི་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་པ་གྲོལ་བས་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ནས་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ཏེ། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཙུག་ཏོར་རྩེ་མོའི་ས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། །ས་དང་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་འཕྲི་ལས། །རླུང་དང་བདེ་ཆེན་ལས་འདོད་དེ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་འཕེལ་དང་འགྲིབ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕེལ་འགྲིབ། །རྣམ་བཞིའམ་གསུམ་མམ་ལྔ་འཁོར་ལོ། །གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ནི་གཅིག་མ་རྫོགས། །ས་བཅུ་ཐ་མས་ཡེ་ཤེས་བ། །བཞོ་བས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། ངེས་བརྗོད་རྩེ་མོ་ལས། རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །མདུད་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཚེ། །ལམ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་རིམ་བཞིན་འཆར་བ་སྟེ། །དབུ་མའི་རྩ་མདུད་གཉིས་གཉིས་གྲོལ་བ་ལས། །ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ནང་ནས་འཆར་བར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདིར་མཐོང་ལམ་ལ་ནུས་ཐོབ་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཟེར་བ་གང་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ལམ་ཆུང་དུ། ནུས་པ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་པའི། །མཐོང་ལམ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་རྣམ་སྨིན་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གཉིས་ལས་འདིར་ལུས་འདིས་རིག་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཚུལ་བཤད་པས་ཚེ་དབང་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་སྙིགས་མའི་ལུས་སྦྱོང་བར་མ་ནུས་པའི་དབང་གིས་རྟེན་འདི་ཉིད་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སར་ཁྱེར་དུ་མེད་པས་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རིག་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ཡང་འདོད་གཟུགས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལ་བཤད་ན་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འབྲིང་བར་དོར་མཆོག་གྲུབ་ཚུལ་ནི། རྩ་བར། འོན་ཏེ་ཚེ་འདིར་མ་འགྲུབ་ཀྱང༔ བར་དོར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། བརྩོན་པ་འབྲིང་གིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཀྱང་གཡེང་བས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་མ་གྲུབ་པས་ཚེ་འདིར་མཆོག་མ་གྲུབ་ན། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། དང་པོ་ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ཡང་མེ་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཏེ། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་གྱུར་ནས། རླུང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་གཟུང་བ་འདི་ཉིད་ནི། །འོད་གསལ་བར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆི་ཀའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཆི་བ་དོན་དམ་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། བར་དོའི་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བདེ་རླུང་གི་རྟེན་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བརྩོན་པ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མཆོག་གྲུབ་ཚུལ་ནི། འདིའི་མཚན་མོའི་མན་ངག་ལས། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ༔ མངོན་དུ་གྱུར་པས་རིག་འཛིན་གྱི༔ ལུས་ལས་སླར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ནི་མངོན་བྱེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ལ་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བཞི་པ་ལེ་ལོ་ཅན་བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་མན་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། རྩ་བར། གང་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་མ་ཆུབ་ན༔ བཙན་ཐབས་འཕོ་བས་མཚམས་སྦྱོར་བྱ༔ དེས་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་རྡོར་བཟླས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་བ་དང་། གཡའ་བ་དང་། སྐྲངས་པ་དང་། བུ་ག་ཟང་ཐལ་དུ་དོད་པ་དང་། ཆུ་སེར་འབྱུང་བ་སོགས་འཕོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་འབྱུང་བས་ན། དེ་འདྲ་བ་ནི་ནམ་དགོས་དུས་ལས་སྦྱོར་བྱས་པས་ཆོག་གི་ཟུར་དུ་སྦྱང་མི་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་མིན་ན་བུམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལས། གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་འབྱོངས་པའམ༔ མིན་ན་བུམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྒོ་དགུ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ལྷར་དྲན་པའི༔ མིག་སྣ་རྣ་བ་ཁ་ལྟེ་བ༔ དཔྲལ་བ་མཆུ་སོ་བཤང་བའི་སྒོར༔ འབར་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་གསལ་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་བར༔ ཀུན་ཀྱང་བར་མཚམས་མེད་པར་བཀག༔ ཅེས་གསུངས་སྟེ། གང་གི་སྒོ་ནས་གང་དུ་འཕོ་ཚུལ་ནི། མིག་ནས་མི། སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན། རྣ་བ་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། ཁ་ལས་ཡི་དྭགས། ལྟེ་བ་ལས་འདོད་ལྷ་དྲུག །དཔྲལ་བ་ལས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ། ཆུ་ལམ་ནས་དུད་འགྲོ །བཤང་ལམ་ལས་དམྱལ་བ་སྟེ། གོང་དུ་སྒོ་དགུ་ཞེས་གསུངས་ནས་འདིར་དངོས་བསྟན་ལ་བརྒྱད་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། ཡ་གྱལ་གཅིག་པོ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྟེང་ནས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ། །ཞེས་སྤྱི་བོ་ནས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་དེ་ལས། རྣ་བ་ལས་ནི་མིའམ་ཅི། ཞེས་འབྱུང་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོར། རྣ་བ་གཉིས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྒོ་འགེགས་པའི་ས་བོན་ཀྱང་ཁའི་ལྕེ་ཆུང་དུ་བསྒོམ་དགོས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བཅས་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྒོ་དགུ་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་རེ་རེས་བཀག །དེ་རྣམས་གསལ་ཐེབས་པ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་བར་མཚམས་མེད་པར་བསམ་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་རླུང་སེམས་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པདྨ་དཀར་པོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་བཙུགས་པ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ། སེམས་གཏད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས་ཧྲཱིཿའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ནི་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྟགས་ཏེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་བ་ནི། རང་ཕྱི་དབྱིབས་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ཁོང་སྟོང་གི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་ལྟེ་བར་སླེབ་པ། དྭངས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པ། དྲང་ཐལ་ལེ་བ། དེའི་མར་སྣར་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་པ་དང་། སྙིང་གར་སྔར་བཞིན་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་རྣམ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿདམར་ཡུངས་འབྲུ་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་འབར་བ། དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས། ལྟེ་བའི་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཆེར་གཡོས་ཏེ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཡེར་གྱིས་སོང་བ་སྙིང་གའི་པདྨོ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཞུགས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་པདྨ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་བསྐུལ་ཏེ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་ཡེར་གྱིས་སོང་བ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རླུང་གནད་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་ནས་ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་ཡང་ཡང་བརྡེག་ཅིང་མིག་ཡིད་རླུང་གསུམ་སྤྱི་བོར་དྲིལ། ཡང་སྟེང་རླུང་ཐུར་དུ་འཆིང་ཞིང་ལྟོ་བ་ཕྱིར་འཕུལ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཧཾ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་བ་ཐག་དང་བཅས་ཏེ་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་སྙིང་གར་ལྕི་འཐིང་གིས་གནས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བསུ་སྐྱེལ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླབས་པས་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་ཧཾ་ཡིག་བཞུ་བས་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱུར་ཁྱུར་བབས་པ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ལྕི་འཐིང་གིས་གནས་པས་བརྟན་ཅིང་བདེ་བའི་རོས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་བ་ན། ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས། ཚེ་འདིའི་འཁོར་འདབས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་ཐག་བཅད། གང་དུ་འཕོ་བའི་གནས་ལ་ཚོང་པ་རང་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྤྲོ་སིང་བ་བྱས་ཏེ། དུས་ལ་བབས་པ་ན་སྙིང་གའི་པདྨ་ཐིག་ལེར་འཇུག་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཡང་གྱེན་དུ་སོང་པས་ཚངས་པའི་སྒོ་བསལ་ཏེ། སྒོ་དེ་ནས་ཧཾ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གནམ་མཐོངས་ནས་ཕུག་རོན་འཕུར་པའམ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་འཕངས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །འདིར་སྤྱི་བོ་ནས་འཕྲོ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀྱང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྟེང་ནས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ། །དེ་ནི་བདེ་བར་འགྲོ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག །སྤྱི་བོའི་རྩ་བུག་ནས་གཟུགས་མེད་དང་། ཚངས་བུག་ནས་ཐར་པའི་སྒོའི་ཐ་སྙད་མཛད་ཀྱང་། ལུང་འདིས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་ཙམ་ལས་སྒོ་སོ་སོར་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བམ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་དུས་མིན་དུ་འཕོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས། དུས་ལ་བབས་ན་འཕོ་བྱ་ཡི། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །ལྷ་རྣམས་བསད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མི་ནི་དམྱལ་བར་འཚེད་པར་བྱེད། །དེས་ན་མཁས་པས་འཆི་བ་ཡི། །མཚན་མ་ཡང་དག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཕོ་བའི་དུས་ནི། འཕོ་བའི་མན་ངག་ལས། དུས་ནི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ལས༔ ལྡང་བའི་དུས་ན་ཉེས་མེད་དེ༔ ཞེས་གསུངས། དུས་སུ་འཕོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། ཀུན་སྦྱོང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། ཁྲག་འཐུང་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །སིལ་སྙན་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །གླུ་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། རྡོར་སེམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས། དེ་ཡིས་མ་བསྒོམ་བཙན་ཐབས་སུ༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས༔ འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ནི། རྩ་བར། ཡན་ལག་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་བླངས་ན༔ ལམ་འདིའི་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་ཆ་རྐྱེན་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལས། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚམས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་མན་ངག་རྣམས་སྔར་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་གཏུམ་མོ། ཐབས་ལམ། ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཨ་ཏི་སྟེ། ཆ་རྐྱེན་གཞན་རྣམས་རྩ་བའི་མན་ངག་ཉིད་ཀྱི་ཞར་བྱུང་དུ་བསྒོམས་ན་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཆ་ཚང་དུ་བསྒོམས་ན་ཕན་ཚུན་རྩལ་འགྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་བྱེད། ཡང་རྩ་བའི་མན་ངག་གི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏུམ་མོ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་བོགས་དབྱུང་ཞིང་། ཨ་ཏི་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ན་ཤིན་ཏུའང་ལེགས་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་ཚང་ན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སོ་སོའི་ཐད་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་སོགས་པའང་སྤྲོ་ན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ་ཏེ་དངོས་གཞི་བཤད་ཚར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ལམ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས་ཚད་དང་། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཁོ་ན་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐུས་མྱོང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡི། །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས། །འཐུངས་འདི་སྐལ་བཟང་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྐལ་བཟང་། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་གོ་རྟོགས་ཉམས་མྱོང་གིས། །དབེན་ཀྱང་རང་བློ་མོས་པའི་བརྗེད་བྱང་དང་། ཁྱད་པར་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བརྒལ་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དེ་ཉིད་ལེགས་གཟིགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལྷ་བཙུན་ཀུན་སྤངས་ཆེའི། །གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་རང་གི་གཅུང་། །བློ་གྲོས་ནོར་ལྡན་ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །འཕྲལ་དུ་གྲུབ་ན་རུང་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་བར། །བརྟེན་ནས་བན་ཆུང་དྷརྨ་ཤྲཱི་ཡིས། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ། །ཚར་བར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །ཞིབ་མོར་སྤེལ་འདིར་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མ་མཉེས་སྲིད་ན་བཟོད་མཛད་རྗེས་བཟུང་གསོལ། །དགེ་འདིས་ལུས་བསྐྱེད་མ་ཡིས་ཐོག་དྲངས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཟབ་མོའི་དོན། །དྲི་མེད་མངོན་སུམ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཆུ་མོ་བྱ་ལོ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཟིན་རིས་སུ་བྲིས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཟབ་ལམ་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།འདི་ཉིད་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མཐའ་དག་གི་རེ་ལྟོས་ཀྱི་རྟེན་ས་གཅིག་པུར་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་གྲུབ་པ་གཅུང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་ཞལ་ཤེས་ཁ་ཅིག་མ་གཏོགས་སྦས་དོན་སྙན་བརྒྱུད་བཀླག་ཆོག་མ་ཉིད་དུ་བཀོད་པར། ངེད་རང་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པར་ལུང་འབོགས་དཔེ་སྒྲོག་ཧོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་བྱུང་ན་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་སྙིང་ཁྲག་རོལ་ཅིག་ཅེས་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} |
Latest revision as of 14:54, 29 December 2017
ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་བསྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་
zab lam bde gshegs kun 'dus kyi khrid yig zin ris su byas pa bsgom don gsal ba'i me long las khyad par can gyi sngon 'gro dang dngos gzhi'i khrid yig
by སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ (Minling Lochen Dharmaśrī)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (Thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus)
Volume 24 (ཡ) / Pages 437-481 / Folios 1a1 to 23a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).