Terdzo-WA-025: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
No edit summary |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WA-025 | |pagename=Terdzo-WA-025 | ||
|fulltitletib=ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ | |fulltitletib=ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་འཆི་མེད་ལམ་བཟང་ | ||
|fulltitle=tshe sgrub yang gsang bla med las:_phrin las rang gzhung 'chi med lam bzang | |fulltitle=tshe sgrub yang gsang bla med las:_phrin las rang gzhung 'chi med lam bzang | ||
|citation=[[klong gsal snying po]] tshe sgrub yang gsang bla med las phrin las rang gzhung 'chi med lam bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 343-366. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[klong gsal snying po]]. tshe sgrub yang gsang bla med las phrin las rang gzhung 'chi med lam bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 343-366. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Klong gsal snying po | |sourcerevealer=Klong gsal snying po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|scribe= | |scribe=Pad+ma kun bzang stobs chen | ||
|authortib= | |authortib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|scribetib= | |scribetib=པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang | |tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang | ||
| Line 40: | Line 21: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=tshe dpag med | |deity=tshe dpag med | ||
|cycle=rdo rje | |cycle=rdo rje tshe'i skor tshe sgrub yang gsang bla med | ||
|cycletib=རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ | |cycletib=རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| Line 61: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/12/02 | |pagecreationdate=2015/12/02 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་འཆི་མེད་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ ༔ | |||
འཆི་མེད་ཚེའི་ཆོ་གའི༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་གདམ་པའི་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ༔ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཚེ་ལ་བར་ཆད་གང༔ གླུད་འདིས་ཚིམས་མཛོད་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ བདག་གཞན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ༔ འཆི་མེད་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མི་འདའ་བཟུང༔ ཨཱོཾ་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་དག་ནས༔ རང་སྣང་ཞལ་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་གཅིག༔ རང་ངོར་ཕྱག་འཚལ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དཔལ་སྟེར་ཅིག༔ བཞི་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣམ་སྨིན་ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ འཕོ་འགྱུར་གཉིས་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་འཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ ལྔ་པ་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་རིགས་ལྔའི་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུན༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ དྲུག་པ་རཀྟ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྟེན་འབྲེལ་མཱུ་ལ་གྷིརྟི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཛིན་པ་བཤིག་ཕྱིར་གསང་བར་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུན་པ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རོལ་པའི༔ བསྒྲུབས་པའི་ཚོགས་རྫས་འཆི་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིན་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འཆི་འཛིན་བྲལ་ལ༔ ཨཱ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བརྩེ་བའི་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་བཞེངས་པ་པོ༔ གཉིས་པ་སྣོད་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་འབྱུང་བའི་དབུས༔ གཟུགས་ཕུང་བྷྲཱུྃ་ལས་རྣམ་སྣང་སྣོད་ཀྱི་རྟེན༔ རང་སྣང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི༔ མཚན་རྫོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་སྤྲས་པའི་དབུས༔ གསུམ་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་མདངས༔ སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེའི་ཚེ་བཅུད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་ཉིད་སྣང་མཐའ་དྲི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་པདྨ་གར་དབང་འཁྲིལ༔ རྡོར་སེམས་རིན་འབྱུང་རྣམ་སྣང་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་ཚེ་དབང་རོལ༔ ཐབས་སུ་ཏིང་འཛིན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བཅུད་བུམ༔ ཤེས་རབ་འགུག་པའི་ཚེ་དར་ཚེ་བུམ་འཁྲིལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་ཡོན་ཏན་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ རིགས་ལྔའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡུམ་ལྔའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་པའི༔ སྣང་རིག་ཚེ་དབང་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨཱོཾ་གྷུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཞི་པ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འདུས་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཚེ་བདག་བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་གང་འདུལ་གྱིས༔ གཞོམ་གཞིག་ཀུན་བྲལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་བཅུད་གཡོ་བར༔ བདག་སོགས་ཚེ་དབང་སྩོལ་ཕྱིར་སྤྱན་དྲང་ངོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ལྔ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེས་དབང་བཞི་བདག་རྒྱུད་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་དད་པས་ཕྱག་བགྱིད་ན༔ དགྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ནུས་པའི་ཚེ་དབང་བཅུད༔ མ་ལུས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ བདུན་པ་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་མཆོད་ཡོན་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཞབས་བསིལ་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་མེ་ཏོག་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་བདུག་སྤོས་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་སྣང་གསལ་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་དྲི་ཆབ་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནཻ་བིདྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་རོལ་མོའི་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱད་པ་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་བདེ་ཀློང་ཡངས་པའི་མདངས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་མཆོད་འབུལ་བས༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགུ་པ་སྨན་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ ལྷ་ལ་ཕོག་ན་དགྱེས་པའི་ར་སཱ་ཡན༔ བགེགས་ལ་ཕོག་ན་ཕྱེ་མར་འཐོར་བའི་ཐུན༔ འཆི་མེད་གྲུབ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་པ་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་རྟེན་འབྲེལ་ཌཱ་ཀིའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་འཁོར་བཤིག་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མིའི་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་བཅུད་ཀྱི་རིགས༔ སྣང་སྟོང་མཛེས་པ་ཏིང་འཛིན་རོལ་པའི་མདངས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་ཡོན་ཏན་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ སྐྱོན་བྲལ་བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ༔ མཁྱེན་བརྩེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གཏེར༔ གང་གིས་སྒྲུབ་ཚད་གྲུབ་པའི་དཔལ་སྟེར་བའི༔ བདེར་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་ཚེ་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི༔ རིག་མདངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་དཔལ་གྱི་རྒྱུན་སྩོལ་བའི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བསྟོད༔ བཅུ་གསུམ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རྒྱུ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཡུམ་ལྔའི་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུན༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་མ་ཡེ་བྱས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྣང་སྟོང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྙེན་པ་ཡིན༔ སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ ཚོགས་འཁོར་ནི༔ དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཡང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ བཞུགས་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་དང་རེ་སྤྲོ༔ ཚོགས་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་པཉྩ་འདི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀ་དག་རང་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་ཞལ་ཟས་ཀྱིས༔ དྲི་མེད་དག་པར་སོར་ཆུད་ནས༔ བདེ་ཀློང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཀློང༔ འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ས་ཐོབ་ཤོག༔ བསྒྲལ་བའི་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་རྟོགས་བདུད་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ འཆི་མེད་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིས༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔལ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཕུད་ལྷག་རིམ་གསུམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཚེ་དཔལ་སྤེལ༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་ཚེ་འཕེལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ འཁོར་ཡུག་ལྷག་སྡུད་ཚོགས་རྣམས་ལྷག་ལ་རོལ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་གནས་གཏེར་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ མུ་རན་སྐྱོང་བའི་སྐྱོང་མ་ལྷག་ལ་རོལ༔ བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ གཅེར་བུ་ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེས་སྤྲས༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ མ་འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ གཟིག་ཤམ་དུང་དམར་ཞིང་གཡང་ཐོགས༔ ཞིང་ཁམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཉུལ་མ༔ མ་འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ དམ་ཚིག་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ ཟབ་གཏེར་གཉན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་མ༔ མ་འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་ཉུལ་བའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཁ་དོག་ཆ་ལུགས་མ་ངེས་ཀྱང༔ ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་དྲོད་ཉུལ་མ༔ མ་འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ཨུཙྪིཥྚ་མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཆད་མདོ་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དལ་ཞལ་ཕྱེས་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཤེས་རབ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷཱ་ར་བ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དལ་ཞལ་ཕྱེས་པའི་ཚེ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པས་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྲུབ༔ དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཕྱི་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཤེས་རབ་གཟུང་མ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་གནས་སུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དལ་ཞལ་ཕྱེས་པའི་ཚེ༔ ལང་གྲོས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་དབང་ཐོབ་དུས༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལེགས་ཉེས་སྲུང་མ་ཡིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དེ་འོག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ནག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ༔ དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ཞལ་ཚབ་མངའ་གསོལ་ཚེ༔ འཁོར་འདས་གནས་གཏེར་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དེ་འོག་སྙིགས་མ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ནག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ པདྨའི་ཟབ་བཅུད་སྙིང་ཁྲག་རོལ་པའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་བཟོད་རང་རང་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་བོད་ཁམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ འཁོར་བཅས་ལྷབ་ལྷུབ་སིལ་སྙན་སྒྲ་དང་བཅས༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མནན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཚེ་ལ་བར་ཆད་གཏན་ནས་མི་ལྡང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་གཟེར་འདེབས་ཀྱི༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཨཱོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕན་བདེའི་གཏེར༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བསྔོ་བ་ནི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་མཉམ་ལུས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཡི༔ རང་གཞུང་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ནི༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་བཅུད་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཡངས་རྫོང་ནས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་བཤུས་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་སྐལ་ལྡན་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ།། །། ༈ ཚོགས་འཁོར་བྱིན་རླབས་དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ་རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེག༔ ཡཾ་ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿཡིས་མཐུན་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཡང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ བཞུགས་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་དང་རེ་སྤྲོ༔ མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ འབྱོར་ཚོགས་སྤེལ་བའི་ཡིད་སྤྲུལ་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་གཞི་ཡི་ཚོགས༔ དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལམ་གྱི་ཚོགས༔ སྨོན་པ་འདོད་དགུར་གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ དག་པ་གཉིས་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔ ངེས་པ་ལྔ་ལ་དབང་འབྱོར་ལོངས་སྐུའི་ཚོགས༔ མ་ངེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚོགས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་འབྲས་བུར་འགྱུར༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འཛོམ་པ་བཟའ་བའི་ཚོགས༔ དངོས་པོའི་མཆོད་རྫས་འདུས་པ་འབྱོར་པའི་ཚོགས༔ བཅུད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་འདུས་པའི་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་བཏུང་བའི་ཚོགས༔ ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་འདུས་པ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མཆོད་སྦྱིན་མཐའ་དག་འདུས་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དག་པ་བྱིན་རླབས་ཚོགས༔ སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་སྒོ་དབྱེའི་དགའ་སྟོན་ཚོགས༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཆེན་པོར་བསྐང་བའི་ཚོགས༔ ཏིང་འཛིན་འཕེལ་བའི་བཅུད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ དམ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་འདུས་པ་འདུས་པའི་ཚོགས༔ སེམས་བསྐྱེད་མཐའ་ཡས་དོན་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཚོགས༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དཔའ་བོ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྣམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་ཕོ་བྲང་གཞུང་བཞིན་བཀོད་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉེན་པོ་ཚུལ་ལྟར་བཀྲམ་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་ཚོགས་ནི་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ མཱཾ་ས་གལ་ཕྱེའི་ཚོགས་ནི་ཐང་ལྟར་བརྡལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གོ་རོ་ཙ་ནའི་ཕུང་པོ་གངས་ལྟར་ཆགས༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཚོགས་ནི་རི་ལྟར་སྤུངས༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟའི་ཚོགས་ནི་རྫ་ལྟར་འཕྲོ༔ གསུར་ཆེན་དུད་པའི་ཚོགས་ནི་ཕྱུ་རུ་རུ༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་འོད་ནི་ཡ་ལ་ལ༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ རྐང་ཆེན་དུང་གི་གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྦ་རླབས་ཅི་ལི་ལི༔ བརྗིད་ལྡན་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བཀོད་མཛེས་སྤྱན་གཟིགས་ཡིད་འོང་དམ་པ་འདི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་བླ་མེད་སྐོང་བའི་རྫས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་སྟོང༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཟེར༔ གང་ལ་རེག་རྣམས་ཐར་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་འདོད་ཡོན་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ན་ར་ར༔ ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་གསང་ཆེན་ནུ་རུ་རུ༔ ལྷ་མི་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ རྩི་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་མར་བཅས༔ ནུས་པ་གཅིག་ཆར་སྟོང་དུ་ཚོགས་པ་འདི༔ རེག་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ནུས་པར་བཅས༔ དགོས་ཆེད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་ནི༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བཤམ་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་སྦྲེང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན༴ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཆེན་བཀྲམ་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན༴ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲོག་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན༴ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་བལྟམས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན༴ མཱཾ་སའི་གསུར་དུད་གཏོང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན༴ འདོད་ཡོན་རོ་མཆོག་སྤུངས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ སྐོང་བ་བསྡུས་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ལྷ་མིའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་བརྒྱན་པའི་རྫས༔ རབ་འཕེལ་རྒྱས་པ་ཚངས་ཆེན་བསྐལ་པ་འམ༔ ཚངས་པ་རྔ་སྒྲ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང༔ མཆོད་ཚོགས་དུ་མས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསྐང༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིགས་ལྔ་མངོན་རྫོགས་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་འཁོར་བཅས༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིང༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་དང་པད་འབྱུང་བི་མ་ལ༔ མཁས་པ་ཉེར་གཅིག་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་རྒྱལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༔ འབྲོག་བན་ལང་གྲོ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་སོགས༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀྱི༔ སྙན་བརྒྱུད་ཕྱོགས་མེད་བླ་མའི་ཐུགས༴ གསང་ཆེན་དམ་ཆོས་སྲུང་མར་གཉེར་གཏད་ཚལ༔ སྨོན་ལམ་དབང་དང་བཀའ་བབས་ལུང་སྟོན་སོགས༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་ཀྱི༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ པདྨ་བཛྲ་བྷུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་གསང་བདག་དང༔ སེང་སྒྲོག་གྲོ་ལོད་པདྨ་དྲག་པོ་སོགས༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་དབང་ཆེན་དང༔ ཕུར་པ་བླ་མེད་རིག་འཛིན་དྲེགས་པ་དང༔ དྲག་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ གསང་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟླ་གསང་དམ་ཚིག་བཀོད༔ གདན་བཞི་ཀྱཻ་རྡོར་བདེ་མཆོག་དུས་འཁོར་དང༔ མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཕག་མོ་བདག་མེད་མ༔ མུ་ཁ་ལེ་དང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སོགས༔ རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་མོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ལེགས་ལྡན་ཚོགས་བདག་གུར་ཞལ་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཕྱག་དྲུག་མ་ནིང་བེར་ནག་ཏྲག་ཤད་དང༔ བདུད་མགོན་ལྷ་མོ་རྣམ་སྲས་རྡོར་ལེགས་སོགས༔ རྒྱུད་སྡེའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ གནས་དང་ཉེ་གནས་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང༔ དེ་བཞིན་ཚནྡྷོ་ཧ་དང་འདུ་བ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི༔ ཞིང་སྐྱོང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས༴ ནམ་མཁའ་རི་བྲག་མཚོ་ཆུ་གཙུག་ལག་ལ༔ རང་བྱུང་གབ་སྦས་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་གཏེར༔ བཅོལ་ལམ་རང་བདག་གཏེར་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཕོ་མོ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ ལྷ་གཤིན་མ་བདུད་བཟའ་བཙན་གནོད་སྦྱིན་ཀླུ༔ དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ་དང༔ འབར་བ་སྤུན་བདུན་ཁྲོ་འབར་བེར་བརྩེགས་སོགས༔ ལྷ་ཆེན་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ཐུགས༴ ཕ་མེས་རྒྱུད་སྲུང་མ་ལྷ་ལེ་འུའི་ལྷ༔ དགྲ་བླ་ཡུལ་ལྷ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང༔ ཚེ་རབས་ལས་ལྷ་ད་ལྟ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ༔ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་གླིང་བཞི་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ སོ་སོར་དབང་བྱེད་ཞི་དྲག་མི་མ་ཡིན༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན༔ རྣམ་ཀུན་ཚིམས་ནས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ཡིས༔ བསྐང་བའི་ཡུལ་དང་སྐོང་བའི་ཚུལ་རྣམས་དང༔ སྐོང་བ་པོ་རྣམས་དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ འབུལ་བ་ནི༔ ཚེ་ཆང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བཞིན་བྲན་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིན་ཆེན་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་པའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་པའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ༔ ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་པའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཁོལ༔ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་འཁྲིགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་འདི༔ རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བར་པ་ནི༔ འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་སྒྲུབ་རྫས་དཔག་མེད་ལས༔ བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པའི་རླངས་པ་ཕྱུར༔ པདྨ་དྲག་རྩལ་ལྷ་ལ་མཆོད་འབུལ་བས༔ རྩ་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཆགས་མཆིས་ཉེས་པ་བཤགས༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ༴ སླར་ཚོགས་དེ་ཉིད་གཟུགས་ཕུང་དུ་དམིགས་ཏེ། བསྒྲལ་ལས་ནི་འགུགས་སྔགས་དང་། ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྔམས་དྲག་གཏུམ་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་དུག་ལྔར་བཅས༔ བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་བ་བམ་གྱི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་པོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་མིའི་འདོད་འབྱུང་བཅུད་ཆེན་རྣམ་གྲོལ་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་གསང་ཆེན་བཅུད༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བླང་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་བཅུད་ལྡན་ཟག་མེད་འདོད་འབྱུང་མཆོག༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བདག་གིས་རྣམ་པར་རོལ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ མཆེད་ལྕམ་ལ་དྲང་སྟེ༔ མཆེད་ལྕམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་པོ༔ རིན་ཆེན་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དབང་གི་རྫས༔ ཐ་མལ་བག་ཆགས་བཤིག་བྱེད་རྫས་མཆོག་འདི༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་ལྟར་རོལ༔ ཅེས་དང༔ ཕུད་ལྷག་རིམ་གསུམ་ནི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྐང༔ ཐ་མ་ལྷག་མ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ དབང་ཕྱུག་གིང་རྣམས་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྟར༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཚེ་དཔལ་སྤེལ༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་ཚེ་འཕེལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས༔ འཁོར་ཡུག་ལྷག་སྡུད་ཚོགས་རྣམས་ལྷག་ལ་རོལ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་གནས་གཏེར་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ མུ་རན་སྐྱོང་བའི་སྐྱོང་མ་ལྷག་ལ་རོལ༔ བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ གཅེར་བུ་ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེས་སྤྲས༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ མ་འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ གཟིག་ཤམ་དུང་དམར་ཞིང་གཡང་ཐོགས༔ ཞིང་ཁམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཉུལ་མ༔ མ་འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ དམ་ཚིག་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ ཟབ་གཏེར་གཉན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་མ༔ མ་འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་ཉུལ་བའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཁ་དོག་ཆ་ལུགས་མ་ངེས་ཀྱང༔ ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་དྲོད་ཉུལ་མ༔ མ་འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ཨུཙྪིཥྚ་མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡོན་ཏན་གྱི་གོ་དོན་སྨོན་པའི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་འདི༔ འབྲེལ་ཚད་དུག་བཅོམ་འགྱོད་ཚངས་སྒྲིབ་ཀུན་ཞི༔ སྔོན་གྱི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་འཕྲལ་རྐྱེན་དག༔ བཅུད་ཀྱིས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མོས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེད་སྨོན་པའི་ཚོགས་ཆེན་འདིས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་དབང་ཐོབ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་ཡི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད༔ ཐེག་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་འདིས༔ འཇིགས་བརྒྱད་དགྲ་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་གཞོམ༔ ཚོགས་གཉིས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱིས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་ཡང་ཀཿཐོག་ཏུ་དང་པོ་སླེབས་དུས་ལོངས་སྤྱོད་བཀྲེན་པ་ཙམ་བྱུང་དུས་རྨི་ལམ་ཞིག་ལ། མི་ཞིག་གིས་ཚེ་མཚམས་སྤྲུལ་སྐུ་འདི། དང་པོ་ཀར་ལུགས་ཀྱི་བན་དེ་ཞིག་ཡིན་པས་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བས་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དང་འདི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་རྨིས་པས། ཕྱི་ཉིན་ཚོགས་གཅིག་བསྔོས། ཚོགས་ཕུད་དང་། ཁ་བཏགས་རས་ཡུག་ལེ་ཚན་ལྔ་ཙམ། ཀུན་བཟང་དབང་པོ་དགོན་ཉིན་བླ་རྒན་དྲུང་དུ་ཕུལ་བར་བཏང་། དེ་འདྲ་བ་ལན་གསུམ་གསུམ་ཙམ་ཕུལ། སླར་བུམ་སྒྲུབ་སོགས་དུས་ཚིགས་རེ་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ལ་ཆུ་སྤྲེལ་བཅུ་བཞི་ནུབ་རྨི་ལམ་ཞིག་ལ་ཚོགས་ཤ་ཆེན་པོ་མི་འདུག་ཀྱང་ཚོགས་རེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་དྲུང་དུ་འབུལ་བ་རྨིས། ༁ྃ༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ༔ དགོས་འདོད་ནོར་བུའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་སྨིན༔ འགྲོ་ཀུན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཚིམས་མཛད་པ༔ བྱིན་རླབས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་གངས་རི་ལྷུན་སྡུག་ཆགས་པ་ལ༔ འགྲོ་ལ་དགོས་འདོད་ཆུ་བོའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ༔ ཚ་གདུང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞིང༔ མེ་ཡི་ཚ་ཚ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ལས༔ དགྲ་བགེགས་བུད་ཤིང་མ་ལུས་བསྲེག་མཛད་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ས་གཞི་བརྟན་པའི་ཞིང་ས་ལ༔ དོན་གྲུབ་ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་སྨིན༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་བདེ་བར་འཚོ་བྱེད་པ༔ ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདིར༔ ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཀྲ་ཤིས༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 10:02, 15 February 2019
ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་འཆི་མེད་ལམ་བཟང་
tshe sgrub yang gsang bla med las:_phrin las rang gzhung 'chi med lam bzang
by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ (Rdo rje tshe'i skor tshe sgrub yang gsang bla med)
Volume 20 (ཝ) / Pages 343-366 / Folios 1a1 to 12b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
