Terdzo-WA-059: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
No edit summary |
||
(8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WA-059 | |pagename=Terdzo-WA-059 | ||
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། | |fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བཅུད་འདྲེན་ | ||
|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma chos sku snang ba mtha' yas tshe dpag med pa'i las byang dbang chog dang bcas pa 'chi med bcud 'dren | |fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma chos sku snang ba mtha' yas tshe dpag med pa'i las byang dbang chog dang bcas pa 'chi med bcud 'dren | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma chos sku snang ba mtha' yas tshe dpag med pa'i las byang dbang chog dang bcas pa 'chi med bcud 'dren. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 829-866. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=tshe dpag med; tshe dmar | |deity=tshe dpag med; tshe dmar | ||
|cycle=thugs sgrub bar chad kun sel | |cycle=bla ma chos sku snang ba mtha' yas tshe dpag med pa | ||
| | |cycletib=བླ་མ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ | ||
|parentcycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |||
|parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=20 | |volumenumber=20 | ||
Line 59: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/12/08 | |pagecreationdate=2015/12/08 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བཅུད་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བྱུང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་བཏུད་ནས། །རིགས་ལྔ་གཅིག་འདུས་གདམས་ཟབ་ཀྱི། །སྨིན་གྲོལ་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་དྲང་། །དེའང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ནི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་རྩོལ་བའི་བློ་གྲོས་ཅན་དག་གིས་ཐོག་མའི་འཇུག་ངོགས་འདི་ལ་གསུམ། རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ། གཞན་དོན་སྨིན་བྱེད། གཉིས་ཀའི་དོན་ཚོགས་འཁོར་རྗེས་ཆོག་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལས་དང་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བྱས་པར། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་མ་རྡོར་རྭ་འོད་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དམར་པོ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མདོག་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་མགྱོགས་མ་བཞིའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ནམ་ཐིག་ལེ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་མ་འགོད། མ་འབྱོར་ན་སྐྱོན་མེད་པའི་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་། དཀར་དམར་འབྲུ་ཟན་ལས་བཅོས་པའི་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེ་དག་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མར་གྱི་ཟེ་པྲོག་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཛ་གད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་སྨན་དང་སྦྱར་བ། གཡོན་དུ་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོའི་གཡས་སུ་སྨན་ཐོད། གཡོན་དུ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ། སྟབས་གང་བདེར་ཚེ་མདའ་རྒྱན་ལྡན། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བགེགས་གཏོར། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱ། དབང་གི་སྐབས་སུ་དེ་སྟེང་གཙོ་བོ་དང་རིགས་ལྔ་སོ་སོ། སྒེག་སོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ། ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཀྱི་ཙཀ་ལིའང་བུམ་པའི་མདུན་དུ་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ འཆི་མེད་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་གྱིས་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བྱིན་དབབ་ཅིང་མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི་སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བདག་མདུན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སོགས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཧྲཱི༔ དབུས་ཉིད་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲི༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་རིག་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་རུ་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་རང་རིག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཡབ་རྣམས་མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་དང༔ ཡུམ་རྣམས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་ཏེ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་གར་དང༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ༔ བདེ་བའི་ཉམས་བརྒྱས་རང་རང་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཚེ་དབང་མཐར་ཕྱིན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ལྷ་རྫས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་འབར༔ བྱུགས་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནང་མཆོད་སྨན་དང་གཏོར་མ་ནི། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེ༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཟེགས་མ་གང་ལ་རེག་པས་དོན་གྲུབ་པའི༔ ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ཕུད་འདི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་བི་མ་ལ། །མནྡཱ་ར་བ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་འཁོར། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་འཛིན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབ་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡབ་དང་ཡུམ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་ལས་བྱེད་མགྱོགས་མ་བཞི༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ རིགས་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་མཆོད་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་བཞད་མའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་མའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱི༔ ཨཱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་གར་མའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟཱི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱམས་པའི་རང་བཞིན་བདུག་པ་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ༔ མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་མེ་ཏོག་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱི༔ དགའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ དགའ་བའི་རང་བཞིན་སྣང་གསལ་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨཱ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཏང་སྙོམས་རང་བཞིན་དྲི་ཆབ་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ པདྨའི་རིགས་སུ་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བདེ་མཆོག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལྔ་སྦྱོང་མཛད་པ༔ རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བའི༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ་རྣམས་དང༔ ཚེ་ཡི་ལས་བྱེད་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བསྙེན་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་མི་དགོས་ཤིང་། སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་གཙོར་འདོན་པའི་སྐབས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་དཀྱིལ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོ་སར་ཕྱེས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཛཔ྄་དམིགས་ནི། རང་གི་སྙིང་དབུས་སྟོང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔་་་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་སྐབས། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ། མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ཡིག་ཨ་ཡིས་མཚན༔ དེ་ལ་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་སྟོབས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ མ་ལུས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བུམ་པར་འཁྱིལ༔ ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་རང་ལུས་ནང་ཀུན་ཁྱབ༔ སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག་ཁམས་ལྔའི་ཚེ་ཉམས་གསོས༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འཕེལ་ནས༔ རིགས་ལྔ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། རིགས་ལྔ་སོ་སོར་དེ་ཡི་བཅུ་ཆ་རེ་བཟླས་པས་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུན་མཚམས་ལ་བབས་པ་ན། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་བཤགས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏཱ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཀྱང་རུང་། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་ལྔའི་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་བཱི་མ་ལ༔ ཚེ་ལམ་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡཱ་ར༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ ཚེ་ཡི་བཀའ་བབ་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ༔ སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་བྱ། ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་སྲོག་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་བཅས་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཀུན་དང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་གདོན་གྱིས་བརྐུས་པ་དང༔ ཆད་དང་ཉམས་དང་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན༔ དབང་མེད་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྙན་པའི་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ སྟེང་འོག་མཚམས་ཀྱི་འབྱུང་པོས་ཕྲོགས་པའི་ཚེ༔ ནམ་མཁའི་བཅུད་དང་བུདྡྷའི་ཚེ་མཆོག་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་ལག་ནས་བླ་ཚེ་ཁུག༔ མེ་ཡི་བཅུད་དང་པདྨའི་ཚེ་མཆོག་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ འགག་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་བླ་ཚེ་ཁུག༔ ཆུ་ཡི་བཅུད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླ་ཚེ་ཁུག༔ ས་ཡི་བཅུད་དང་རཏྣའི་ཚེ་མཆོག་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྩོལ་མེད་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ་ཚེ་ཁུག༔ རླུང་གི་བཅུད་དང་ལས་ཀྱི་ཚེ་མཆོག་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུལ་བས། ཚེ་བཅུད་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་གང་སྟེ༔ ཉི་ཟླའི་ཁ་ཕྱེས་ནྲྀ་ལ་འུབ་འུབ་འདུས༔ འོད་ལྔ་འབར་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ། རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་ཚེའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས། རླུང་ཁ་ནས་ཧུབ་ཧུབ་ཅེས་རྔུབ་ཅིང་ནུས་ན་བུམ་ཅན་དང་། མི་ནུས་ན་བར་རླུང་བཟུང་བས། འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་ཉི་ཟླ་ཁ་བསྒྲིགས་ནས༔ འོག་གི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་སྟེང་དུ་མདུད༔ གཟུངས་སྔགས་དམར་པོའི་ཐག་པས་ལན་གསུམ་བསྡམས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན༔ དེ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་ལས་སྐྱེས་རྟ་མགྲིན་ནི༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཚེ་གེགས་སྲུང་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་སྙིང་པོ་རྣམས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཚེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་ཏེ༔ མི་འགྱུར་དྭངས་མ་ནྲྀ་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། མཐར་ཐུག་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་། འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སྒྲུབ་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གཞན་དུ་རང་ལ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འདུས། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་གཉུག་མའི་སྐུར་ལྡང་། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་ཉིད་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མ་སོང་བར་དུ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བསྐྱེད་བཟླས་ཁོ་ནར་འབུང་། སྔོན་གཏོར་ཐོག་མ་ཁོ་ན་ལས་མི་དགོས་ཤིང་དཀྱུས་སུ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ཞེས་པ། གནས་འདིར་མ་འདུག་ཅེས་བསྒྱུར། གསུང་རིག་པས་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཟ་ཡིག་སྲོག་གཟའ་དར་བའི་ཉི་ཤར་ནས་དབུ་བརྩམ་ནངས་རེ་བཞིན་ཟ། ཐོར་ཐུན་གྱི་གཤམ་དུ་མི་བསྐྱོད་ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན། སྔ་ཐུན་གྱི་མཚམས་སུ་རིན་འབྱུང་ཆུ་སྦྱིན། གུང་ཐུན་གྱི་མཚམས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྲེག་བླུགས། དགོང་ཐུན་གཤམ་དུ་ཚོགས་འཁོར། སྲོད་ལ་ཙཎྜ་ལཱིའི་རྣལ་འབྱོར། སྐབས་ཅི་བདེ་བར་རྣམ་སྣང་སཱཙྪ། དོན་གྲུབ་ཅོད་པན། འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཚེ་ཐར་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པས་དུས་ཀྱི་ཆད་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཙཎྜ་ལཱི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བསླུ་རྣམ་ལྔ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཡང་རུང་། ཁོལ་འདོན་རྐང་ཚུགས་སུ་བསྒྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མྱོང་གྲོལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོངས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བསླུ་སོགས་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གཞུང་དུ་གསལ་ཞིང་། དེའི་ལག་ལེན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཤམ་དུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་འབྲེལ་བའམ། དུས་གཞན་དུའང་རང་ཉིད་དབང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། འོག་ཏུ་སློབ་མར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་སྨྲས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ལ་ཁ་སྤོས་ཏེ་བླངས་པས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པ་གསོལ་འདེབས་ཚེ་འགུགས་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་བླང་བའམ། མི་ལྕོགས་ན་གཉིས་མེད་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཆང་བའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པར༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། རུང་བར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ལས་བྱང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལྟར་གཏོར་མ་བསྔོས། མཚམས་སྲུང་ཤྭ་ལོ་ཀའི་མཐར་རྟ་སྔགས་དང་སུམ་བྷ་སྦྲེལ། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ཚམ་རྔམ་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་ཁྲོ་ཆུང་དང་མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པས་གཏམས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་ཉེ་མི་ནུས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ། ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གསན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་དལ་འབྱོར་འདི་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དགོས་ཀྱང་། འཆི་མེད་ཀྱི་བཙན་ས་མ་ཟིན་བར་དུ་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ཚེ་སྲིང་ཞིང་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ནི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས། ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚེ་རིང་དུ་གནས་པ་ནི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། ཆོས་སྤྱོད་བསླབ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པའི༔ ཚེ་རིང་བ་ནི་དགེ་བ་སྟེ༔ འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་གྲུབ་ཅིང༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ཚེ་སྲིང་བའི་ཐབས་སྨན་སྔགས་རྫས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཆར་དུ་འགྲུབ་པ་གསང་སྔགས་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཉིད་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་བསམ་ཡས་ཀྱང༔ བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡི༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲ་བ༔ སྔོན་ཆད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་མེད༔ ད་ལྟར་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་དང༔ མ་འོངས་སྐྱེ་འགྲོའི་དོན་སླད་དུ༔ རང་བྱུང་པདྨ་བདག་གིས་བསྟན༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རིགས་ལྔ་གཅིག་འདུས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གདམས་ཟབ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་བཀའ་རྩ་བ། རྒྱས་བཤད། མན་ངག །ཁྱད་པར་སྟེ་རིམ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རིན་ཆེན་ཕོན་པོའི་ཆོས་སྡེའི་སྐོར་རྣམས། ཁམས་དབུས་བར་གྱི་ས་མཚམས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ཆེན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་བྲག་རི་དཔལ་ཆེན་པོ་རང་བྱོན་གྱི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཟབ་མོའི་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་མི་སྣང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གསང་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། ལོ་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་པ། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཆོས་བདག་སོགས་དུས་ལ་བབ་ངེས་པའི་ལྟས་གཟིགས་ནས་སྤེལ་པར་མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཅོ་ལྔ། ཁ་ཚར་དང་བཀའ་སྲུང་གི་སྡེ་ཚན་བཅས་བཞུགས་པའི་ཐོག་མར་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། །ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མ་ཚེ་འོད་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཟུང་ངོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ འཆི་མེད་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་མདུན་སར་གསག་སྦྱོང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་བོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔ འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ༔ ཕན་པ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྡ་སྤྲོད་པ་འདི་དག་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་འཚལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི། སྐུའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་མདོག་ཅན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི། སྙིང་དབུས་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དམར་གསལ་གྱི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ལྗང་གུའི་མིག་ཏུ་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཚེའི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་དང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད། ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། དབྱངས་རོལ་སྦྱར་སྤོས་བཏུལ་བ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཚེ་དབང་མཐར་ཕྱིན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་དེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སླད་དུ། ཚེ་འབྲང་འདི་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གོང་མ་རྣམས་རིམ་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་གྱི་མཐར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབ། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་ལྔའི་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་བཱི་མ་ལ༔ ཚེ་ལམ་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡཱ་ར༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ ཚེ་ཡི་བཀའ་བབ་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ༔ སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སྙིང་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། གློ་བུར་འཕོ་བའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཀྲུས། མི་ཤིགས་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱུད་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་ཚེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཙཀ་ལི་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། བྱེ་བྲག་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གསང་གསུམ་གྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གནས་ལྔར་བཞུགས་པའི་རིགས་ལྔ་ལས་རང་འདྲ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་སྣང་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་ལུས་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ འགག་མེད་སྒྲ་དབྱངས་སྣང་མཐའ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ངག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་མི་བསྐྱོད་ཚེ་ཡི་བདག༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སེམས་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ༔ མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་ཚེ་ཡི་བདག༔ འདོད་འབྱུང་ཡོན་ཏན་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱ༔ ཐོགས་མེད་ལས་མཛད་དོན་ཡོད་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། །ཞེས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཐར་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ངོས་སུ་སྣང་ཡང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་ལས་གདོད་ནས་འདས་པ་འགྱུར་མེད་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཚེའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་བར་མོས་མཛོད། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལིའམ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕུལ་ལ། ཏྲཱཾ༔ དགའ་བཞིའི་རང་བཞིན་སྒེག་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ལྡན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ངང༔ འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་མཱ་ལེ་གཱིརྟཱི་ནཱིརྟཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྒོ་སྲུང་མགྱོགས་མ་བཞི་ལ་བསྟེན་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་དང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགྱོགས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས་པ་དང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དྲྭ་བ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཕྲོགས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་ཐབས་ཤེས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ སོགས་གོང་སྨོས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་བརྗོད་པ་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག །བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ ཞེས་བསྒྱུར། མཐར། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མས་གང་། ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོའི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡི༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ ཡིད་ལ་ཟག་མེད་བདེ་བ་རབ་འཕེལ་ནས༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཆང་སྟེར་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱོན་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཚེ་ཆང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྒྱུད་མི་ཆད་པའི་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦ་བ་ནི། སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ། ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ནྲྀ་ཡིག་ལ་འུབ་འུབ་འདུས་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་ལྔ་འབར་ཞིང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། སླར་རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ཁ་ནས་ཧུབ་ཧུབ་རྔུབས་ལ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་མཛད་པས་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་འགྲིག །འོག་གི་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བཞི་བསྣོལ་མར་མདུད་པའི་བར་མཚམས་གཟུངས་སྔགས་དམར་པོའི་ཐག་པས་ལན་གསུམ་དུ་བསྡམས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་སྐྱེས་པའི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཚོན་གང་བས་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སོགས་གཟུངས་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཚེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་ཏེ༔ མི་འགྱུར་དྭངས་མ་ནྲྀ་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ སླར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་འགྱུར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་མཛོད། འཁོར་ལོ་སོགས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཙཀ་ལི་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་རཏྣས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ གོས་དཀར་མོ་ཡི་པདྨས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་རྒྱ་གྲམ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལྔ༔ འབྱུང་བའི་ཁམས་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ། སྐྱེ་འཆིས་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཅེས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་དུ་འཇུག །ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འབར་བའི་དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་ཉི་མ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། སྤྲོ་ན་ཤིས་བརྗོད་གཞན་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟེན་པའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་མི་འགལ་ཁྱད་ཆོས་མང་ལྡན་པའི༔ ཟབ་མོའི་དབང་འདི་ཏིང་འཛིན་ལས་རུང་ཞིང༔ མན་ངག་ལྡན་པས་སུ་ལ་བསྐུར་གྱུར་ཀྱང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ཚེ་ཟད་པ་འང་ལོ་གསུམ་ངེས་པར་བསྲིང༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་གཡར་དམ་དུ་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སླར་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། གལ་ཏེ་དབང་བརྒྱ་གསག་དགོས་པ་བྱུང་ན་ཐོག་མར་ཁྲུས་ནས་བརྩམ། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་པའི་བར་དབང་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས། ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་མོས་ན། སླར་ཡང་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཎྜལ་དང་གསོལ་འདེབས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་གསལ་བའི་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་གའུར་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཚེའི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། གོང་གསལ་བྱིན་འབེབ་སོགས་སྔགས་ཙམ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཕྱག་ལེན་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་དག་མི་མཛད། གོང་ལྟར་དབང་དངོས་ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་གསུམ་ལ་གྲངས་བཟུང་དགོས་པས། ཚེ་འབྲང་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་གང་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར། ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་སོགས་དང་། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱོན་འཆི་མེད་སོགས་བརྗོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། དེ་མཐར་ཚར་རེ་རེ་བཞིན། ཨཱོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་སྨོན་ལམ་ཡང་བརྗོད། ཚར་གྲངས་གསོག་སྐབས་བར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་མི་སྤྲོ་ན་འདོར་དུ་རུང་ཞིང་། གང་ལྟར་མཐར་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦ་བ་མན་ཆད་གོང་སྨོས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་དགོང་ཐུན་མཇུག་ལྟ་བུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦ་བ་གྲུབ་པ་དང་འདིར་འཇུག །གཞན་དོན་ལ་དབང་གི་རྗེས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལའང་གཉིས། ཚོགས་འཁོར་དང་རྗེས་ཆོག་གོ །དང་པོ་ནི། ཚེ་གལ་དང་མཐུན་སྡེབ་ཀྱི་ཚོགས་གཏོར། མར་ཐུད་འོ་ཞོ་ཤིང་ཏོག་ཛ་གད་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཤམ་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་ལས། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་ལས༔ ཚེ་རིང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ དེ་ཉིད་སྐྱེད་ཅིང་སྤེལ་བ་ཡི༔ མཐར་ཐུག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཉིད་གཙོར་གྱུར་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྒྱ་ཆེར་བཤམ༔ ཞེས་སོ། ཚོགས་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆེ༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་མཆོད་སྤྲུལ་པའི་རིག་མ་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་བའི་རོལ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་གར་དང་དབྱངས་སྙན་པོས། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་བཞད་མའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་མའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱི༔ ཨཱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་གར་མའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟཱི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱམས་པའི་རང་བཞིན་བདུག་པ་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ༔ མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་མེ་ཏོག་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱི༔ དགའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ དགའ་བའི་རང་བཞིན་སྣང་གསལ་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨཱ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཏང་སྙོམས་རང་བཞིན་དྲི་ཆབ་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ བདུད་རྩི་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཟག་མེད་ཛ་གད་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ འཆི་མེད་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཛ་གད་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བར་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་ལ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བས་རབ་མཉེས་པའི༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་ཆར་ལྟར་ཕབ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡིས་རབ་མྱང་བས༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མས་གང༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་བསམ༔ ཞེས་མོས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཅས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧྲཱི༔ ཕཻཾ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐ་དབང་ཕྱུག་མ༔ འབར་མ་ལ་སོགས་ལྷག་མའི་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ སརྦ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པའི་མཐུས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་དགྱེས་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། སྐབས་འདིར་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཁོངས་སུ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་སོགས་གཏེར་སྲུང་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་བཅུག་སྟེ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་ཕུད་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ༔ འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ༔ དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས༔ ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ༔ འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༔ མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བདག་ཉིད་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་སྲུང་བའི་གོ་བསྒོ། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧྲཱིཿ ཁྱབ་བདག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མི་ཤིགས་རྣམ་དག་ཕུང་པོ་འཆང་། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འོད་དུ་གསལ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་དངོས། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །མགྱོགས་མ་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཚེ་དབང་སྩོལ། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པའི་ཚིག་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ནི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པའི། དབང་བསྐུར། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཆེན་དང་། བླ་བསླུ་སོགས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆིངས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །ཨ་ཧོ། ཀུན་དང་འདྲ་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཡིས་འབྱེད། །ཀུན་དང་མ་མཐུན་དཔྱོད་ལྡན་ཡིད་མི་རྟོན། །ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཀུན་དྲིལ་ཆོས། །རྣམ་མཁྱེན་ལས་གཞན་ཉི་ཚེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཆོས་འདིའི་སྟོན་པ་དག་གིས་རྗེས་གནང་བའི། །དོན་བསྒྲུབས་ལེགས་སྤྱད་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །འཆི་མེད་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་སྟེ། །འདི་བསྟན་སྲིད་པའི་ཕ་མཐར་བརྡལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་། ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གསུང་གསང་གསེར་གྱི་པདྨོ་ཡང་ཡང་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པ་དང་། སད་ན་ལེགས་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུར་བྱོན་པ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲས་ཡུམ་གྱི་གསུང་བསྐུལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་སླད། ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} |
Latest revision as of 11:44, 24 January 2019
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བཅུད་འདྲེན་
thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma chos sku snang ba mtha' yas tshe dpag med pa'i las byang dbang chog dang bcas pa 'chi med bcud 'dren
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ (Bla ma chos sku snang ba mtha' yas tshe dpag med pa)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 20 (ཝ) / Pages 829-866 / Folios 1a1 to 19b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 20
- 'jam mgon kong sprul
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Bla ma chos sku snang ba mtha' yas tshe dpag med pa
- Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel
- Mchog gyur gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Tshe dpag med
- Tshe dmar
- Longevity Rituals - tshe sgrub, Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga, Activity Manual - las byang
- Mahayoga