Terdzo-PHI-008: Difference between revisions
m Text replace - ";[ ]* " to " " |
No edit summary |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-008 | |pagename=Terdzo-PHI-008 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་ | ||
|fulltitle=gling bzhi spyi mdos kyi las 'grigs | |fulltitle=gling bzhi spyi mdos kyi las 'grigs | ||
|citation=[[sbyin pa rgyal mtshan]]. gling bzhi spyi mdos kyi las 'grigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 99-100. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[sbyin pa rgyal mtshan]]. gling bzhi spyi mdos kyi las 'grigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 99-100. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 29: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Klong gsal snying po | |sourcerevealer=Klong gsal snying po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=སྦྱིན་པ་རྒྱལ་མཚན་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=bde gshegs yongs 'dus | |cycle=bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus | ||
|cycletib= | |cycletib=བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=44 | |volumenumber=44 | ||
| Line 52: | Line 34: | ||
|rectonotes=spyi mdos | |rectonotes=spyi mdos | ||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs klong gsal | |versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs klong gsal | ||
|colophontib= | |colophontib=ཅེས་པ་འདི་ནི་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་དབོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བླ་མ་སྦྱིན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྦྱར་བའོ་ | ||
|colophonwylie=ces pa 'di ni | |colophonwylie=ces pa 'di ni kaH thog rdo rje'i gdan du dbon po o rgyan rnam grol gyi zhal rgyun ltar bla ma sbyin pa rgyal mtshan gyis sbyar ba'o | ||
|pdflink=File:Terdzo-PHI-008.pdf | |pdflink=File:Terdzo-PHI-008.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/11/2016 | |pagecreationdate=4/11/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་ནི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་བཅས་རྣམས་གྲུབ་ནས། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་། ཡི་དམ་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་སྐོང་ཡན་ཚར་ནས། གླིང་བཞིའི་འདོན་འགྲིགས་ནི། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས་ནས། སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱི་གཟུ་དཔང་མཛོད༔ ཡན། སྲིད་པ་ཁོད་སྙོམ་ནས། ཀྱཻ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་འཕྲུལ་གྱི་མདོས༔ ཅེས་སོགས་ནས། ཚིམ་ནི་སོ་སོའི་དབང་པོ་ཚིམ༔ ཡན། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གླིང་བཞི་ནས། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཅེས་སོགས་ནས། གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ ཡན། ཁོད་སྙོམ་ནས། ཀྱཻ༔ སྲིད་པ་རླུང་ལ་རྟེན་བཅས་པའི༔ ཅེས་སོགས་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ ཡན། གླིང་བཞི་ནས། ཀྱཻ༔ ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ ཅེས་སོགས་ནས། འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས༔ ཡན། ཁོད་སྙོམ་ནས། རང་བཞིན་མདོས་ཀྱི་ནུས་པ་དང༔ ཅེས་སོགས་ནས། བགེགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བར་མི་སྐབས་སོ༔ ཡན། ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་གཞུང་ལྟར་སོགས། ཕྱིར་ལམ་གཅད་པ་ནི། ཀྱཻ༔ གནས་འདི་སྔགས་པས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཅེས་སོགས་ནས། དེ་ཕྱིར་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ འདྲེ་ལས་རྒྱལ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟོད་པ་ནི། ཀྱཻ༔ སྔགས་ཀྱི་བདེན་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཅེས་སོགས་ནས། ད་ནི་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཡན། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཀྱཻ༔ ད་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་མཐུས༔ ཞེས་སོགས་ནས། སྦྱིན་བདག་དཔལ་དང་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཡི་དམ་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། མདོས་གཉིས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་གླིང་བཞིའི་མགོ་ཡི་ཡིག་ཆུང་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐུ་གླུད། བྱད་ཐག །དམུ་ཐག །འབྲང་རྒྱས། ཤྭ་དཀར་ནག །གླང་ཆེན། རྔ་མོང་ཁལ་བཀལ། སྲིན་མོ་ཟ་ལམ། གླུད་སྣོད་སྒྱེའུ། ཤང་ཤང་ཏེའུ། རྩ་ནག །སྤོམ་ནག་ཁྲམ་ཤིང་། སྤྱི་བོའི་རྡོ་ལེབ། སྟག་པའི་གཉའ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཞན་མཁོའི་བཅས་རྣམས་མདོས་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་ཚོགས་པར་གསག་གོ །གཞན་འདིར་འདོན་བྱ་བཤམ་བཀོད་རྣམས་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ཞུ་ཞིང་མཐར་ཆགས་བྱའོ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་དབོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བླ་མ་སྦྱིན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 13:24, 3 January 2018
གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་
by སྦྱིན་པ་རྒྱལ་མཚན་ (Jinpa Gyaltsen)
revealed by ([[Klong gsal snying po|]])
in cycle བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ (Bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus)
Volume 44 (ཕི) / Pages 99-100 / Folios 1a1 to 1b3
Tibetan Text
གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་ནི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་བཅས་རྣམས་གྲུབ་ནས། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་། ཡི་དམ་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་སྐོང་ཡན་ཚར་ནས། གླིང་བཞིའི་འདོན་འགྲིགས་ནི། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས་ནས། སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱི་གཟུ་དཔང་མཛོད༔ ཡན། སྲིད་པ་ཁོད་སྙོམ་ནས། ཀྱཻ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་འཕྲུལ་གྱི་མདོས༔ ཅེས་སོགས་ནས། ཚིམ་ནི་སོ་སོའི་དབང་པོ་ཚིམ༔ ཡན། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གླིང་བཞི་ནས། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཅེས་སོགས་ནས། གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ ཡན། ཁོད་སྙོམ་ནས། ཀྱཻ༔ སྲིད་པ་རླུང་ལ་རྟེན་བཅས་པའི༔ ཅེས་སོགས་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ ཡན། གླིང་བཞི་ནས། ཀྱཻ༔ ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ ཅེས་སོགས་ནས། འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས༔ ཡན། ཁོད་སྙོམ་ནས། རང་བཞིན་མདོས་ཀྱི་ནུས་པ་དང༔ ཅེས་སོགས་ནས། བགེགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བར་མི་སྐབས་སོ༔ ཡན། ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་གཞུང་ལྟར་སོགས། ཕྱིར་ལམ་གཅད་པ་ནི། ཀྱཻ༔ གནས་འདི་སྔགས་པས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཅེས་སོགས་ནས། དེ་ཕྱིར་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ འདྲེ་ལས་རྒྱལ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟོད་པ་ནི། ཀྱཻ༔ སྔགས་ཀྱི་བདེན་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཅེས་སོགས་ནས། ད་ནི་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཡན། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཀྱཻ༔ ད་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་མཐུས༔ ཞེས་སོགས་ནས། སྦྱིན་བདག་དཔལ་དང་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཡི་དམ་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། མདོས་གཉིས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་གླིང་བཞིའི་མགོ་ཡི་ཡིག་ཆུང་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐུ་གླུད། བྱད་ཐག །དམུ་ཐག །འབྲང་རྒྱས། ཤྭ་དཀར་ནག །གླང་ཆེན། རྔ་མོང་ཁལ་བཀལ། སྲིན་མོ་ཟ་ལམ། གླུད་སྣོད་སྒྱེའུ། ཤང་ཤང་ཏེའུ། རྩ་ནག །སྤོམ་ནག་ཁྲམ་ཤིང་། སྤྱི་བོའི་རྡོ་ལེབ། སྟག་པའི་གཉའ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཞན་མཁོའི་བཅས་རྣམས་མདོས་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་ཚོགས་པར་གསག་གོ །གཞན་འདིར་འདོན་བྱ་བཤམ་བཀོད་རྣམས་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ཞུ་ཞིང་མཐར་ཆགས་བྱའོ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་དབོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བླ་མ་སྦྱིན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། །།
