Terdzo-PHI-009

ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་ཅན་གྱི་མདོས་

ye shes rab 'bar las:_bdud mo khrag ral can gyi mdos

by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)
Volume 44 (ཕི) / Pages 101-108 / Folios 1a1 to 4b3

Citation	klong gsal snying po. ye shes rab 'bar las bdud mo khrag ral can gyi mdos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 101-108. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Gu ru drag po ye shes rab 'bar གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་སོ
Wylie Colophon(s)	zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_khol ri gsang sngags sgrub khang rtser rig 'dzin klong gsal snying pos dag par phab pa'o/_/yi ge pa ni bkra shis blo gros so
Notes	Front left-side note: khrag ral mdos Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs klong gsal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་ཅན་གྱི་མདོས་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་ཅན་གྱི་མདོས་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈྈ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་ན༔ ལྷ་འདྲེའི་གདུག་རྩུབ་མ་བཟོད་ནས༔ སྲུང་དང་ཟློག་པ་ཐེབ་དཀའི་དུས༔ མི་རུང་ཡམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུའི་ནད༔ བདག་མོ་མདོས་ཀྱིས་བརྔན་ལ་བསྐྱལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀོ་བའམ་ཡང་ན་སྣོད་ནང་དུ༔ མི་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ ཟློག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པ་བཞག༔ ངར་མི་བཤོས་ནག་ཆངས་བུ་བརྒྱ༔ མོན་མོ་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་བཞི༔ ཁ་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཆས་ལྡན་བཤམ༔ སྒྱེའུ་སྔོ་དམར་མི་ཁའི་རྫས༔ ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་ཡས་སྟགས་བཤམ༔ ཞི་བར་གླུད་དང་བཅས་ཏེ་བརྫང༔ ཡམས་ནད་རབ་ཏུ་ཐུ་གྱུར་ན༔ ཡུངས་དཀར་གུ་གུལ་ལྕགས་ཕྱེའི་ཐུན༔ དྲག་སྔགས་སུམ་བརྒྱའི་དམིགས་པས་གཟིར༔ དེ་ནས་མདོས་བསྔོ་བ་ནི༔ ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྔོ་ཞིང༔ ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ སོགས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ལྷའི་གདོན་དང༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང༔ འབྱུང་པོའི་གདོན་དང༔ ཤ་ཟའི་གདོན་དང༔ གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་དང༔ ཕོ་གདོན་དང༔ མོ་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག༔ རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང༔ མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༔ བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང༔ འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག༔ བྱད་ཁ་དང༔ ཟོར་ཁ་དང༔ ཐུན་ཁ་དང༔ རྦོད་གཏོང་ངན་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་མཚན་མ་ངན་པ་ལྟས་ངན་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས༔ ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་བའི༔ གང་འདུལ་ཁྲོ་འཛུམ་སྡང་མིག་བགྲད༔ ཐེག་མཆོག་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་དང༔ རིམ་གཉིས་དབང་བཞིའི་ཟབ་བེར་བཀླུབས༔ ཞི་བ་རིགས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་པ་འདེབས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ རང་རང་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བར་མ་ཆད་དམ༔ མཐའ་དམག་ཟློག་པར་མ་ཆད་དམ༔ བོད་ཁམས་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་དང༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་འཐོར༔ དེ་ནས་མདོས་རྫོངས་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ཉམ་ཐག་ང་རོའི་དམོད་མོ་མཁན༔ རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་གྱུར་ཀྱང༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་མ་ནུས་པའི༔ ཕྱི་འབྱུང་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ སེམས་ཅན་ལོག་པའི་ལས་བྱས་པས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་དུས༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ནད་བདག་མོ༔ བདུད་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ གཉན་མོ་ཁ་འབར་ཞེས་བྱ་བ༔ ནད་ཀྱི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་དེ༔ རི་རབ་ཟོམ་ལ་རྟེན་བཅས་ནས༔ ཐལ་མོ་བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྡེབ༔ ང་རོ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འབོད༔ ནམ་མཁའ་ནད་ཀྱི་རླངས་པས་སྒྲིབ༔ ས་ནད་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང༔ གཉན་ནད་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་དང༔ རྩ་ནད་ཧ་ལ་ཅོག་འགྱེལ་དང༔ བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་ལ་སོགས་པ༔ གསོ་རུ་མི་བཏུབ་དུ་མའི་ཡམས༔ ངོས་གཟུང་མེད་པ་དུ་མའི་གདོན༔ ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱི་སྣ་དྲང་བའི༔ ནད་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་བདག་མོ་དང༔ དུས་འཁྲུགས་གློ་བུར་གཏོང་བ་མོ༔ སྡེ་པ་ནང་འཁྲུགས་བྱེད་པ་དང༔ བཙུན་པ་གྲི་རུ་གསོད་པ་དང༔ བཙུན་མ་ལུས་རྒྱས་ནལ་བུ་གསོད༔ དེ་རྣམས་ཁྱོད་ཁྲོས་སྔ་ལྟས་ཏེ༔ ཧ་ལ་མན་ཛུའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ འབྲུམ་ནད་གཅོད་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ས་ནད་གཅོད་པར་མ་ཆད་དམ༔ དུར་ཁྲོད་ཕུང་ལུང་ནག་པོ་རུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཡམས་ནད་ཟློག་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དལ་ཁ་ཟློགས༔ ས་ནད་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཟློགས༔ གཉན་ནད་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ༴ རྩ་ནད་ཧ་ལ་ཅོག་འགྱེལ༴ བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འདྲེ་ཧོར་འཇོམས༴ བལ་ནད་ནག་པོ་སུམ་སྒྲིལ༴ འབྲུམ་ནད་ཧན་གཉན་གབ་པ༴ རྒྱ་འབྲུམ་ཆུ་བུར་ལུག་མིག༴ མཛེ་ནད་ཤུ་བ་ཕོལ་འབྲས༴ དམུ་ཆུ་སྐྱ་རྦབ་བྱིང་ཆུ༴ རྩ་རྒྱུད་མིག་སེར་ཀྵ་ཡ༴ སད་དང་སེར་བ་བཙའ་འབུ༴ གློ་གོར་ཧོན་སོགས་ནོར་ནད༴ གློ་བུར་དུས་འཁྲུག་ཐ་དག༴ སྡེ་པ་ནང་འཁྲུག་བྱེད་པ༴ བཙུན་པ་གྲི་རུ་གསོད་པ༴ བཙུན་མ་ལུས་རྒྱས་ནལ་གསོད༴ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ཐ་དག༴ མི་རུང་ཆག་ཆེན་ཐ་དག་ཟློགས༔ ཀྱེ༔ རིན་ཆེན་ངར་གྱི་མི་མོ་འདི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ཡི༔ ནད་ཀྱི་བདག་མོའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ༔ ཡས་སྟགས་གླུད་ཀྱི་བུ་ལོན་འཇལ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་ཡ་མཚན་ཅན༔ སྐྱེ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་སྐྱེས༔ གྲུབ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་ལས་གྲུབ༔ ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཚང༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ནད་དང་ཡམས་ཀྱི་དལ་བདག་མོ༔ ནད་ཀྱི་བདག་མོར་ཡོན་དུ་རྫོངས༔ ནད་བདག་མོ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ དབང་པོར་ཡིད་དཔྱོད་ཀུན་འཛོམ་ཕྱིར༔ ནད་ཀྱི་བདག་མོ་ལྷ་སྲིན་འཁོར༔ དགའ་མགུའི་མཁོན་བྱང་རྒྱུར་གྱུར་ནས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡིད་དཔྱོད་དུ༔ ཆས་པའི་ཕྱིར་ལོག་མེད་བཞིན་དུ༔ དལ་རིགས་མཐའ་དག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ འབར་མ་ཆེན་མོ་འོད་ལྡན་མས༔ བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་བདུད་དལ་ཡམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མཛེ་ནད་ལྷོག་འབྲས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ གཉན་ནད་གདུག་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ལྷ་གདོན་ཀླུ་གདོན་ས་བདག་ཟློགས༔ རླུང་ལྷ་དྲི་ཟའི་གདོན་རྣམས་ཟློགས༔ གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེའི་གདོན་རྣམས་ཟློགས༔ སྲིན་པོ་ཡི་དྭགས་གདོན་རྣམས་ཟློགས༔ འབྱུང་པོ་ཤ་ཟའི་གདོན་རྣམས་ཟློགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་གླུད་འདི༔ ནད་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་བཀྲོལ༔ བསྡམས་པ་ལྷོད་ལ་མནན་པ་ཁྱོགས༔ རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་གྱུར་ན༔ ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་རབ་ཏུ་གཟིར༔ དེ་བས་འགྲོ་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ ༈ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་ལམ༔ སྲིད་པའི་འཆི་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པའི་དམ་ཆོས་སྟོན༔ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་རྟོགས་པ་གཅེས༔ ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ལམ༔ མ་ནོར་ལམ་གྱི་མཆོག་དེར་སོང༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་གྱི༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལམ་ཁྱེར་གྱིས༔ ཡོན་གྱི་བདག་པོའི་སྐྱབས་ཡུལ་དུ༔ གནས་འདིར་གསང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་སུས་ཀྱང་འདའ་མ་བྱེད༔ སྔགས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འདའ་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འདས་འགྱུར༔ རྒྱལ་བཀའ་འདས་ན་ཉམས་པའི་རྒྱུ༔ དེ་བས་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཆུ་བོའི་གཞུང་སོགས་ཐེབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྐྱལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་སོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).